Духовное постижение и непрерывная борьба жизни 1 страница

Жизнь является, на самом деле, непрерывной борьбой, единственная разница между борьбой за духовное постижение и борьбой мирской жизни лежит в направленности. В мирской жизни, будь то бизнес, политика, промышленность или любой другой жизненный путь, если вы покажете, что вам недостает сил, позволяющих бороться в одиночку, вы не заслужите ничего, кроме поражения. Вы можете быть очень хорошим человеком, безгрешным, духовным – это не принимается в расчет. По этой причине в миру многие потеряли веру в доброту, в духовность, потому что они видят, что это ничего не значит в мирской жизни. Это абсурд, когда духовный человек говорит: “Своей добротой, духовностью и благочестием вы поможете себе в мирской борьбе”. Нет, эти качества сами по себе не помогут – у вас должно быть вдохновение и силы соответствовать требованиям борьбы жизни.

Этим я хочу сказать своим друзьям, которые ищут духовного пути, чтобы они не забывали, что парить в небесах нет толку, что необходимо, так это стоять на земле. Есть многие, кто мечтает, кто живет, паря в воздухе, но это не отвечает нашим целям. Они могут сказать: “Мы выполняем духовную работу, и все же мы пребываем в плохих условиях”. Но язык этого пути иной, закон этого пути иной. По этой причине я провожу различие между духовным путем и мирской жизнью, для того, чтобы осознать, что один имеет мало общего с другим. Это не значит, что злой человек преуспеет, что успех достигается через зло и с помощью злобного характера, если бы это было так, то успех был бы смертельным. Тем не менее, мы не должны винить духовность за неудачи в мирских делах, ибо мирское относится к другому типу вдохновения, если бы это было не так, то все великие мудрецы были бы миллионерами.

Мирская борьба – это внешняя борьба, борьба на духовном пути – борьба внутренняя. Человек вступает на духовный путь не раньше, чем встретится с первым врагом – собственным мелким Я. Что делает это маленькое Я? Оно очень хитрое. Когда вы говорите: “Я хочу драться”, оно говорит: “Ведь я – это ты сам. И ты хочешь драться со мной?” Когда оно приводит к неудаче, оно достаточно умное, чтобы обвинить кого-нибудь еще. Те, кто проиграли в жизни, разве они обвиняли самих себя? Нет, они всегда винят кого-то другого. Когда они выигрывают, они говорят: “Это я сделал”. Когда они любят кого-нибудь, но не могут получить его, они говорят: “Кто-то перешел мне дорогу”. И в большом, и в малом все происходит так же: маленькое Я не признает ошибки, но всегда находит у других, и его тщеславие, его гордыня, его мелочность, его эгоистические тенденции, его довольство ослепляет человека.

Маленькое Я не устраивает помех на мирском пути так, как оно мешает на пути духовном. Мне вспоминается персидское стихотворение моего муршида, которое относится к мелкому Я: “Когда бы я ни чувствовал, что могу примириться со своим маленьким Я, оно находит время подготовиться к следующей атаке”. Таковы у нас обстоятельства. Мы думаем, что наши мелкие ошибки происходят от небольших случайностей, мы вовсе о них не думаем. Но каждая мелкая погрешность – это флаг маленького Я, его собственного доминиона. Таким образом, в борьбе маленькое Я лишает человека, суверена, царства Божьего. Очень немногие осознают огромную силу, заключенную в борьбе с маленьким Я, в его преодолении. Но как обычно поступает человек? Он говорит: “Мое бедное Я! Ему и так приходится противостоять таким конфликтам в мире! Разве я должен тоже бороться с этим Я?” Так он отдает маленькому Я его царство, так он лишает себя божественной силы, скрытой в сердце человека.

У человека имеется ложное Я и настоящее Я. Настоящее Я обладает вечной жизнью, у ложного Я жизнь ограничена. Настоящее Я – это мудрость, ложное Я – невежество. Настоящее Я может подняться до совершенства, ложное Я – сама ограниченность. Настоящее Я – само добро, ложное Я порождает всевозможное зло. Мы можем видеть в самих себе и Бога, и другого. Победив этого другого, мы осуществляем Бога. Та другая сила была названа Сатаной, но сила ли это? В действительности, это не так. Это так и не так. Это тень: мы видим ее, и в то же время, это – ничто. Если осознаем это, то увидим, что ложное Я не имеет самостоятельного существования. Как только душа поднимается над ложным Я, она начинает осознавать свое благородство.

А теперь обратимся к практическому аспекту этого ложного Я, как оно представляется? В какой форме? Оно поднимается в поддержку своих собственных интересов. Оно защищает себя от нападения других. Оно чувствует себя исключительным по сравнению с любым другим. Оно знает себя, как сущность, отделенную от друга и врага. Оно заботится лишь о том, что происходит прямо сейчас, оно слепо к будущему и не знает прошлого. Оно проявляется в форме самосожаления, оно выражает себя в форме мести. Оно живет, питаясь горечью и всегда в темноте. Его условие – беспокойство, недовольство. Оно обладает безмерным аппетитом ко всему, что видит вокруг, но никогда не довольно. У него нет доверия ни к кому, мыслей ни о ком, заботы ни о ком. Ему недостает совести и поэтому воспитанности. Маленькое Я заботит лишь его собственное благополучие, собственный комфорт. Отдать что-нибудь кому-то из ближних – повергает маленькое Я в ужас, потому что ему не знакомо самопожертвование, отказ от чего-либо для него ужасно, страшнее смерти.

Таково маленькое Я. Когда мы видим его в ком-то, мы виним в этом того человека, он нам не нравится, но мы не видим этого же самого элемента в себе самих. Никто в мире не может сказать: “Во мне этого нет”. Если человек отнесется к этому по справедливости, то он увидит это, часто несправедливый обвиняет другого. Чем более справедливыми вы становитесь, тем более спокойными вы будете при всех обстоятельствах. Внешне вы будете видеть недостатки других, а внутренне вы увидите итог внутри себя. Например, маленький ребенок любит независимо ни от чего. Вор ли это, грабитель – ребенок хочет любить его и улыбается ему, потому что ребенок безгрешен. Почему это так? Потому что вор в нем еще не пробудился. Ребенок приходит с небес, вор – от земли, у ребенка нет вместилища для вора, поэтому для ребенка не существует вора.

Мы принимаем вещи, потому что они в нас. Если мы рассмотрим свое знание, мы пережили тысячу вещей, большую часть которых мы узнали от других, и мы им сразу же поверили. Как только человек говорит нам о чем-то злом, мы думаем: “Теперь-то мы знаем, в этом мы можем быть уверенными”. Но если человек приходит и говорит: “Я видел что-то совершенно чудесное: этот человек такой хороший!” – тогда все думают: “А правда ли это? Все ли мы о нем знаем? Разве может быть это хорошо? Нет ли в нем чего-нибудь плохого?” Доброе покажется неестественным.

Теперь такой вопрос: а нужно ли обязательно бороться? Почему должны мы вступать на духовный путь? Не тирания ли это над самими собой? Но именно через борьбу мы формируем свой характер, свою личность. В этом основа всех религий. Когда человек начинает думать: “Я не должен никому навредить, никого не обидеть из встреченных мною, будь то достойный или недостойный, друг или враг”, только тогда он начинает работать в духовном направлении. Духовность – это не чудотворство. Духовность достигается хорошим воспитанием, правильным воспитанием.

Где же святилище Бога? Оно в сердце человека. Как только человек начинает заботиться о чувствах другого, он начинает поклоняться Богу. Это чувство не приносит прибыли, но каков же иной путь поклонения Богу? Кто-то может сказать, что трудно угодить всем. Несомненно, это трудно, и это становится еще труднее, если у человека есть стремление угождать каждому.

Есть одна история про муршида, который со своими мюридами пошел однажды в деревню. Он постился, и мюриды тоже взяли обет поститься. Они пришли в дом одного крестьянина, и тот с готовностью и радостью принялся готовить им обед. Когда обед был подан, муршид пошел и сел за стол, но ученики не осмелились из-за данного обета. Все же они об этом не сказали, потому что у духовных людей не принято упоминать о таких вещах. Что касается муршида, то они подумали: “Муршид забыл о своем обете”. Муршиды иногда забывчивы! После того, как обед закончился, и они вышли из дома, ученики спросили: “Вы забыли свой обет поститься?” “Нет, - ответил муршид, - я не забыл, но предпочел нарушить свой пост, чтобы не разбить сердце этого человека, который со всем воодушевлением приготовил нам еду”.

Если бы мы только могли задумываться о повседневной жизни, обо всех ее мелочах, которые, когда мы ими пренебрегаем, лишают нас возможности делать добро! Каждое мгновение жизни – это возможность быть чуткими к человеческим чувствам, как в благополучии, так и в неблагоприятных обстоятельствах – при всех условиях. Это немногого стоит, нужно только немножко задуматься. Человек может быть внутри добрым, но не заботиться к мелочам. Нет более великой религии, чем любовь. Бог есть любовь. Лучшая форма любви – это заботиться о чувствах тех, с кем мы соприкасаемся в повседневной жизни.

По мере продвижения дальше встречается все больше трудностей: мы видим более значительные недостатки по мере того, как продвигаемся по духовному пути. Не то, чтобы число недостатков росло, просто восприятие становится острым, иначе мы не обнаружили бы их. Это так же, как у музыканта: чем больше он знает и чем больше играет, тем больше ошибок слышит. Тот, кто не находит ошибок, в действительности, становится хуже. Нет конца погрешностям. Думать так помогает человеку стать смиренным.

Если человек еще не осознал этой истины, есть один аспект метафизики, который не делает человека смиренным: профан подумал: “Бог во мне”. Да, Бог пребывает в глубине сердца, но интеллект не приносит пользы, если двери сердца не отворены. Именно осознание наших бесчисленных ошибок делает нас смиренными и стирает маленькое Я из сознания. Только в таком стирании маленького Я заложено духовное сознание, духовное постижение.

Можно спросить: “Что такое настоящее духовное сознание?” Духовное сознание состоит в том, чтобы осознавать дух. Прежде этого сознание маленького Я закрывало дух. Когда маленькое Я отодвинуто, что там? Там пребывает дух – назовите его как хотите, это то, что есть.

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ

РЕАКЦИЯ

Каждое обстоятельство, будь оно благоприятным или неблагоприятным, в котором обретается человек, и каждый человек, приятен он или неприятен, в чьем присутствии вы находитесь, вызывает вашу реакцию. От такой реакции зависит счастье человека, его духовный прогресс. Если он обладает контролем над своей реакцией, это значит, что он развивается. Если же у него нет контроля над ней, это значит, что он движется назад. Возьмите двух людей, мудрого и глупого, мудрый человек реагирует более интенсивно, чем глупый. Если вы возьмете человека тупого и человека тонкого, то тонкий человек, естественно, отреагирует в большей степени, нежели тупой. Если вы возьмете справедливого или несправедливого человека, естественно, справедливый человек будет реагировать сильнее, чем несправедливый. Если вы возьмете духовного человека и человека материального, естественно, что духовный человек будет реагировать сильнее, чем материальный. И все-таки не совместимо с мастерством, когда человек не властвует своей реакцией. Человек тонкий, духовный, чувствительный, мудрый и справедливый, но все же не владеющий своей реакцией, несовершенен. А это показывает, что даже тонким и справедливым и духовным быть недостаточно, потому что все это делает человека тоньше, чувствительнее, но в то же самое время более слабым против вмешательства влияний толпы. Это показывает, что человек справедливый, мудрый, духовный и тонкий, но слабый, несовершенен.

Равновесие в жизни должно быть столь же тонким, как нить, но в то же время таким же прочным, как стальная проволока. Если человек не показывает такой выносливости и силы противостоять возмущающему воздействию, среди которых ему постоянно приходиться пребывать в жизни, то человек наверняка показывает слабость, недостаток развития. Такая реакция, прежде всего, привносит определенное количество тщеславия. Мы чувствуем: “Я лучше, чем другие, которые мешают мне”. Но мы, конечно же, не сможем сказать: “Я сильнее того, кто мешает мне”. Когда мы не можем выносить условия, нас окружающие, мы можем думать, что мы выше этого, мы не можем выносить такие условия, но, в действительности, условия сильнее, если мы их не можем вынести. Если мы родились на земле, если нам предназначено ходить по земле, мы не можем мечтать о рае, если нам нужно стоять твердо при всех обстоятельствах, которые нам преподносит земля. Когда человек развивается в направлении духовности, он должен иметь в виду, что наряду со своим духовным прогрессом он должен укреплять себя против возмущающих воздействий. Если он не будет этого делать, то следует знать, что с каждым желанием идти вперед помимо своей воли он будет отбрасываться назад обстоятельствами.

Есть четыре разных способа реакции человека: поступком, словом, мыслью и чувством.

Поступок создает определенный результат, слово порождает последствия, мысль создает атмосферу, чувство производит обстоятельства. И поэтому, каким бы образом ни реагировал человек, это не останется без последствия. Реакция будет воспринята быстро или медленно, но она должна быть воспринята. И очень часто реакция соотносится не только с самим человеком, но и с другим. Человек, отвечающий другому оскорблением, встает на его уровень, тот, кто не отвечает, стоит выше его. Таким же образом мы можем пониматься над вещами, на которые можем реагировать, если будем уметь летать. Ведь это парение над вещами вместо того, чтобы, подобно материальному человеку, им противостоять. Как может человек называть себя духовным, если он не может взлететь? Это – первое условие, чтобы быть духовным.

Весь механизм этого мира представляет собой действие и реакцию на действие, мире объективном так же, как и в мире личностей. Только у человека есть возможность развить тот дух, который называется духом мастерства. А дух этот развивается очень просто, для этого лучше всего попытаться овладеть духом реакции. Жизнь с утра до вечера в избытке предоставляет нам возможности практики в выучивании этого урока. Каждое движение, каждый поворот, сделанный нами, приводит нас в соприкосновение с приятным и неприятным, гармоничным или дисгармоничным условием или человеком. Если мы реагируем автоматически, то мы ничем не отличаемся от машины, или от тысяч и миллионов людей, реагирующих автоматически. Но если мы способны проследить в себе божественное наследие, наследие, которое называется мастерством, то оно заключается в нахождении контроля над реакцией на воздействия. В теории это легко и просто, а вот на практике это самая трудная вещь на свете: овладеть, победить. И если мы задумаемся о пользе такого развития, то откроем для себя, что нет в мире ничего более необходимого и более важного, чем это развитие. Если есть какая-то сила в мире, которую можно найти, то эта сила – внутри самого человека. А доказательством тому, что такая сила присутствует, является то, что человек в состоянии контролировать свою реакцию. Это сохраняет достоинство, это поддерживает честь, и именно это оберегает мудрость человека. Ибо легко быть мудрым, но трудно оставаться мудрым. Легко подумать, но трудно оставаться думающим человеком.

Очень часто люди спрашивают меня, есть ли такая практика, если такое изучение, есть ли что-нибудь, что может делать человек, чтобы развить силу воли. И я отвечаю: “Да, есть много практик и множество способов”, но вот простейшая и наилучшая практика, которую можно исполнять без специальной подготовки: всегда держать себя в руках. Слова: “Я терпеть не могу, я не выношу, я не терплю, у меня нет терпения” - все значат для меня одно: “Я слаб”. Говоря это, мы признаем иными словами, более красивыми словами, что мы слабы. А разве может быть злейший враг для человека, чем его собственная слабость? Если бы весь мир был нашим другом, достаточно было бы и этого единственного врага – собственной слабости, чтобы погубить нашу жизнь. Лишь только этот враг будет побежден, мы сможем противостоять всем, кто придет с нами в конфликт.

А теперь рассмотрим вопрос о том, как построить работу в этом направлении. Кроме всего прочего, человеку следует принимать во внимание и свои физические условия. Нервная система должна находится в надлежащем состоянии. Именно через нервозность человеку становится все хуже и хуже. И даже добрый человек с хорошими намерениями может оказаться другим, потому что у него могут быть добрые намерения, но он не сможет выполнить задуманное из-за слабости своей нервной системы. Ему нужно приобрести навык тишины, концентрации, медитации. Человек, продолжающий говорить без умолку, или делать что-то, кто нисколько не медитирует, кто не остается в покое, не сможет овладеть своей нервной системой, он не сможет поддерживать ее в порядке. Если есть что-то, с помощью чего можно контролировать свою нервную систему, так это правильное дыхание. А когда вы занимаетесь проделываете правильные дыхательные движения с сосредоточением, связывая с ними мысль, тогда вы очень хорошо укрепляете свою нервную систему. Вся сила мистиков, йогов черпается из этих практик, которые помогают держать под контролем нервную систему. Кроме того, есть много вещей, которые вызывают несчастье, но держа в руках свою нервную систему, их можно избежать.

Если посмотреть на это с более высокой точки зрения, это достигается отказом от импульсов, которые появляются внезапно, которые требуют отклика. Именно это называется сдержанностью, когда человек должен контролировать свои мысли, и желания, и страсти. Но это не означает ухода от мирской жизни. Это значит всего лишь умение держать себя в руках.

*********

Вопрос: Может ли человек начать осуществление такого контроля в зрелом возрасте, или это следует делать, пока он молод?

Ответ: Никогда не поздно начать, никогда не поздно совершенствоваться.

Вопрос: Разве не должен быть надлежащий контроль над собой частью хорошего воспитания, которое дается детям?

Ответ: Конечно, я думаю, что если такое обучение дается с детства, то оно принесет замечательные результаты. Было в Индии время, сейчас такое встречается редко, но в древности юношам преподавали Асаны – определенные позы, в которых нужно было сидеть, ходить и стоять. Тем самым они в первую очередь достигали контроля над своими мышцами и нервами. Огромную пользу принесло бы нашему современному образованию, если бы оно восприняло две вещи. Первая – это изучение контроля над реакцией, а вторая – практические занятия спортом и гимнастикой.

Вопрос: Разве не намного труднее контролировать свою реакцию, когда человек несправедливо страдает от кого-то, кого любит, чем от того, к кому безразличен?

Ответ: Контроль над своей реакцией всегда приносит определенную боль. Но в то же время, страдая, через эту боль человек обретает некую силу подняться над всем этим. Но, пусть это будет правильно истолковано, человек может себя подвергнуть опасности. Есть опасность в обоих случаях. С одной стороны – яма, с другой стороны – вода. Например, есть некий человек, который, боясь кого-то обидеть или быть кем-то обиженным, всегда подавляет свои мысли и чувства. Если он их выразит, то ему станет хуже, но если не выразит, но будет подавлять их, он погибнет. Поэтому надлежит развивать умение выбирать, мышление для того, чтобы анализировать, понимать прежде, чем выявлять реакцию. Потому что человек должен знать: “Что-то есть у меня в руке, поступлю ли я неправильно, если брошу это? Куда мне это бросить? Не брошу ли я это на свою голову? Что тогда будет?” Он должен знать, что у него в руке. Если для того, чтобы не разбить голову другому, он разобьет голову самому себе, то это тоже неправильно.

Вопрос: Что же тогда делать?

Ответ: Он должен сначала взвесить и оценить тот импульс, который у него возникает, не выбрасывать его автоматически. Ему следует сначала взвесить, проанализировать его, измерить и применить к наилучшей пользе в жизни. Камень годится не только для того, чтобы проломить кому-нибудь голову, и не для того, чтобы разбить свою собственную. Его берут, чтобы строить дома, использовать по назначению. Используйте все, там, где это полезно, где от него будет какая-то польза. Все такие вещи, как страсть, гнев и раздражение, рассматриваются как очень плохие, как зло. Но если это зло держать в руках, то его можно использовать на благие цели, потому что это сила, это энергия. Иными словами, зло, используемое в благих целях, становится добродетелью, а неверно примененная добродетель становится злом.

Вопрос: Можете ли вы привести пример того, как можно использовать приступ гнева?

Ответ: Например, когда человек в ярости и чувствует, что он действительно зол, если он сможет взять под контроль эту мысль и не выражать словами, то это даст ему большую силу. Иначе говоря, выражение плохо подействует на его нервы. Контролируя его, он получит силу, она останется с ним. Я предпочитаю людей, которые могут гневаться и контролировать гнев тем людям, у которых нет ни того, ни другого.

Один человек пришел ко мне как-то и сказал то, что, как ему казалось, должно мне понравится: “Я был вегетарианцем двадцать лет”. Я спросил его: “Что побуждало вас быть вегетарианцем?” Он сказал: “Это снимает гнев и страсть и все виды зла, которые сбивают человека с пути истинного”. Я сказал ему: “Это неверный путь становится вегетарианцем”. Если человек, заболев, становится добродетельным, такая добродетель ничего не стоит.

Вопрос: Разве самоконтроль не лишает нас спонтанности?

Ответ: Самоконтроль дает огромную силу спонтанности. Он только развивает силу мысли, он только делает так, что мы думаем с каждым импульсом, тогда как без него он проявляется автоматически.

Вопрос: Разве человек не должен сперва чувствовать?

Ответ: Он должен знать об этом. С каждым импульсом он должен быть пробужденным, так чтобы держать этот импульс в руках и знать, что он собой представляет. Иными словами, держать слово на языке, прежде чем его уронить.

Вопрос: Сам по себе импульс, прежде чем он контролируется, представляет собой нечто неправильное?

Ответ: Когда мы думаем о происхождении импульса, мы идем в противоположном направлении мысли. Тогда нам нужно подумать о том, в каком направлении он движется. То же и с направлением ума: к озарению или к темноте. Ум порой озарен, а порой пребывает во мраке. Человек должен задуматься о состоянии ума в данное время. Есть еще и другая вещь, о которой следует позаботиться в этой связи. Человек может иметь добрые намерения, и ум его будет сфокусирован на добрых идеалах. Есть другой человек, который со злыми намерениями и неправильными идеалами скажет или сделает что-то, и автоматически повернет ум первого в неправильном направлении, против его воли. Сказано в Библии: “Не противьтесь злу”. Порой зло приходит, как пожар, разожженный одним человеком в уме другого, в его уме не было огня, огонь там вспыхнул. И в той реакции на огонь, которую выразил ум. Сопротивляться злу значит посылать огонь в ответ на огонь. Иными словами, разделить огонь, который пришел от другого. Но не принимая огня, вы отбрасываете огонь прочь от себя. Огонь падает на того же человека, кто бросает его.

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ

ГЛУБИННАЯ СТОРОНА ЖИЗНИ

Когда мы рассматриваем жизнь глубоко, мы можем поделить ее на две части и назвать одну более легкой, а другую – более глубокой Стороной Жизни. Важность и той и другой из этих сторон в некоторые моменты может показаться равновеликой. Когда человек думает о более легкой стороне жизни, в этот момент эта сторона важнее, тогда как другая сторона, которую человек не осознает, кажется для него не имеющей большого значения. Но потом наступают другие моменты в жизни, когда, может быть после страданий, после потери или другого подобного переживания, человек вдруг пробуждается к совершенно иному осознанию жизни, а когда он к нему пробуждается, в это время более глубокая сторона жизни кажется ему имеющей больше значения, нежели более легкая сторона. Ни один человек, будь то священнослужитель, или мистик, или кто-либо из власть предержащих, не может сказать, какая же сторона является более важной. Это зависит от того, как мы на это смотрим. Если мы поднимаем ее цену, хотя она может быть и очень незначительной, мы все же будем ее больше ценить. Если мы на нее не смотрим, она может быть очень мелкой вещью. Нет в мире ничего, что имело бы обычную цену, прикрепленную к нему. Если нам кажется, что такая вещь есть, то она никогда не остается в том же положении. Если что-то, подобное деньгам, подвержено изменению, тогда что же в мире есть такого, что не меняло бы своего значения?

Когда мы рисуем эти две стороны жизни, более легкую и более глубокую, то мы видим, что рисуем их в свете собственного настоящего опыта. Мы путешествуем вместе* [Хазрат Инайят Хан читал эту лекцию на борту корабля “С.С.Волерсдейн”, который шел по маршруту от Нью-Йорка в Роттердам в 22 декабря 1925 года], некоторые из одной страны, другие – из другой, приезжая из разных частей мира. И все же мы все собрались здесь. Каким образом? Судьбой, или еще яснее, из-за общей судьбы, к которой мы все стремимся и которая на несколько дней собрала нас на этом корабле. Это наша счастливая предрасположенность, наше благоприятное отношение друг к другу, наше желание быть добрыми, дружелюбными, общительными и услужливыми, которое дает нам возможность понимать друг друга и поможет нам сделать друг друга счастливыми. Оно сближает нас гораздо теснее, чем сделала это судьба. Это картина жизни в миниатюре. Если мы рассмотрим жизнь некоторого сообщества, нации, расы, даже и всего мира, что это? Разве это не большой корабль, на котором все мы путешествуем, осознанно или неосознанно, все движемся, все изменяемся? Вот почему это всего лишь путешествие.

Есть два аспекта для путешественника. Есть такие путешественники, которые не знают, откуда они пришли и куда идут. Только тогда, когда они открывают глаза, они понимают, что находятся на корабле, который движется, путешествует. И это так со многими людьми в сегодняшнем мире. Они настолько поглощены своими повседневными делами, что не ведают, откуда они пришли и куда идут. Представьте себе разницу между этими путешественниками и тем, кто знает, откуда он пришел, и кто должен также знать или однажды узнает, зачем он пришел, почему он путешествует, раньше или позже он будет готов к тому месту, куда идет. Но тот, кто не знает, откуда он пришел, но знает лишь, где он оказался и чем занимается, он знает о положении вещей в своем непосредственном окружении. Тот, кто не знает, куда он идет, не готов к своему предназначению, не готов встретить его лицом к лицу. Он не знает, что для него там приготовлено, поэтому он не готов к нему.

Будду – великого Учителя Востока, однажды спросили ученики, что он имеет в виду под невежеством. И он рассказал им такую историю. Однажды некий человек провел целую ночь в совершенной тьме, цепляясь за ветку дерева, он не знал, земля у него под ногами, а может быть канава или вода. Всю ночь он дрожал, и плакал, и крепко цеплялся за ветку. А когда рассвело, он увидел, что до земли под его ногами всего лишь фут расстояния.

Невежество можно определить, как страх, сомнение, страсть, смущение. Откуда все это приходит? Все это происходит от незнания одной из сторон жизни – ее глубинной стороны. Мы можем быть умны и получать все самое лучшее в том, что мы называем легкой стороной жизни, в профессиональной деятельности, искусстве, промышленности, бизнесе, но это одна сторона жизни, и это не все. При всех наших усилиях с утра и до вечера мы не знаем, к чему придем, чего мы этим достигнем. Если рассматривать богатство, положение в обществе, славу, имя или что-то еще, то это только приведет к смущению, ведь жизнь идет, все движется. Мы не можем это остановить. Человек может иметь богатства, а на завтра стать бедняком, он может добиться успеха в какой-то день, но однажды, рано или поздно, он встретиться с поражением. Кто мог бы подумать, что такие могущественные нации, как Россия и Германия падут в одно мгновение – нации, которые сотни лет шли к тому, чтобы стать сильными, подняться? Но когда пришло их время, то крушение не заняло много времени. Если такие великие державы, с людскими ресурсами, богатствами, квалифицированными специалистами, политиками, государственными деятелями подвержены падению в один момент, если такие конструкции, построенные в сотни лет, ломаются, если такова природа и характер жизни, то ни один мыслящий человек не станет отрицать, что за всем этим должна присутствовать какая-то тайна, какой-то секрет, от которого он хотел бы иметь ключ. По крайней мере, ему хотелось бы знать, что такое жизнь, что там, по ту сторону.

Те, кто исследовал жизнь и давно задумывались над этим вопросом, пришли к тому же, к чему другие мыслители, жившие, быть может, восемь тысяч лет назад. Будда говорил и осознавал те же самые вещи, что мудрец постигает сегодня. Это проливает для нас свет на жизнь, чтобы мы могли видеть, что мудрость одна и та же во все века. Мы можем радоваться, когда развиваемся, и сожалеть, если идем вспять, но мудрость никогда не меняется и всегда будет такой же. Это же осознание придет к тем, кто будет глубоко задумываться и стараться понять, что такое жизнь. Я не имею в виду, что для осознания жизни человеку будет необходимо следовать определенной религии, или быть таким великим, или таким хорошим, таким благочестивым или таким духовным. Первейшей и самой важной вещью является то, что мы становимся наблюдательными. Мы должны смотреть на жизнь более внимательно, чем делаем это обычно, вместо того, чтобы жить поверхностно. Это ничего не стоит. Это лишь на несколько минут отвлекает нас от повседневных занятий. Жизнь всегда дает возможность думать, как бы заняты мы ни были, если мы желаем знать ее секрет.