Еще одна сказка о философском камне 4 страница
Я расскажу тебе побасенку, слушая которую, ты станешь просветленным, даже если уже просветлен! В одном лесу жив великий мудрец. Как-то, увидев его, к нему подошел охотник и спросил: «О мудрый, раненный мною олень пробежал где-то здесь. Скажи мне, куда он скрылся?» Мудрец ответил: «Мы - мудрецы живущие в лесу, и наша природа – мир и спокойствие. У нас нет чувства эго. Чувство эго и разум, делающие возможными деятельность чувств, прекратились. Я не знаю, что называется пробуждением, сном или сновидением. Я остаюсь в турии. В ней не видно никаких объектов!» Охотник не мог понять смысл в словах мудреца. Он проследовал дальше по своим делам.
Говорю тебе, О Рама, турия – это неизменное сознание, которое только и существует. Бодрствование, сон и сновидение – это состояния разума. Когда они прекратятся, разум умирает, и остается одна сатва – то, к чему стремятся йоги.
Это вывод всех писаний – в реальности нет ни невежества, ни майи, существует только Брахман. Некоторые называют его ничем, некоторые – чистым сознанием, другие – Богом, и они спорят между собой. Оставь все эти понятия. Оставайся в нирване без малейшего движения мысли, с сильно «ослабленным» разумом и спокойным интеллектом, оставайся в осознании, как если бы ты был глухим, тупым и слепым. Внутренне оставь все, внешне занимайся соответствующими ситуации действиями. Существование разума является счастьем, и существование разума является несчастьем. Не обращая внимания на разум, дай пропасть и тому, и другому. Пусть тебя не волнует то, что приятно и то, что неприятно; самсара преодолевается минимальными усилиями! Не обращай внимания на (не осознавай) удовольствие и боль и даже на то, что находится между ними, и ты выйдешь за пределы страданий. Небольшим усилием ты можешь достичь бесконечного.
Рама спросил:
Как следовать семи ступеням йоги и каковы характеристики этих семи ступеней?
Вашишта продолжил:
Человек или принимает мир или отрицает его. Первый вопрошает: «Что это за освобождение? Для меня эта самсара и жизнь в ней гораздо лучше», - и вовлекается в выполнение своих мирских дел. Через множество рождений он обретает истину. Он понимает, что действия в мире являются бесполезным повторением и не желает тратить свою жизнь погруженными в них. Он думает: «Что за смысл во всем этом? Я хочу от всего отдохнуть». Он начинает отрицать мир.
«Как я могу взрастить бесстрастие и таким образом пересечь океан самсары?», - он думает постоянно. День за днем сама эта мысль способствует появлению бесстрастия, и в его сердце возникает спокойствие и радость. Его более не интересует базар мира, и он поглощен похвальными действиями. Он боится грешить. Его речь соответствует обстановке, она мягкая, честная и добрая. Он сделал первый шаг к состоянию йоги. Он служит святым и мудрым. Он ищет и изучает писания. Его постоянная цель – пересечение океана самсары. Только он и является искателем. Остальные эгоистичны.
Затем он поднимается на вторую ступень йоги, известную как вичара – вопрошание (исследование, непосредственное наблюдение). Он ищет компанию мудрых, изучивших писания и практики. Он знает, что должно быть сделано и что не должно быть сделано. Он оставляет грехи гордости, зависти, заблуждения и ревности. От учителей он учится всем секретам йоги.
Отсюда он легко переходит на третью ступень йоги, характеризующуюся непривязанностью или свободой. Он бродит по лесам в уединении и стремится успокоить разум. Следование писаниям и добродетельному поведению дает ему способность видеть истину. Непривязанность или свобода бывает двух видов – обычная и наилучшая. Практикующий первый тип чувствует, что «я не тот, кто действует или наслаждается, я не влияю на других и другие не влияют на меня. Все это случается по причине прошлой кармы по воле богов. Я ничего не делаю, будь я в боли, удовольствии, везении или невезении. Все это, а также встречи и расставания, психические состояния и физические болезни, приносятся и уносятся только временем». Думая так, он исследует истину. Он практикует обычный тип непривязанности или свободы.
Вашишта продолжил:
Постоянной практикой этого йогического метода, ища компанию мудрых и избегая дурных компаний, открывается истина. Когда так человек осознает высшее, единственную сущность, или истину вне океана самсары, он осознает, что «я не действую, действует только бог, и даже в прошлом я ничего не делал». Он оставляет пустые и ненужные слова и остается внутренне и умственно в молчании. Это – лучшая форма непривязанности или свободы. Он оставил всю зависимость, тут или свыше, внутри и снаружи, ощутимую и неощутимую, разумную и неразумную. Он сияет как бескрайнее самоподдерживающееся небо. Это высшая свобода. В ней он наслаждается спокойствием и довольствием, чистотой и добродетелью, мудростью и само-осознанием.
Первая ступень йоги предстает перед человеком, как случайное совпадение после того, как он прожил добродетельную и чистую жизнь. Дошедший до этого должен ценить этот шаг и стараться уберечь его с рвением, старанием и терпением. Так он затем поднимется на следущую ступень, и потом на следущую.
Рама спросил:
Возможно ли глупцу, родившемуся в плохой семье, не наслаждающемуся компанией мудрых, пересечь океан самсары? И еще, если человек умирает на первой, второй или третьей ступени йоги, что с ним случается?
Вашишта сказал:
Через множество жизней, глупец пробуждается из-за какой-нибудь случайности. До тех пор он продолжает ощущать эту самсару. Когда в его сердце возникает бесстрастие, самсара отступает. Даже не совсем правильная практика йоги разрушает эффекты прошлых грехов. Если человек покидает тело в период практики, он поднимается на небеса и затем рождается в обстоятельствах, способствующих следованию его практике. Скоро он снова начинает подниматься по лестнице йоги.
Эти три состояния называются «состояниями пробуждения», потому что в них есть разделение в сознании. Однако практикующий становится приятным человеком. Видя его, вдохновляются менее продвинутые. Приверженный благородным и благочестивым действиям и избегающий грехов, он привлекает к себе других. Эта приятственная святость находится на первой ступени в своем зародышевом состоянии, на второй прорастает, а на третьей приносит свои плоды. Тот, кто умирает после достижения третьей ступени и кто очевидно взращивал в себе благородные мысли, наслаждается долгое время раем, а затем снова рождается в качестве йога. Постоянной и прилежной практикой первых трех ступеней йоги разрушается невежество и в сердце возникает свет мудрости.
Вашишта продолжил:
На четвертой ступени йоги, йог видит во всем сознание с помощью ума, свободного от разделений. Разделенность прекратилась и единство постоянно, и потому они воспринимают этот мир, как будто бы во сне.
На пятой ступени, остается только неразделенная реальность. Поэтому оно сравнимо с состоянием глубокого сна. Достигший этой ступени, хоть он вовлечен в разнообразные внешние действия, остается незатронутым внутри.
Переходя со ступени на ступень, человек достигает шестой, которая является турией. Тут он осознает «Я не являюсь ни реальным, ни нереальным, ни даже неэгоистичным. Я вне двойственности и единства. Все сомнения прекратились». Он остается как нарисованная лампа (потому, хоть он и не достиг еще нирваны (лампа без масла), он подобен нарисованной лампе без масла). Он ничто внутри, ничто снаружи, ничто как пустой сосуд, и в то же время он полон внутри и снаружи, как полный сосуд, погруженный в море.
Достигшие седьмой ступени называются «бестелесными свободными существами». Их состояние невозможно описать. И, тем не менее, их по-разному описывают.
Практикующие эти семь ступеней не печалятся. Но есть в лесу ужасный слон, приносящий хаос. Только если этот слон убит, человек достигает успеха во всех семи ступенях, и никак иначе. Желание является этим слоном. Он бродит в лесу, называемом телом. Он буйствует от чувственности. Он беспокоен из-за обусловленностей и тенденций. Этот слон разрушает всех в этом мире. Его называют по-разному – желание, склонность (васана, тенденция или умственное ограничение), разум, мысль, чувство, привязанность и т.д. Он должен быть убит оружием смелости и решительности, появляющимся из осознания единства.
Только пока человек верит в объективное существование, у него возникают желания! Только это и есть самсара – чувство «это есть». Его прекращение является освобождением. В этом сущность мудрости. Узнавание «объектов» приводит к возникновению желания. Неузнавание объектов прекращает желание. Когда прекращается желание, индивидуальное сознание теряет свои самоограничения. Великий человек оставляет все мысли о том, что было или не было пережито. Я провозглашаю, что свободное от мыслей и понятий состояние – наилучшее. Оно бесконечно превосходит даже владение всем миром. Недумание – другое название йоги. Оставайся в этом состоянии, выполняй соответствующие действия или вообще ничего не делай! Пока есть мысли о «себе» и «моем», страдание не может прекратиться. Когда такие мысли прекращаются, страдание пропадает. Зная это, делай то, что тебе хочется. (Санскритские термины, переведенные как «думание» и «недумание», включают в себя гораздо больше, чем просто думание. Осознание, восприятие, чувствование, ощущение и знание тоже включаются в эти слова. – прим. Свами Венкатесананды).
Валмики сказал Барадвайе:
Услышав самую суть высшей мудрости, Рама некоторое время впал в состояние океана блаженства. Он перестал задавать вопросы, требовать ответов и пытаться их понять. Он погрузился в высшее состояние само-осознания.
Барадвайя спросил:
О учитель! Воистину, это огромное наслаждение услышать, что Рама достиг высшего состояния. Но возможно ли это для нас, глупых и невежественных, с грешными склонностями? Это состояние трудно достичь даже богам.
Валмики сказал:
Я полностью описал тебе диалог между Рамой и Вашиштой. Подумай над ним. Потому что это и моя инструкция тебе.
Нет разделения в сознании, которое можно было бы назвать миром. Откажись от понятий деления с помощью секретных практик, открывшихся тебе. И пробужденное состояние, и состояние сна – части этого создания. Просветление характеризуется чистым внутренним светом. Это создание появляется из ничего, растворяется ни в чем, сама его сущность – ничто, оно не существует. Из-за фальшивых самоограничений, у которых нет начала, это создание кажется существующим, создавая бесчетные заблуждения. Ты заблуждаешься, потому что ты не вспоминаешь постоянно и часто истину о бесконечном сознании, и принимаешь яд самоограничений и последующих психологических обусловленностей.
Это заблуждение продолжается до тех пор, пока ты не припадешь к ногам просветленных мудрых и обретешь у них верное знание. Дорогой, то, что не существует вначале и не будет существовать в конце, не существует и сейчас. Этот кажущийся мир подобен сновидению. Единственная реальность, в котором он появляется и пропадает, есть бесконечное сознание. В океане самсары или невежества возникает понятие «я» из-за нескончаемого потенциала к самоограничению. Затем движение мысли создает другие понятие - «мое», «привлекательность» и «отвратительно» и т.д. Эти понятия рубят по самому основанию собственного осознания, и человек неотвратимо попадает в ловушку бесконечных волнений и страданий.
Нырни глубоко во внутренний мир, а не в море разнообразия. Кто жив, кто мертв, кто пришел – почему ты постоянно теряешься в подобных фальшивых понятиях? Когда собственная сущность, сознание, является единственной реальностью, есть ли там место для «другого»? Теория о том, что Брахман кажется миром (как веревка кажется змеей) придумана только для развлечения детей и дураков. Просветленный постоянно обитает в истине, что Брахман даже не кажется отличным от мира.
Валмики продолжил:
Невежественные люди, которым не нравится уединение, тонут в страданиях и только временами могут улыбаться. С другой стороны, знающие истину улыбаются все время. Истина или собственное сознание тонко и потому кажется скрытой за невежеством. Но даже если ты веришь в атомную материальность мира, сознание никуда не пропадает. Почему ты тогда печалишься? Нереальное (невежество и т.д.) никогда не появляется, а реальность или сознание никогда не пропадают.
Однако, по различным причинам, возникает непонимание. С целью преодолеть это, молись Богу, который есть учитель всей вселенной. Твои нехорошие кармы не оставили тебя, а стали удушающей веревкой, которой ты связан. Пока твой ум не станет не-умом, практикуй поклонение имени и форме. Так ты укрепишься в созерцании абсолюта. Затем увидишь внутренним светом, хотя бы на секунду, внутреннее сознание в сознании.
Высшее достигается только с помощью собственных усилий и верных действий, которыми зарабатывается божественная благосклонность. Прошлые привычки и тенденции очень сильны. Поэтому нельзя полагаться только на собственные усилия. Даже боги не могут победить неотвратимое (судьбу). Каждый подчиняется этому мировому порядку, который вне размышлений и выражений.
Но духовный герой должен быть уверен, что даже после нескольких перерождений наступит освобождение. Дурными действиями человек все больше привязывается к этой самсаре и верными действиями человек освобождается! Правильными действиями в настоящем, ослабляется эффект прошлых дурных действий. Если ты отдаешь все свои действия Брахману, тебя никогда снова не закрутит это колесо самсары.
Гляди, невежественные люди в этом мире играют разные роли повинуясь дирижерской палочке Времени! Время создает, сохраняет и разрушает. Почему тебя волнует потеря богатства и т.д., и почему ты сам начинаешь двигаться под музыку? Будь неподвижен и смотри на этот космический танец! Поклоняющиеся богам, святым и гуру, придерживающиеся принципов писаний, зарабатывают благосклонность высочайшего Бога.
Барадвая сказал:
О святой, я знаю все, что достойно знания. Я знаю, что нет лучшего друга, чем бесстрастие и нет большего врага, чем самсара. Я желаю услышать от тебя самую суть учения святого мудреца Вашишты.
Валмики ответил:
О Барадвая, слушай то, что я собираюсь сказать. Услышав это, ты никогда более не утонешь в самсаре.
Валмики продолжил:
Человек должен быть внутренне спокойным, с контролируемым разумом; он должен оставить запретные и эгоистические действия и удовольствия, которые возникают от органов чувств. Он должен иметь веру. Затем он должен сесть на мягкое сидение в удобной позе, способствующей спокойствию. Затем он должен придержать действия разума и чувств. Затем он должен повторять святой ОМ, пока разум не обретет совершенное спокойствие.
Затем делай пранаяму для очищения разума и т.д. Спокойно и постепенно отзови чувства от их контактов с внешними объектами. Исследуй известным тебе способом источник тела, чувств, разума и интеллекта и позволь им вернуться к их источникам. Сначала прийди в космическое проявленное существо, затем – в непроявленное, а затем – в высший источник всего.
Так все эти факторы возвращаются к своим истокам. Физическое тело (плоть и т.д.) принадлежит земле, и возвращается земле. Кровь и т.д. – жидкости, и возвращаются элементу воды. Огонь (жар) и свет в теле принадлежат элементу огня, и возвращаются в него. Воздух отдается космическому воздуху. Пространство сливается с пространством.
Сходным образом чувства возвращаются к своему истоку – чувство слуха к пространству, чувство осязания – воздуху, зрение – солнцу, вкуса – воде. Жизненное дыхание возвращается воздуху, сила речи – огню, руки – Индре, сила движения – Вишну, репродуктивные органы – Касьяпу, органы выделения – Митре, разум – луне и интеллект – Брахману, потому что это божества, заведующие соответствующими органами, которые не были созданы тобой (твоим «я»). Возвратив их все их источникам, гляди на себя, как на космическое существо. Бог, энергия сознания, обитает в сердце вселенной как его основа.
В этой вселенной каждый элемент земли, воды, огня, воздуха и пространства превосходит дважды предшествующий ему элемент. Поэтому раствори землю в воде, воду в огне, огонь в воздухе и воздух в пространстве. Пространство должно слиться с космическим пространством, которое является причиной всего. Достигнув этого даже на миг в своем тонком теле, йог должен почувствовать, что «я есть сознание всего», преодолев все самоограничения. То, в чем существует вся вселенная, что лишено имени и формы, называется некоторыми пракрити (природой), другими - Майей (иллюзией) и по-другому третьими. Оно также известно как невежество. Все называющие запутались в спорах. В нем, все предметы и существа существуют в своем непроявленном состоянии, безо всяких взаимоотношений между собой. Они возникают из этого и существуют таковыми во время цикла творения. Эфир, воздух, огонь, вода и земля – таков порядок создания. Разрушение происходит в обратном порядке. Оставив три состояния (бодрствования, сна и сновидения), человек достигает турии. В медитации даже тонкое тело сливается с высшим.
Барадвая сказал:
О святой, теперь я свободен от тонкого тела и я плаваю в океане блаженства. Я есть неразделимое сознание, которое является высшим сознанием и которое имеет две силы - сознания и несознания. Как огонь, брошенный в огонь, становится неотличимым огнем, как солома и т.д., брошенная в море становится солью, этот несознательный мир, отданный бесконечному сознанию, становится с ним одним. Как соляная куколка, брошенная в море, оставляет свое имя и форму и становится единой с океаном, как вода смешивается с водой и масло с маслом, так и я вошел в это бесконечное сознание.
«Я есть высший Брахман, вечный, вездесущий, чистый, спокойный, неделимый и свободный от движения, лишенный обладания и необладания, чьи мысли материализуются, свободный от грехов и добродетелей, источник этой вселенной и высший свет, единый без существования не-единства». Так надо созерцать. Так разум перестает волноваться. Когда движение разума прекращается, сознание сияет в своем собственном свете. В этом свете прекращаются все страдания и остается блаженство сознания, сознающего сознание. Остается непосредственное ощущение истины, что «нет ничего, кроме сознания».
Валмики сказал:
Дорогой друг, если ты желаешь, чтобы это заблуждение самсары прекратилось, откажись от всех действий и стань поклонником Брахмана.
Барадвая сказал:
О гуру, твои просветленные слова полностью меня пробудили, мой интеллект чист и кажущийся мир не расстилается более передо мной. Я хочу узнать, что делают само-осознавшие люди. Есть у них хоть какие-то обязанности или нет?
Валмики сказал:
Желающие освободиться должны заниматься только такими делами, которые свободны от дефектов и удерживаться от эгоистичных и греховных действий. Когда качества разума оставлены, он обретает качества бесконечного. Индивидуальное сознание освобождается, когда раздумываешь (созерцаешь) «я есть то, что вне тела, разума и чувств», когда освобождаешься от понятий «я действую» и «я наслаждаюсь», а также от понятий боли и удовольствия, когда осознаешь, что все существа существуют в сознании и сознание во всех существах, когда оставляешь состояния пробуждения, сна и сновидения и остаешься в трансцендентальном сознании. Это – состояние блаженства, бесконечного сознания. Погрузись в этот океан нектара, полный спокойствия, не тони в многообразии.
Я рассказал тебе рассуждения мудрого Вашишты. Успокой свой разум практикой. Иди по пути мудрости и йоги. Ты все осознаешь.
Валмики продолжил:
Видя, что Рама полностью погрузился в себя, Висвамитра сказал мудрецу Вашиште: «О сын создателя, О святой, воистину ты велик. Ты доказал, что ты настоящий гуру этой непосредственной передачей знания и духовной энергии. Учитель – это тот, кто способен проявить сознание в ученике взглядом, прикосновением, словами или милостью. Однако, интеллект ученика пробуждается, когда ученик избавился от нечистоты и таким образом обрел острый интеллект. Но, О мудрый, пожалуйста, приведи Раму обратно в нормальное состояние, потому что у него здесь все еще есть множество дел на благо трех миров и меня самого».
Все собравшиеся мудрецы и остальные поклонились Раме. Затем Вашишта сказал Висвамитре: «Молю, скажи им, кем является Рама на самом деле». Висвамитра сказал всем: «Рама является высшей персонализацией Бога. Он является создателем, защитником и спасителем. Он проявляет себя по-разному, иногда как совершенно просветленное существо, иногда как глупец. Воистину, он есть бог богов и все божества являются его частичными проявлениями. Благословен король Дасарата, чей сын – сам бог Рама. Благословен Равана, чья голова упадет от рук Рамы. О мудрый Вашишта, прошу, приведи его опять в нормальное сознание тела».
Вашишта сказал Раме: «О Рама, сейчас не время для отдыха! Поднимайся и неси в мир радость. Пока люди все еще несвободны, не подобает йогу полностью растворяться в осознании». Рама оставался глух к этим словам. Поэтому Вашишта вошел в сердце Рамы. В Раме возникло движение праны и разум начал функционировать. Индивидуальное сознание в форме внутреннего света осветило все нервные центры тела. Рама приоткрыл свои глаза и увидел перед собой Вашишту. Рама сказал ему: «Нет ничего, что я должен или не должен делать. Однако к твоим словам всегда следует прислушиваться». Сказав это, Рама преклонил свою голову к ногам мудреца и провозгласил: «Все слушайте! Нет ничего превыше само-осознания, ничего выше учителя».
Все собравшиеся мудрецы и небожители забросали Раму цветами и благословили его. Затем они покинули собрание.
Я рассказал тебе историю Рамы, О Барадвая. Практикой этой йоги ты достигнешь высшего блаженства. Постоянно слушающий диалог между Рамой и Вашиштой достигает осознания Брахмана.
Рама спросил:
Когда человек оставляет действия и желание выполнять действия, тело умирает. Возможно ли живому существу жить в таком состоянии?
Вашишта ответил:
Отказ от умственных ограничений и понятий свойственен только живому существу, но не умершему. Что такое понятие или умственная активность? Это только чувство эго. Когда это осознается как ничто, от чувства эго отказываются. Понятие, созданное внутри внешними объектами, называется калпана (понятие, умственная активность). Когда это понятие обретает характеристики ничто или пустоты (пространства), понятие пропадает. Память является понятием. Поэтому мудрые говорят, что лучше ничего не помнить. Память заключает в себя то, что было испытано и то, что испытано не было. Оставь «воспоминания» о том, что было или не было испытано, и оставайся в осознании, как полу-проснувшийся ребенок.
Как гончарный круг продолжает вращаться по инерции, продолжай жить и действовать, не поддерживая никаких понятий, без действий разума, который теперь полностью трансформировался в чистую сатву. Я провозглашаю с воздетыми к небу руками: «Отказ от понятия – превыше всего». Почему люди не слушают? Как сильно заблуждение! Под его влиянием даже тот, кто держит драгоценный камень само-осознания в своей руке, не оставляет своих заблуждений. Невосприятие объектов и невозникновение понятий – высочайшее для тебя благо. Это надо ощутить.
Если ты остаешься спокойно в собственном сознании, ты узнаешь, что в сравнении с ним даже состояние императора подобно пыли. Когда человек решил попасть в определенное место, его ноги несут его туда безо всякой умственной активности. Действуй как эти ноги, и выполняй необходимые здесь действия. Действуй, оставив желание награды или результатов трудов, без мотивации удовольствием или выгодой. Таким образом объекты чувств будут лишены стремления, но будут тем, что они есть. Даже когда возникает ощущение удовольствия от контакта с объектами, пусть оно приводит тебя обратно в сознание. Не стремись к результатам действия, и в то же время не будь бездеятельным. Или, будь привержен и тому и другому, или ни тому, ни другому, - как получится. Потому что это желание делать или не делать связывает, а отсутствие такого желания – освобождение. На самом деле нет ни «нужно», ни «не нужно» - все является чистым существом. Пусть твой интеллект не узнает ни того, ни другого. Оставайся всегда тем, что ты есть. Осознавание «себя» и «своего» - корень страданий, прекращение такого осознания – освобождение. Делай то, что тебе приглянулось.
Вашишта продолжил:
Как глинянная армия остается только глиной, так вся вселенная является только чистым недвойственным сознанием. Когда существует только это недвойственное сознание, что является объектом и кем он ощущается? Вне этого сознания нет ничего, что бы можно было бы назвать «я» или «мое».
Рама сказал:
Если это так, О святой, почему тогда надо отказаться от плохих действий и делать хорошие?
Вашишта сказал:
Но сначала скажи мне, О Рама, что такое действие. Как действие возникает, где его причина и как уничтожается его источник?
Рама сказал:
Несомненно, О святой, то, что должно быть разрушено, должно быть уничтожено с корнем. Пока существует тело, есть и действие. Оно основалось в этой самсаре, кажущемся мире. В этом теле действия происходят от органов действия (конечностей). Умственная привычка является зародышем для органов действия. Эта умственная привычка, действующая через чувства, способна понимать то, что находится на большом расстоянии. Эти чувства сами основаны в разуме, разум основан в индивидуальном сознании, которое является обусловленным сознанием, и это в свою очередь основано на необусловленном, которое потому является основой всего этого. Брахман является основой этого необусловленного, а сам Брахман не имеет никакой основы. Таким образом, все действия основаны на сознании, которое объектифицирует себя и таким образом создает действия. Если это не случается, это само по себе высшее состояние.
Вашишта сказал:
В этом случае, О Рама, что следует делать, а что не следует? Разум продолжает существовать, пока тело продолжает жить, будь воплощенное существо глупым или просветленным. Как можно оставить то, что называют индивидуальностью? Но следует оставить это неверное понятие «я делаю» и просто выполнять подходящие ситуации действия. По пробуждении внутреннего интеллекта прекращается восприятие мира и появляется психологическая свобода или непривязанность. Это известно как освобождение. Когда объективное или обусловленное восприятие оставлено, остается спокойствие (мир), известный как Брахман. Восприятие или осознание объектов называется действием, которое далее расширяется как эта самсара или кажущийся мир; прекращение такого восприятия называется освобождением. Потому, О Рама, не следует отказываться от действий, пока живет тело. Такой отказ придает действию значимость, а то, что имеет значимость, не может быть оставлено.
Рама спросил:
Если то, что есть, не может перестать быть и то, что не существует, не может существовать, как может ощущение (восприятие) превратиться в невосприятие или неощущение?
Вашишта ответил:
Это правда, что то, что есть, не может перестать быть и то, что не существует, не может существовать. Ощущение и неощущение также легко достижимо. Само слово «ощущение» и то, что обозначается им, порождено заблуждением и невежеством. Потому от них возникают страдания. Оставь осознание «ощущения» и утвердись в осознании высшей мудрости. Последнее является нирваной.
Хорошие и плохие действия прекращаются, когда осознается, что они на самом деле не существуют. Потому, следует исследовать (вопрошать, наблюдать) основу действия, пока эта основа не будет разрушена. Как все, что вырастает из земли, от земли не отлично (неотделимо), так и то, что возникает из сознания, от этого сознания неотделимо. Текучесть неотделима от жидкости, и точно также в Брахмане нет разделения между разумом и сознанием. Действие, называемое осознанием, возникает без причины в этом сознании, и потому оно не существует, будучи неотделимым от сознания.
Действие имеет основу в теле, которое основано на чувстве эго. Если восприятие чувства эго прекращается, прекращается и действие. Так разрушается основа действия. Те, в ком действие таким образом прекратилось, не желают ни владеть, ни отказываться от владения. Они остаются в том, что есть, и их действия спонтанны, воистину они вообще ничего не делают. Как объекты, несомые потоком, двигаются не по собственной воле, они действуют только своими органами действия. Когда разум оставляет свои обусловленности, объекты теряют свою притягательность.
Такое понимание или осознание интеллекта является оставлением действия. Есть ли смысл в «делании» или «неделании»? Выражение «оставление действия» подразумевает прекращение осознания действия и ощущения, отказ от обусловленности и таким образом достижение спокойствия и состояния равновесия. Когда неоставление (или неверное оставление) принимается за настоящее оставление, заблуждающиеся подобны глупым животным и ими владеет гоблин оставления действия (они по-прежнему привязаны к понятию самого «действия» - прим. Ана.). Те, кто верно понял истину, касающуюся оставления действия, не имеют никакого отношения ни к действию, ни к бездействию. Они наслаждаются высшим спокойствием, живя в своем доме или в лесу. Для спокойного дом подобен лесу, и беспокойному даже лес подобен суетливому городу. Для умиротворенного, весь мир является умиротворенным лесом. Для занятого тысячами мыслей, тот же мир является океаном страдания.