Лунные и солнечные затмения 23 страница

Самоубийство есть прежде всего страшное сужение сознания, бессознательное заливает поле сознания. В бессознательном же человеке живет не только мощный инстинкт жизни, но и инстинкт смерти. Фрейд даже делает из этого целую метафизику. Ошибочно думать, что человек стремится только к жизни и самосохранению, он стремится также к смерти и самоистреблению. Душевный кризис, в котором какой-либо аффект целиком овладевает человеком, легко отдает человека во власть бессознательного инстинкта смерти и самоистребления. Еще древние говорили, что Гадес и Дионис - один и тот же бог. Оргийная, дионистическая стихия избыточной жизни легко переходит в упоение гибелью и смертью. Это гениально выражено Пушкиным в "Пире во время чумы":

Все, все, что гибелью грозит,

Для сердца смертного таит

Неизъяснимы наслажденья.

Сила жизни и сила смерти в какой-то точке не только соприкасаются, но и отожествляются. Потому так сближается между собой любовь и смерть. Любовь Тристана и Изольды, Ромео и Джульетты неразрывно связана со смертью. И такова именно любовь юности, Человек способен осознать притяжение смерти как величайшую сладость, как разрешение всех мучительных противоречий жизни, как реванш, взятый над жизнью, и как возмездие жизни. Соотношения между сознанием и бессознательным очень сложны в человеке. Это достаточно выяснено современной психопатологией и психологией, Фрейдом, Адлером, Юнгом. Душевные и нервные болезни порождены конфликтом между сознанием и бессознательным, являются результатом утеснения цензурой сознания каких-либо сфер бессознательного. В момент кризиса души установившееся соотношение между сознанием и бессознательным нарушается и оправдывается, бессознательное вступает в свои права. Традиционное для данного человека сознание - социальное, нравственное и даже религиозное - оказывается бессильным перед напором бессознательного: непосредственные инстинкты жизни, сила страстей, любви, мести, воли к преобладанию, сила страдания заявляют о своих правах и опрокидывают запрет сознания. Душевный кризис, порожденный столкновением бессознательного с сознанием, мгновенно ведет к расстройству психических функций, он опрокидывает неустойчивое психическое равновесие, которое покупалось полным подавлением бессознательного. Инстинкт истребления и смерти, идущий от темного бессознательного в момент бурных душевных кризисов, не может быть побежден установившимися, традиционными формами сознания, которые оказываются слишком слабым, бессильным средством. Не сила сознания, которая часто калечила жизнь, а сила сверхсознания, благодатная духовная сила может спасти от темных инстинктов бессознательного. Спасительно в этих случаях не традиционное религиозное сознание со своими законами и запретами, а сама благодатная сила Божья. Бессознательный инстинкт смерти, который есть одно из проявлений оргийного инстинкта жизни, непобедим слишком трезвым, рассудочным, размеренным сознанием. Он победим лишь благодатной силою Креста и воскресения, к которому Крест ведет. Психологию самоубийства можно определить как угашение сознания, порождающего мучения, и возврат в лоно бессознательного, как восстание против рождения из материнского лона жизни, породившего сознание. Но кроме бессознательного или подсознательного есть еще и сверхсознание. Кроме притяжения вниз есть еще притяжение вверх. Инстинкт смерти есть инстинкт бессознательной жизни. Достоевский в "Записках из подполья" говорит, что страдание - единственная причина сознания. Освобождение от сознания представляется освобождением от страдания. Также ищут освобождения от несчастного, мучительного сознания в пьянстве и наркотиках. Но сознание есть путь к сверхсознанию, к высшей духовной жизни, к жизни в Боге через крест и страдание. Весь вопрос в том, чтобы человек нашел в себе силы вынести сознание с сопровождающим его страданием. Когда человек прибегает к морфину, кокаину, опиуму, он не выносит мучительности сознания и идет от сознания вниз, а не вверх. Это есть частичное самоубийство. В душевных кризисах этот вопрос особенно обостряется и низшая бездна бессознательного притягивает человека. Притягивающая сладость смерти, как соблазн, подстерегающий человека в иные катастрофические минуты, есть сладость угашения мучительного сознания, есть восторг соединения с безликим подсознательным. Это есть отказ от личности, слишком дорогостоящей, и соединение с безликой стихией. Есть особый соблазн гибели, упоение гибелью как трагически прекрасной. Это - соблазн, глубоко противоположный религии Креста и Воскресения, отказ не только от личного бытия, но и от свободы, противление Божией воле, чтобы человек через сознание восходил к высшей, сверхсознательной жизни, через Крест к Воскресению. Бессознательный инстинкт смерти должен быть претворен в вольное принятие Креста жизни, смысла страдания, т.е. из инстинкта реакционного, обращенного назад, претворен в инстинкт творческий, обращенный вперед. Человек есть больное существо, в его бессознательном есть страшная тьма. Это открывает современная психология. Этому учит и христианство, когда говорит о первородном грехе. Воля к самоубийству, к самоистреблению свидетельствует о болезненном конфликте бессознательного и сознания. Исцеление же приходит из высшей сферы, стоящей и над бессознательным и над обыденным сознанием.

V.

Самоубийство как явление индивидуальное побеждается христианской верой, надеждой и любовью. Инстинкт смерти и самоистребления, вера, надежда и любовь претворяют в несение Креста жизни, Все убеждает нас в том, что личность может достойно существовать и охранять себя от жажды самоистребления, если она имеет сверхличное содержание, если она живет не только для себя и во имя себя. Нельзя жить только для поддержания жизни и для наслаждения жизнью. Это есть зоологическое, а не человеческое существование. Жизнь приносит неисчислимое количество страданий и разочаровывает в возможности осуществить личные цели жизни и использовать жизнь для личного удовлетворения. Отрицание сверхличного содержания жизни оказывается отрицанием личности. Личность существует только в том случае, если существует сверхличное, иначе она растворяется в том, что ниже ее. Нельзя искать только самого себя и стремиться только к себе, искать можно только того, что выше меня самого, и к нему стремиться. Жизнь делается совершенно плоской с того момента, как я самого себя поставил выше всего, на вершине бытия. Тогда действительно можно покончить с собой от тоски и уныния. Нужно, чтобы было куда восходить, чтобы были горы, тогда только жизнь приобретает смысл. Когда человек сознает в себе сверхличное содержание жизни, он сознает свою принадлежность к великому целому и самое маленькое в жизни связывает с великим. Какой бы маленькой не казалась жизнь человека, он может сознавать свою принадлежность к Церкви, к России, к великим сверхличным организмам, к великим ценностям, осуществляемым в истории. В эпохи исторических процессов и переломов, когда целые социальные слои отрываются от исторических тел, в которых они родились и жили, самоубийство может сделаться социальным явлением. И вот тогда-то особенно важно сознание сверхличных содержаний и ценностей жизни. Это предполагает пробуждение духовной жизни и особенную ее напряженность. В спокойные, устойчивые времена люди естественно живут в быту, связаны с организмами сверхличными, с родовыми семьями, сословиями, с традиционными национальными культурами. В такие времена религия бывает нередко исключительно бытовой, наследственной, традиционной и не предполагает горения духа, личных духовных усилий; патриотизм тоже бывает бытовым, традиционным, определяющимся внешним положением человека. Не такова для русских эпоха, в которую мы живем. Все исторические тела разлагаются, быт потерял всякую устойчивость и все пришло в бурное движение. Жизнь требует огромных духовных усилий. Нужна духовная сила и напряженность, чтобы верить, что жива Россия и русский народ, и что сам принадлежишь к нему, хотя бы ты был выброшен в Африку или Австралию. Нужно горение духа, чтобы верить, что Православная Церковь, гонимая и утесняемая, ослабленная в своей, организации, переживающая смуты и распри, в действительности возрождается и просветляется, становится духовно выше Церкви, которая была торжествующей, государственной, внешне блестящей, в парче и золоте. Нужны личные духовные усилия, чтобы устоять в буре и не быть снесенным ветром. Бывают внешне благополучные эпохи, когда во времени есть устойчивость и всякий естественно занимает в нем прочное положение. Но бывают эпохи катастрофические, когда во времени нет устойчивости и прочности, когда не на что опереться, когда почва колеблется под ногами. И вот в такие эпохи, более значительные, чем эпохи спокойные, прочность и крепость человека определяются лишь его духовной вкорененностью в вечности. Человек сознает, что он принадлежит не только времени, но и вечности, не только миру, но и Богу. В такие эпохи раскрытие в себе духовной жизни есть вопрос жизни или смерти, вопрос спасения от гибели. Удержатся лишь те, которые раскроют в себе большую духовность. Сама вера в такие эпохи предполагает большие усилия личного духа и потому качественно выше веры бытовой и наследственной, Безумно в такие эпохи думать только о себе и о своих личных целях. Это есть путь самоистребления. Каждый несет страшную ответственность, он или утверждает жизнь, возрождение, надежду или смерть, разложение, отчаяние. Каждый русский сейчас в безмерно большей степени несет в себе Россию, чем нес тогда, когда он мирно жил в России. Тогда Россия давалась ему даром, теперь же она приобретается горением духа. Также каждый православный теперь в безмерно большей степени отвечает за Церковь и несет в себе судьбу Церкви, чем когда он мирно жил в Церкви, охраняемой государством и традиционным бытом. К каждому предъявляются сейчас безмерно большие духовные требования, чем раньше. Нельзя уже быть тепло-прохладным, бытовым христианином, полу-христианином, полу-язычником, нужно выбирать, проявлять жертвоспособность, быть духовно горячим. В мире происходит огромная борьба сил христианских и антихристианских и никто не может уклониться от участия в ней. Мы живем в очень трудное, но гораздо более интересное время, чем эпохи предшествующие. Многое старое изжито и безвозвратно прошло, старая жизнь не вернется никогда и нельзя этого желать. Но пробуждается новый интерес к мировой и человеческой жизни, интерес с высоты и из глубины, из Бога и через Бога. Мы получаем возможность из вечности смотреть на время и вечность во времени утверждать. Теперь не время опускаться, разлагаться, предаваться отчаянию, теперь время подыматься, подтягиваться, время верить и надеяться, время вспоминать, что человек есть духовное существо, предназначенное для вечности.

Мы не должны сурово и беспощадно судить самоубийцу. Да и не нам принадлежит суд. Но нельзя идеализировать самоубийство. Не самоубийцы, а самоубийство должно быть осуждено, как грех, как духовное падение и слабость. Самоубийство есть измена Кресту. В то мгновение, когда человек убивает себя, он забывает о Христе, и, если бы он вспомнил, то рука бы его дрогнула и он не нанес бы себе смертельного удара. Он сохранил бы свою жизнь, потому что решил бы ею пожертвовать. Он хотел убить себя, потому что не хотел пожертвовать своей жизнью, потому что думал лишь о себе и утверждал лишь себя. Самоотречение и самопожертвование во имя сверхличной святыни и есть явление прямо противоположное самоубийству. Жить кажется человеку труднее, чем умереть, и он выбирает более легкое. В жизни все минуты трудны и требуют усилий, самоубийство же предполагает лишь одну трудную минуту. Но иллюзия и самообман самоубийства основаны на том, что оно представляется окончательным освобождением от времени, несущего страдания и муки. Самоубийца верит, что страданий больше не будет. И это покупается тем, что самоубийство есть отказ от бессмертия. Но минута, в которую совершается самоубийство, есть последняя минута лишь нашего времени, за ней следует целая вечность и суд. И если бы человек, решивший убить себя, почувствовал себя стоящим перед вечностью, перед судом вечности, то решимость его поколебалась бы. Самоубийца надеется уничтожить не только время, но и вечность. И время и вечность связаны для него с сознанием, которое он хочет окончательно угасить. Но онтологически уничтожить себя невозможно, можно только перевести себя в другое состояние. Самоубийца не может дольше вынести муки пребывания в себе, в своей тьме, в своей замкнутости. Он надеется вырваться из себя через убийство себя. Но в действительности, он еще глубже входит в себя, в дурную бесконечность мучения, которое продолжается после акта самоубийства. Человек лишь временно находится во времени, он есть существо, предназначенное для вечности, и в нем есть вечное, неистребимое начало, которое не может быть уничтожено убийством и самоубийством. Можно угасить наше сознание и вернуться в лоно бессознательного. Но это угасание сознания не вечное, а временное. Сознание вновь пробудится и каким тяжким может показаться это пробуждение. Ученик Фрейда Ранк написал очень интересную книгу о "травме рождения". Он доказывает, что человек рождается в ужасе и страхе. он задыхается, отрываясь от материнского лона, и последствия этой травмы остаются на всю жизнь, она является источником и мифотворчества человека и болезней его. Ранк думает, что у человека остается желание вернуться в материнское лоно. Жизнь в мире страшит человека, первичный страх рождения не проходит. Я говорил уже о бессознательном инстинкте смерти в человеке. Но ужас в том, что возврат самоубийцы в лоно бессознательного может сопровождаться еще большим страхом, чем рождение. Расчет самоубийцы на избавление основан на грубых материалистических предпосылках, и мы сталкиваемся тут с основным вопросом о смысле жизни. Инстинкт самоубийства есть регрессивный инстинкт, он отрицает положительное нарастание смысла в мировой жизни. Как мы должны относиться к сознанию, к личности, к свободе? Являются ли они ценностями, от которых ни в коем случае нельзя отказаться? Самоубийца подвергает сомнению ценность сознания, личности, свободы. Жизнь бессознательная, безличная, темно-утробная, определяющая притяжением смерти и небытия, лучше жизни сознательной, личной, свободной, ибо сознание порождает страдание, ибо личность выковывается в страдании, ибо свобода духовно трудна и трагична. Человек изнемогает и отрекается от великой задачи до конца быть личностью, быть свободным существом, возрастать в своем сознании к сверхсознанию. Он от страха страданий готов вернуться назад. Нужно помнить, что сознание наше есть некоторая середина бытия, а не вершина, оно есть лишь путь к вершине, к сверхсознанию, к обожению человеческой природы. И стихия бессознательного, которая всегда шире и глубже сознания, должна через работу сознания, понимающего свои границы, перейти в сферу сверхсознательного, Божественного бытия. Это не значит, конечно, что все бессознательное может и должно целиком перейти в сознательное. Всегда останется бессознательное лоно жизни. Но великая задача движения вверх не допускает отречения от бытия личности сознательной и свободной. Нужно до конца выдержать испытание, остаться свободной и сознательной личностью, не допускать уничтожения ее стихией досознательного, зовущего назад. В каждом человеке есть человек архаический, унаследованный от древнего, первобытного человечества, есть дитя и есть сумасшедший. Возникновение сознания как пути к сверхсознанию, к личности, как носителю сверхличных ценностей, духовной свободы, высшего достоинства человека и знака его богоподобия, есть неустанная борьба с регрессивным движением возврата человека к первобытно-архаическому инфантильному состоянию, борьба против разложения сознания в безумии, которое совсем не означает возникновения сверхсознания, как иногда думают. Быть человеком, быть личностью, быть духовно свободным, не допускать разложения своего сознания от страха противоречий и страданий жизни, есть героическая задача, есть осуществление в себе образа и подобия Божия. Самоубийство есть отступничество от этой задачи, отказ быть человеком, возврат к дочеловеческому состоянию. Жизнь есть восхождение, самоубийство есть опускание, ниспадание. Великая иллюзия и обман самоубийства есть упование, что самоубийство есть освобождение, освобождение от муки жизни, от бессмыслицы жизни. В действительности самоубийство и есть прежде всего и больше всего потеря свободы, которая всегда зовет к восхождению, к победе над миром. И в людях, склонных к самоубийству, нужно прежде всего пробудить достоинство свободных существ, детей Божьих, призванных к высшей жизни. Самоубийца не только сам отказывается до конца быть человеком, но и отравляет окружающую атмосферу ядом небытия. Быть человеком и есть великая задача, поставленная перед нами Творцом. Быть человеком значит быть личностью, быть духовно свободным, возрастать в своем сознании, быть творцом. И величайшая тайна жизни заключается в том, что все в человеке должно быть преодолено высшим состоянием и предполагает высшее. Человек становится человеком, преодолевая себя, личность предполагает существование сверхличных ценностей, истины, добра, красоты и возрастание к сверхличному бытию, сознание предполагает существование сверхсознания, душа живет и движется духом и духовной жизнью. Человек существует потому, что есть Бог и что он может к Богу двигаться. Но преодоление всякой ограниченности, ограниченности сознания, ограниченности личности, ограниченности всего человеческого не может быть достигнуто движением вниз и назад, оно достигается лишь движением вверх и вперед. Вопрос о самоубийстве есть вопрос о религиозном смысле жизни. Самоубийство его отрицает. Беспомощны, наивны и безумны те социологи-позитивисты, которые думают, что общество и общественные цели могут заменить Бога и божественные цели жизни и дать человеческой личности смысл жизни. Мысль об обществе и об общественном долге сама по себе никогда и никого не может остановить от самоубийства. Что может значить отвлеченная идея для человека, для которого померкло все в мире? Только память о Боге как о величайшей реальности, от которой некуда уйти, как об источнике жизни и источнике смысла, может остановить от самоубийства. От общества можно уйти в смерть, в небытие и общество бессильно над вечной судьбой человека. От Бога же и через смерть уйти нельзя и некуда, нельзя избежать Божьего суда и Божьего определения вечных судеб человека. Само отношение человеческой личности к обществу получает смысл через отношение ее к Богу. Только Бог дает смысл жизни. И борьба против самоубийства, против самоубийственных настроений есть борьба за религиозный смысл жизни, борьба за образ и подобие Божие в человеке.

БЕРЕГИНИ, берегыни, в восто­чнославянской мифологии женские персонажи. Этимологически название «Б.» сближается с именем Перуна и со старослав. прЪгыня («холм, по­росший лесом»), но вероятно смеше­ние со словом берег (с чем связано и употребление названия «Б.» по отношению к изображениям русалок в русской домовой резьбе). Культ Б. объединялся с культом Мокоши и упы­рей в христианских поучениях против язычества.

БЕРЕД(град; 1Пар 7:20) - сын Ефрема, убитый вместе со своими братьями, жителями Гефа, за то что они хотели захватить стада, принадлежавшие жителям означенного города.

БЕРЕЗА –растет в степной и лесостепной зонах в виде отдельных рощ и смешанных насаждений. Препараты почек березы обладают мочегонным, желчегонным, дезинфицирующим и отхаркивающим действием, используются при отеках сердечнососудистого происхождения, болезнях

органов дыхания (ларингитах, трахеитах, бронхитах). Настой из листьев применяют как средство при отеках почечного и сердечнососудистого происхождения. Действие листьев выражено несколько слабее, чем почек, но они не вызывают раздражения почечной паренхимы. Настои и экстракты из листьев эффективны при легких формах холецистита. У больных уменьшаются боли, тошнота , рвота, улучшается общее состояние. Сок березы, содержащий большое количество витаминов применяют для

профилактики и лечения авитаминоза, а также как общеукрепляющее средство при различных заболеваниях. Он оказывает стимулирующее влияние на кислотно-образующую функцию желудка, в связи с чем его рекомендуют при заболеваниях органов пищеварения, сопровождающихся пониженной кислотностью. Сок также действует мочегонно и способствует удалению из организма вредных веществ при солевом диатезе, хроническом калькулезном пиелонефрите, после оперативного вмешательства, удаления камней из почек и мочевыводящих путей. Березовый деготь применяют при лечении паразитарных заболеваниях кожи, ожогов и гнойных ран. В народной медицине водные настои и отвары почек применяют при отеках , водянке, воспалении мочевого пузыря, камнях в почках, различных заболеваниях желудка, болезнях печени и желчного пузыря. Артритах, миозитах, ревматизме, падагре. Березовый сок служит общеукрепляющим средством при малокровии, туберкулезе легких, фурункулезе, ангине. Ванны и припарки из листьев Б. рекомендуют при подагре, суставном ревматизме, простудных заболеваниях.

БЕРЕЗА, в восточнославянской мифо­логии священное дерево. Б. почита­лась как женский символ во время весеннего праздника Семика («се­мицкая Б.»), когда в селение вноси­ли распустившееся дерево и девушки надевали на голову венки из зелени, в чём виден след мифологического уподобления девушки мировому дере­ву (Б. как символ ритуальной чистоты известна также в германской, бал­тийской, центральноазиатской тради­циях). Б., как перевёрнутое кор­нями вверх древо мировое, фигурирует в русских заговорах: «На море на Океяне, на острове Кур­гане стоит белая берёза, вниз вет­вями, вверх кореньями». Как след культа Б. можно рассматривать и восточнославянское имя Берёза. Использование Б. для изготовления обрядовых символов (как у толка «берёзовщиков» — старообрядцев в Пермской области) имело архаиче­ские истоки. Во 2-й половине 19 в. на берёсте писали прошения к лешим, которые приколачивали к деревьям. Сходная обрядовая роль руны со значением «берёза» известна у древних германцев, главный бог которых — Один — пригвоздил себя к мировому дереву, с тем чтобы об­рести знание рун. Вероятно сущест­вование у восточных славян в древ­ности особого духа Б., подобного прусскому Бирзулису.

БЕРЕЗА - олицетворяет одновременно смерть и воскресение, зиму и весну. Ее почки первыми набухают по весне, поэтому береза нередко является символом этого времени года; майское дерево у некоторых европейских народов — именно береза. В некоторых традициях символизирует свет, чистоту, женственность. В календаре друидов береза выступает как символ первого месяца года, дерево начала. В Шотландии связывалась с покойниками. Береза как символ ритуальной чистоты известна в германской, балтийской, центрально-азиатской традициях.

Береза выступает в качестве мирового древа у алтайских народов; буряты называют ее «стражем ворот», так как она открывает шаману путь на небо. Мантическая процедура у цыган - обернуть нательную рубашку вокруг березы и первый звук, услышанный после этого, несет предсказание.

Тюркская богиня Умайя, олицетворяющая земное естество, спустилась с неба с двумя березами. Береза близка к понятию белой (древнерусское название «березозол»). Березовый сок, собранный в особые дни марта и апреля, очищает кровь. Запах березы излечивает от меланхолии, помогает от сгаза. Из березовой коры изготавливаются обереги. У русских на зеленые святки береза раньше других деревьев покрывалась зелеными листьями.У восточных славян береза являлась священным деревом; некоторые данные свидетельствуют о том, что она отождествлялась с мировым древом. У славян береза нередко персонифицируется в облике девушки, что, возможно, связано с цветом ствола (белый — символ невинности и чистоты).

Во время весеннего праздника Семика в селение вносили березу с распустившейся листвой; девушки надевали венки из веток березы. Одновременно береза может выступать в качестве олицетворения нечистых сил. В целом это женский символ, чем и объясняется его амбивалентность. В русской литературе нередко выступает олицетворением России.

БЕРЕЗАНЬ — 1) райская местность, одна из Рипейских гop (арест. Нarа Berezato). На горе Березани pacтет солнечная береза "вниз ветвями и вверх кореньями" (сама книга Вед). Она все современная гора Конжаковский камень (рядом город Березники).

2) Остров близ устья Днепра (ранее Дона). На этом острове правит Стрибог.

БЕРЕЗОВЫЙ ГРИБ –чага. Встречается на старых растущих и срубленных березах в лесной и лесостепной зонах. В народной медицине применяют Б.г. при заболеваниях желудочно-кишечного тракта, раке, как общеукрепляющее и тонизирующее средство. Иногда настой заменяет чай. Водный настой и полугустой экстракт (бефунгин) плодового тела применяется в качестве симптоматического средства при различных злокачественных образованиях в тех случаях, когда исключены хирургические вмешательства и лучевая терапия, при хронических гастритах с пониженной кислотностью, язвенной болезни желудка и двенадцатиперстной кишки, полипозе желудка и кишечника. Установлено, что в начальной стадии развития рака препараты чаги могут задержать развитие опухоли, уменьшают боли, улучшают общее самочувствие, но не являются радикальным средством лечения злокачественных образований.

БЕРЕХИЯ (Бог есть благословляющий) - имя шести лиц: Пар 3:20 - один из сынов Зоровавеля, потомок Давида. 1Пар 9:16 - сын Асы, левит, из потомства Елканы. 1Пар 6:39 - отец Асафа, из левитов, известного певца при Давиде. 1Пар 15:23 - один из придверников при Ковчеге, во времена Давида. В русском: Верехия (Неем6:18). Неем 3:4-30 - отец Мешуллама, одно из лиц, чинивших Иерусалимскую стену. 2 Парем. 28:12 - сын Мешиллемофа, один из князей колена Ефремова, живший при Ахазе, царе Иудейском, и Факее, царе Израильском.

БЕРЖЬЕ ЖАК (фр. Jacques Bergier, настоящее имя Яков Михайлович Бергер; 1912 – 1978 гг.) — французский писатель-фантаст, историк, философ, журналист, детектив, инженер; участник французского Сопротивления. Родился в Одессе, в семье бакалейщика Михаила Бергера и бывшей революционерки Этли Кременицкой. Яков Бергер утверждал, что он кузен известного физика Георгия Гамова и Анатолия, участника группы, приводившей в исполнение приказ о расстреле царской семьи в Екатеринбурге. Яков Бергер был одаренным ребенком, в четырехлетнем возрасте мог легко читать на русском, французском и еврейском языках. Он обладал навыками скорочтения, прочитывая от 4 до 10 книг за день. Никогда не посещал школу, занимаясь с учителями частным образом.

В 1920 году, из-за погромов в Гражданскую войну семья Бергеров была вынуждена уехать из Одессы в Кременец, на родину Этли. Яков стал посещать еврейскую школу и был в восторге от изучения каббалы. Помимо этого изучал математику, физику, немецкий и английский языки. Он перечитывал все, что мог достать, но особенно его увлекала научная фантастика. В 1925 году семья переезжает во Францию. Яков Бергер оканчивает лицей Сен-Луи и Высшую химическую школу в Париже. В 1936 г. становится ассистентом физика Андре Хельбронера, который был убит гестаповцами в конце Второй мировой войны. Они совместно занимались исследованиями торможения электронов в тяжёлой воде. Работая в области ядерных исследований, Бержье всё глубже погружается в мир мистики и алхимии. Позднее он заявил, что в 1937 г. встретился с Фулканелли, и якобы совершил алхимическое превращение натрия в бериллий. Во время Второй Мировой войны участвовал в движении Сопротивления в Лионе. Благодаря работе подразделения, где служил Бержье, удалось выяснить координаты немецкого ракетного центра в Пенемюнде и произвести его бомбардировку в 1943 г. 23 ноября 1943 г. он был арестован Гестапо и подвергнут пыткам. С марта 1944 г. — узник концлагеря Маутхаузен. Освобождён союзниками в феврале 1945 г. После освобождения стал работать в Direction générale des études et recherches — спецслужбе, занятой поисками ядерных технологий в Германии, где работал большую часть 1945 г. Им удалось захватить выдающегося авиаконструктора Вилли Мессершмита и готовые ракеты Фау-1 и Фау-2. Поскольку Бержье работал в английской контрразведке, он общался с Яном Флемингом, и даже утверждал, что дал ему образ Джеймса Бонда. После 1950 г. Бержье решил сменить род деятельности, став французским корреспондентом журнала фантастики Weird Tales и предложил издателю Роберу Лафону издать серию французских переводов фантастической литературы. Проект провалился. В 1954 г. он познакомился с Луи Повэлем, в соавторстве с которым в 1960 г. издал свою главную работу — «Утро магов». С 1961 г. издавал журнал «Планета» (совместно с Повэлем и Франсуа Ришардье).

БЕРЗИН Александр, американский буддист и буддолог латышского происхождения, проживший более двадцати лет в Дхарамсале и ставший одним из первых устных переводчиков Его Святейшества Далай-ламы XIV, хорошо известен российским буддистам старшего поколения. Ещё в 1987 году он впервые посетил нашу страну, чтобы тайно учить Дхарме небольшие подпольные группы буддистов в Москве и Ленинграде, а чуть позже—в Прибалтике. Он был первым, кто в 1988 году открыто прочёл буддийские проповеди в Калмыкии и Туве. Именно его лекции пробили брешь в советской атмосфере страха и запретов и послужили толчком к возрождению буддизма и воссозданию буддийских общин в этих традиционно буддийских регионах.

БЕРИ-БЁРА, в грузинской мифологии у горцев Восточной Грузии (Мтиуле- ти, Гудамакари) антропоморфное бо­жество, покровительствующее урожаю и способствующее плодовитости жи­вотных и росту населения. Б.-Б. — один из персонажей аграрных кален­дарных праздников. Во время предно­вогоднего ритуала старший из муж­чин, олицетворяющий Б.-Б., являлся в дом, оседлав шест (бербера), с приветствиями и пожеланиями.