Заражаемость вирусом СПИДа 5 страница
Однако мы, верующие евреи, должны постоянно помнить: мы не можем знать, что является истинным благом для нас. Только Творец знает, что именно принесёт нам реальную удачу.
Если Вы сделаете "свою часть работы" (приготовите уроки в соответствии со своими возможностями), Б-г сделает то, что "остаётся за Ним", и поведёт Вас по верному пути. Мы должны твёрдо осознавать, что Творец желает нам только блага и ведёт нас к нему. В Талмуде (трактат Брахот 60 б) сказано, что человек должен постоянно говорить себе: «Всё, что делает Милосердный, – к лучшему».
Такой подход к возможным жизненным "неудачам" обеспечит Вам спокойствие духа и уверенность в себе.
Несмотря на то, что следовать этим двум советам представляется, на первый взгляд, несложным, в действительности это требует немалой работы над собой. Но, как сказано в книге Ийов (5, 7): «Человек для труда рождён». Только прилагая усилия, мы сможем прийти к истинному счастью. И, если Вы сможете следовать этим советам, уверен, ситуация улучшится не только с приготовлением домашних заданий, но и во многих других сферах жизни.
Желаю Вам успеха.
Что такое интуиция в иудаизме?
Уважаемый раввин! Что такое интуиция в еврействе? С уважением,
Нафтали
Интуиция – это способность человека понять либо почувствовать что-либо, не задумываясь об этом. Обычно источник такого понимания находится в подсознании. Мы должны знать: всё, что мы видим, слушаем, читаем, невольно влияет на наше подсознание. Наш мозг использует ту разнообразную информацию, которую мы в него загрузили, чтобы выработать «интуитивный» взгляд на различные вещи. Отсюда ясно, насколько важно обращать внимание на то, что мы видим, читаем, слушаем в течение дня.
И именно в тех вещах, которые в подсознании, основная сила йецер а-ра (дурного стремления). Как сказал Всевышний змею, который и был йецерара (Бэрешит 3, 15): «…оно (потомство Хавы) будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту», т. е. сила человека победить дурное стремление находится в голове: обдумав свои поступки, человек может изменить их. А сила дурного стремления, йецер а-ра, – в том, что он жалит в пяту. Пята в данном случае «намекает» на подсознание человека.
Почему? С одной стороны, пятка – наименее чувствительное место во всём теле человека; и, когда человек идёт, он не думает о том, куда поставить пятку, а только о том, куда поставить пальцы ноги. С другой стороны, пятка держит на себе всего человека. Так же и подсознание – интуиция основана на всём, мимо чего мы прошли, "не обратив внимания": на что бросили взгляд, услышали краем уха, прочли без внимания и т. д., однако именно интуиция "держит" всего человека.
Особое преимущество нашего праотца Яакова было именно в том, что он умел "держать пяту (акев)" (см. Бэрешит 25, 26), т. е. управлять подсознанием. Поэтому ему было дано имя Яаков – от акев («пята»).
Однако иногда источник интуиции бывает духовным. Наша душа чувствует то, что сами мы почувствовать не можем. Приведу пример из книги рава Ицхака Зильбера "Чтобы ты остался евреем":
"С четырнадцати лет я начал работать. По закону подросткам полагался сокращённый – шести-, а не восьмичасовой рабочий день. Я нашёл место, где меня согласны были принять с тем, чтобы я в субботу не работал. За это я обязался работать не с восьми до двух, как следовало бы, но с восьми утра до восьми вечера – по двенадцать часов в день, шестьдесят часов в неделю вместо тридцати шести. В полседьмого утра я старался уже быть в синагоге, молился, потом учил Гемару, потом отправлялся на работу. Я чинил примусы, керосинки, патефоны, велосипеды. Дело я осваивал старательно и стал рабочим что надо: я слесарь шестого разряда, прошу не шутить!
Из тех времён мне помнится один странный случай. Три дня не выходил я на работу: Рош а-Шана пришёлся на четверг и пятницу, а потом наступила суббота. В воскресенье (мы по воскресеньям работали) только собрался идти, мама говорит:
– Не пущу.
Обыкновенно она меня поторапливала, а тут…
– Почему, мама?
– Сердце чувствует: не надо сегодня ходить.
Я разволновался:
– Я три дня пропустил. И так всё время грозятся уволить!
Но мама настояла на своём. Я остался дома. И избежал большой беды. А, может, и гибели.
В тот день в мастерской случился пожар. Сгорело всё: здание, оборудование, принесённые в ремонт вещи. А я начальника боялся пуще огня: боялся потерять работу. Пошли он меня в горящий дом – я бы не посмел отказаться…".
Мать рава Зильбера, конечно же, не знала, что в мастерской случится пожар, однако её душа чувствовала, что может произойти трагедия.
Поэтому сказали мудрецы (трактат Мегила 3а), что если человек внезапно чувствует страх, ему следует прочесть молитву Шма Исраэль [98] : хотя сам он не видит причины этого страха, его созвездие (т. е., его душа) видит.
Почему порядок свидетельствует о мудрости?
Здравствуйте! Я читал, что мудрость человека проявляется в том, каким образом он организовал порядок своей жизни. Скажите, почему именно порядок свидетельствует о мудрости?
Шимон
Прежде, чем говорить о важности порядка, нам стоит дать чёткое определение «порядка». Я думаю, можно дать следующее определение: «расположение предметов, согласно подходящим им местам». Отсюда следует, что порядок помогает из частностей составить общую картину, в которой каждая деталь не существует отдельно, а взаимодействует с другими деталями.
Человек, который следует порядку в своих делах, демонстрирует тем самым, что и в его сознании для каждой вещи есть точно определённое место, что позволяет ему видеть целостную картину.
Приведу слова Рамхаля из предисловия к книге "Путь Творца". Они объясняют различие между человеком, обладающим знаниями, в сознании которого царит порядок, и человеком, знания которого не упорядочены.
"Преимущество знания явлений в совокупности их частей, согласно их разделению и порядку отношения между ними, над знанием о них без различения, подобно преимуществу созерцания сада, великолепного своими клумбами и украшенного дорожками и рядами насаждений, над созерцанием зарослей кустов и дикорастущей лесной чащи. Ибо, действительно, для разума, желающего познания, картина многих частей, связь которых и истинная ступень каждой из них в общем здании неизвестна, есть не что иное, как нежеланная тягостная ноша, над которой он будет трудиться, прилагать усилия, ослабеет и устанет – и все без удовлетворения.
Ибо каждая из частей, чья картина дойдет до него, обязательно возбудит в нем стремление дойти в познании этой части до конца, но это не удастся ему, поскольку от него скрыто знание явления в его полноте. Ведь значительная часть явления – в его отношениях с другими соотносимыми явлениями и в его точном уровне в общем явлении, а это скрыто от него. И получается, что он не может удовлетворить свое стремление к знанию, которое утруждает его; страсть причиняет ему боль – и нет покоя".
Далее Рамхаль говорит, на что следует обращать внимание при исследовании любого явления: "Основное, что человек должен различить в явлении, – это его истинная ступень, как мы упомянули. Ибо, когда мы произведем различение всего существующего, чувственного и рационального, – всего, чей образ может быть нарисован в нашем сознании, мы найдем, что не все явления относятся к одному виду и занимают одну ступень, но относятся к разным категориям с переменными уровнями".
Отсюда мы можем узнать ещё об одной "грани" значимости порядка – порядок помогает человеку глубже понять и сами детали. Поскольку истинное понимание любой вещи заключается в постижении того, каким образом она соотносится с другими вещами и на какой "ступеньке" находится в этом соотношении.
Мы живём в такое время, когда беспрерывный поток информации течёт к нам по различным руслам, создавая избыток информации. Одна из главных проблем, связанных с этим, – невозможность правильно оценить ту информацию, которую мы воспринимаем, те факты, которые нам сообщают, и понять их место и "ранг" по отношению к другой информации, другим фактам; а также невозможность оценить, свидетельствуют ли сообщаемые факты о каком-либо правиле, закономерности, или это что-то единичное, необычное.
Что такое совесть, и для чего она нужна?
Шалом! Если Вас не затруднит, расскажите о таком понятии, как «совесть». Что такое совесть, и для чего она нужна? И что является источником «голоса совести»?
Хава, Черногория
Вы задаёте верный вопрос, ответ на который искали философы и мудрецы, начиная с самых древних времён. Выдвигались различные предположения и теории относительно сущности совести и её источника. Особые проблемы наличие этого голоса создавало философам и учёным «нового времени», которые видят в человеке существо только материальное и отрицают существование души. Были дарвинисты, которые утверждали, что совесть – лишнее чувство, от которого следует избавиться. Интересно привести слова Гитлера, который, как известно, был одним из мыслителей социального дарвинизма (учения, согласно которому закономерности естественного отбора и борьбы за существование, действующие, по утверждению Чарльза Дарвина, в природе, распространяются и на человеческое общество): «Я освобождаю человека от унижающей химеры, которая называется совестью». И ещё заявил Гитлер: «Совесть – выдумка евреев».
Однако каждому здравомыслящему человеку ясно, что невозможно достичь чёткого понимания явлений духовных с помощью одних лишь предположений. Только Всевышний, Знающий в точности сущность духовных явлений, может открыть её людям. Поэтому попробую ответить на Ваш вопрос, основываясь на словах Танаха и наших мудрецов, которые черпали свои знания из Устной Торы, полученной Моше от Творца на горе Синай.
Прежде всего, попробуем дать определение этому понятию. Совесть – это внутренний голос человека, который предостерегает его от совершения дурных поступков. Если человек всё же поступает дурно, его мучают угрызения совести. Источник голоса совести – изначально добрая природа человека (как сказано в Коэлет 7, 29: «…сотворил Б-г человека прямым»). Когда человек отклоняется от прямого пути, в глубине сердца он чувствует это и страдает, жалеет о том, что сделал это. Это ощущение страдания и называется «муками совести».
На современном иврите совесть называется мацпун – от слова цафун – «скрытое», потому что голос совести – внутренний, скрытый глубоко в сознании человека. Кроме того, слово мацпун связано со словом мацпэн («компас»), потому что, подобно компасу, совесть указывает человеку направление, в котором он должен идти.
Но в древнем иврите совесть называется мусар клайот, буквально «муки почек». И так говорит царь Давид в книге Тэ-илим (16, 7): «Благословлю Г-спода, Который советовал мне, и ночами наставляли (мучили) меня почки мои». «Наставляли (мучили) меня почки мои» – йисруни кильйотай. Маль-бим объясняет этот стих так: хотя каждый человек наделён свободой выбора и свободен делать добро или зло, Всевышний не оставляет человека полностью во время осуществления свободы выбора. Чтобы помочь человеку выбрать добро, Творец вложил в его душу нравственное чувство, называемое «совесть»; оно мучает человека, когда тот идёт дурным путём, и хранит от греха. И за эту помощь царь Давид благословляет Всевышнего, говоря: «…и ночами наставляли (мучили) меня почки мои».
Как мы видим из приведённого выше, одна из функций совести – предостерегать человека от аморальных поступков.
Ещё функция совести – приводить человека к раскаянию в совершённых проступках. Рав Кук в своей книге Орот а-Тшува пишет, что совесть является одним из путей к раскаянию. Рав Кук пишет так: "Более глубоким является естественное раскаяние, душевное и духовное, то, что называют мусар клайот. Природа человеческой души – идти прямым путём. И когда человек сходит с такого пути и впадает в грех, если душа его ещё не полностью испорчена, это ощущение потерянной прямоты печалит его сердце, и оно томится и болит, и человек торопится исправить то, что испортил, пока не почувствует, что грех его стёрт. Этот путь раскаяния значительно более сложен, он зависит от многих условий, внутренних и внешних, и на нём подстерегают несколько возможных ошибок, которых следует остерегаться. Но в любом случае это – одна из основ, на которых держится раскаяние".
Есть ещё одна важная функция совести – тот, кто умеет прислушиваться к её голосу, может узнать, какой путь является верным. В Мидраше Бэрешит Рабба (95, 3) мудрецы делают вывод: праотец Авраам соблюдал все заповеди Торы прежде, чем она была дана на горе Синай. Мидраш спрашивает: «А где Авраам учил Тору?». И отвечает: «Почки его (имеется в виду совесть, см. выше) были источником его знаний».
Однако в течение веков лишь немногие смогли настолько вслушаться в свой внутренний голос, чтобы понять, в чём заключается верный путь. В книге "Rejoice of Youth" (ч. 2) рав Авигдор Миллер пишет: "Разум человека был более надёжен, когда мир был молод. Впечатляющей массы ложных воззрений, существующей ныне в мире, тогда не существовало. Тогда люди были в большей мере способны доискаться до истины своими силами, с помощью собственных размышлений. Их собственное сознание могло подсказать им, что истинно, а что ложно. Поэтому поколения, жившие до дарования Торы, считаются ответственными за совершение действий, которые тогда ещё не были запрещены Всевышним (Рав Нисим Гаон в предисловии к трактату Брахот). Сегодня ложные воззрения настолько утвердились, что способны подавить голос разума".
Хотя у каждого человека, даже самого далёкого от Творца, есть внутренний голос совести, Всевышний, желая оставить человеку свободу выбора, дал также возможность каждому человеку игнорировать этот голос, "убивать" его.
Можно ли убить совесть?
Вы писали, что совесть можно убить. Не могли бы написать об этом подробнее? Спасибо.
В книге Сифтэй Хаим рав Хаим Фридлендер пишет следующее: "Человек создан с внутренними чувствами, называемыми совестью, и он совершает свои действия в соответствии с совестью. И когда он терпит неудачу, совершая грех, совесть кричит изнутри, чтобы он исправил содеянное, раскаялся и привёл свои действия в соответствие со своим внутренним миром. Но, конечно, необходимо ухо, способное услышать крик совести. Человек может также проигнорировать или заглушить этот крик, но, в любом случае, когда он первый раз совершает грех, совесть его кричит, и мучает его, и требует раскаяться. Но если человек проигнорирует её крик, он уже не будет чувствовать, как совесть мучает его и побуждает к раскаянию. И если он повторит свой грех, то на этот раз грех убьёт совесть. С этого момента совесть не кричит и не побуждает. Совесть уже не требует от него ничего, она уже мертва".
Этим рав Хаим объясняет изречение Талмуда (Кидушин 20а):
"Если человек не прислушался к голосу совести, Б-г наказывает его муками". Далее он пишет:
"Пока совесть ещё жива в человеке, существует надежда, что исправление придёт изнутри: ухо сможет услышать, и тогда человек пробудится и раскается, приведёт свои дела в соответствие со своим внутренним миром. В этом случае надежда не потеряна. Но если человек продолжает грешить и приходит к нему второе бедствие – он повторяет тот же грех, – то этот грех уже представляется ему разрешённым действием. Отныне он уже не сможет услышать крик своей совести… Единственная возможность – "…пока не примет ещё одно бедствие". Т. е. может случиться так, что к раскаянию его побудят события внешнего мира – бедствия и мучения, и он раскается из-за бедствий и мучений, которые потрясут его и заставят задуматься о том, что он делает".
Обычно совесть мучает человека, когда тот чувствует, что совершил какой-то поступок, который ему не подобает. Поэтому сказали мудрецы (Пиркей Авот 2, 13): «Не будь грешником в своих глазах». Объясняет Рамбам, что «если человек ценит себя низко – не будет ему страшно совершить низость».
И ещё в одной ситуации человек не чувствует угрызений совести, совершив грех. Это происходит тогда, когда он совершенно не осознаёт, что его поступки дурны. Например, есть люди, которым злословие о ком-то совершенно не представляется грехом. Но Тора относится к злословию как к одному из самых тяжких грехов, который, в определенном смысле, приравнивается к убийству, прелюбодеянию и идолопоклонству.
У йецер а-ра (дурного начала) есть очень грозное оружие в войне с совестью. Это оружие называется «разделение». Работает оно так: обычно люди остерегаются воровать, но иногда позволяют себе проехать на автобусе «зайцем», убеждая себя, что это вовсе не кража. Йецер а-ра часто убеждает человека: то, что ему хочется сделать, вовсе не является тем аморальным поступком, совершить который он так опасается.
Из того, что сказано выше, следует: недостаточно во всех делах руководствоваться голосом совести, ведь её так легко "убить" или "обмануть". Человек, который хочет идти прямым путём, должен прислушаться к голосу Творца, Который говорит ему, какие действия являются добром, а какие – злом. И "услышать" его можно только с помощью изучения Торы.
Что делать, если несчастья преследуют на каждом шагу?
Добрый день. Скажите, что делать, если несчастья преследуют человека на каждом шагу? За полтора года перебит нос, потеря любви, вынужденный аборт желанного ребёнка, теперь от безвредного медикамента опухли и опали веки… все начинания заканчиваются катастрофами.
Мы не знаем, это воля Всевышнего или проклятие… сможет ли раввин помочь? Что надо сделать, как можно отмолить? Можно ли читать молитву о снятии проклятья для девушки?
Виктория, Германия
Больно слышать о несчастьях, которые произошли с Вами за последние полтора года. Желаю Вам, чтобы несчастья прекратились и чтобы всю дальнейшую жизнь Вы были только счастливы.
Но важно сказать, что реальное различие между человеком счастливым и человеком несчастным связано не с их биографией, а с их отношением к тому, что происходит в их жизни. Ведь с каждым в процессе жизни случается много тяжёлых вещей, но и у каждого бывает много удач. Несчастным является, кто обращает внимание только на плохое и помнит только его. Счастливым является тот, кто помнит свои удачи.
Приведу следующий пример:
Ибн-Эзра был великим раввином, а кроме того – большим изобретателем, и, как отсюда следует, очень способным человеком. Несмотря на это, он никогда не видел удачи в финансовых делах: чем бы он ни занимался ради пропитания, во всём терпел неудачу. Он даже сказал о себе в шутку, что если займётся организацией похорон, то люди перестанут умирать. Его ученики, которые очень любили своего раввина, искренне хотели помочь ему. Но как это сделать, ведь подарков он не принимает? У них возникла идея: "Мы возьмём кошелёк, наполним его деньгами и подбросим на дорогу, по которой он обычно возвращается из бейт-мидраша. По пути домой учитель, несомненно, увидит его, и, поскольку у кошелька не будет никаких признаков, по которым можно найти владельца, сможет взять его себе. (Тора приказывает: потерянные вещи, если у них есть признаки, по которым можно найти владельца, необходимо вернуть владельцу). Так учитель разбогатеет". Ученики так и поступили и спрятались возле дороги, чтобы посмотреть, что будет. И вот, рав Ибн-Эзра идёт по дороге. До кошелька остаётся уже метров сто, и вдруг Рав закрывает глаза и идёт, как слепой, держась за стену. Пройдя то место, где лежал кошелёк, он открыл глаза и с радостью пошёл дальше, не обращая внимания на «потерянный» кошелёк. Ученики были крайне разочарованы, их замысел не удался. Позже они сказали учителю, что видели, как он шёл по дороге и вдруг на какой-то момент закрыл глаза и начал двигаться, как слепой. Ученики попросили объяснить им, почему он так сделал. Раввин объяснил: «Когда шёл по дороге, вдруг возникла у меня мысль: почему же я такой неудачник, ничего у меня не получается? И я сразу понял, что это неправильные мысли, и, чтобы вернуть радость, представил себя слепым. Как тяжело мне было бы, если бы у меня не было глаз! Я прошёл немного по дороге с закрытыми глазами, представляя, будто я слепой. И вдруг открываю глаза и чувствую, какой огромный подарок мне дал Всевышний: я могу видеть! И с радостью пошёл дальше».
Ибн-Эзра знал, что истинное счастье зависит от самого человека, и, когда почувствовал, что может превратиться из счастливого человека в несчастного, поспешил вспомнить что-то хорошее, что у него есть в жизни. Это помогло ему вновь стать счастливым.
Более того, в книгах по Каббале сказано, что человеку, который считает себя счастливым, с Небес посылают успех. Обратное происходит с человеком, который считает себя несчастным.
Тора и наука
Есть ли в Торе пророчества о техническом прогрессе?
Есть ли в Торе пророчества о техническом прогрессе (интернет, телевидение и т. д.)?
Сергей, Москва
В Торе сказано о Потопе (Бэрешит 7, 11): «В шестисотый год жизни Ноаха, во второй месяц, в семнадцатый день месяца, в этот день разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились». При «простом» чтении непонятно, почему так важно было отметить точную дату начала Потопа.
Раби Шимон бар-Йохай, автор каббалистической книги Зоар (написанной около двух тысячелетий назад!), делает отсюда вывод о том, что «в шестом столетии шестого тысячелетия откроются врата высшей мудрости и источники низшей мудрости» (Бэрешит 117, 1). Имеется в виду период, который начался около 250 лет назад, когда распространилось учение Каббалы («врата высшей мудрости»), с одной стороны, и началось бурное развитие науки («источники низшей мудрости»), с другой стороны.
И ещё сказано в каббалистических книгах (приведено в предисловии книги рава Мордехая Гросса А-Коль Йодуха), что души поколения рассеяния (времён строительства Вавилонской башни) вернутся в этот мир – путём переселения душ – в последних поколениях перед приходом Машиаха. В ответе «Современная молодёжь и духовность совместимы?» [99]упоминается, что наше поколение является поколением перед приходом Машиаха. Как известно, грех поколения рассеяния состоял в том, что, достигнув впечатляющих успехов в развитии технологий, они сказали (Бэрешит 11, 4): «Давайте построим себе город и башню главою до небес; и сделаем себе имя, чтобы мы не рассеялись по лицу всей земли» – они возгордились своими достижениями в сфере технологий. Ещё сказано о них (Бэрешит 11, 6): «…ведь народ один и язык один у всех». Это сильно напоминает интернет и телевидение, объединяющие практически всё человечество.
Иудаизм – вера или знание?
Шалом. Если возможно, объясните, что такое вера? Или это просто надо верить, сказать себе, что я верю и всё. Или это что-то сверхъестественное, чего нам не понять, а просто верить. Я не уверен, корректен ли мой вопрос.
Фёдор
В иудаизме нет некорректных вопросов. Важно, чтобы каждый, кто стремится знать, задавал свои вопросы – чтобы выяснить истину. Мы видим, что вся еврейская религиозная литература полна вопросов, в том числе и тех, на которые не были найдены ответы. В иудаизме не существует запрещённых вопросов.
Постараюсь теперь ответить на Ваш вопрос о вере. В толковом словаре Ефремовой понятие "вера" объяснятся так: "признание чего-либо истинной силой, превосходящей силу аргументов, фактов и логики". Если принять это объяснение, то Ваши слова в определении понятия вера "просто надо верить, сказать себе, что я верю и всё" – абсолютно верны.
Все религии мира (кроме иудаизма) основаны именно на такой вере. Но чтобы придать подобной слепой вере более возвышенный смысл, адепты различных религий описывают её примерно так, как Вы в Вашем втором определении: "это что-то сверхъестественное, чего нам не понять, а просто верить". Например, Русский Библейский Словарь так определяет понятие веры: "священный дар Божий".
Но иудаизм, в отличие от других религий, основан не на слепой вере, а на знании, как сказано в Торе (Дварим 4, 39): «И познал ты ныне и внедри (это знание) в сердце твоё, что Г-сподь есть Б-г на небе вверху и на земле внизу; нет другого». Подчеркнём: в стихе сказано «познал», а не «поверил». Т. е. истинность Торы можно доказать с помощью аргументов разума, нет нужды в слепой вере.
Тут, я думаю, уместно привести отрывок из интервью, которое дал известный израильский художник и иллюстратор Гади Поллак ("Еврейский альманах", Элуль 5766, стр. 85–90).
В интервью Гади Поллак рассказывает о своём первом знакомстве с Библией, которое произошло в начале 90-ых годов, когда он жил в Кишиневе. Там он познакомился со священником, который предложил ему иллюстрировать Библию для детей. Началась работа, возникли вопросы. Далее Гади Поллак пишет:
"Я не входил туда глубоко, но я не люблю такую работу, когда не надо быть" изнутри". Мне просто деваться было некуда, а работа, с моей точки зрения, была неинтересная. Но вдруг начались вопросы, которые касались самой работы. Начались противоречия, всякие неувязки. А я, несмотря на то, что я художник, у меня голова математическая. Я не летаю в облаках. Прежде всего, я должен понять то, что касается конкретного рисунка, я должен понимать, что рисовать. Пытаюсь спросить.
Он отвечает:
– Нельзя спрашивать.
– Почему нельзя спрашивать?
– Нет ответов на эти вопросы. Надо верить.
Он объясняет, что это не большая заслуга, если ты веришь из-за того, что ты понимаешь. Большая заслуга и награда засчитывается тому, кто верит и не спрашивает.
Ну, очень хорошо, думаю я, так что, я могу верить всему, что угодно?! Я понял, что разговаривать не с кем.
И опять пошли вопросы. Продажа Йосефа, например. Братья решили продать Йосефа ишмаэлим. Проходили мидьяним, и купил его Потифар из рук ишмаэлим. Мидьяним, ишмаэлим, мидьяним, ишмаэлим… Как они выглядели, ишмаэлим? Какой костюм им нарисовать? Открываю энциклопедию, смотрю: да, ишмаэлим – это кочевники. Вот такая у них одежда.
Потом смотрю: мидьяним – совсем по-другому выглядят. Абсолютно другая одежда. Как быть? Это два разных народа. Звоню ему, спрашиваю:
– Кого рисовать: этих или тех? Как же это было?
– Я тебе не отвечаю на вопросы, вопросы нельзя задавать.
До этого момента я думал, что религия – это вилами по воде, а теперь (сказал я себе) я точно знаю, что это так и есть".
Дальше Гади Поллак описывает, как два года спустя познакомился с еврейским религиозным парнем.
"У меня есть пара вопросов по Библии, по Танаху", – сказал ему Гади Поллак, будучи уверен, что, подобно христианскому священнику, парень скажет, что вопросы задавать нельзя. "Нельзя спрашивать? Нет?" – выяснял Поллак. Однако еврейский парень очень удивил иллюстратора:
– Почему? Спрашивай!
– Ты не понял. У меня вопросы по Библии. Нельзя спрашивать?
– Можно.
"Я его спросил сначала про Йосефа. То, что он мне сказал, я пересказывать не буду, там из самого пасука (фразы из Торы) всё можно понять. Я ему вопрос, он мне ответ. Я ещё и ещё. Он снова отвечает. И на каждый вопрос – настоящий ответ. Нет, вижу я, его не сломаешь, как «падре»".
Этот отрывок наглядно показывает различие между иудаизмом и другими религиями. Поскольку иудаизм основан на знании, он поощряет вопросы. Ведь для того чтобы знать, необходимо спрашивать. Другие же религии, поскольку основаны на слепой вере, предпочитают избегать вопросов.
После того, как мы пояснили, что иудаизм основывается на знании, а не на слепой вере, важно понять слова пророка Хаваккука, который говорит (2, 4): «…а праведник верой своей жив будет». Отсюда, на первый взгляд, следует, что вера (а не знание) – великая основа в жизни праведников, что противоречит изложенному выше?
Однако этот вопрос существует только для тех, кто недостаточно знаком со святым языком. В стихе употреблено слово эмуна, которое в современном иврите ошибочно связывают с понятием «вера» (например, словарь Эвен-Шошана объясняет понятие эмуна как «состояние души верующего»). Но слово эмуна в святом языке означает способность полагаться на кого-то, доверять. Поэтому говорит мишна в Пиркей Авот (2, 4): "Не полагайся (аль таамин, от слова эмуна) на себя до дня твоей смерти".
Из слов мишны следует, что эмуна означает «способность полагаться на кого-либо», «доверие». В этом значении слово эмуна употребляется и во всех других местах в Танахе, и у мудрецов. В этом значении использует слово эмуна и пророк Хаваккук, говоря, что «праведний верой своей жив будет». Это означает: поскольку человек знает, что Всевышний любит его, ему следует полагаться на Всевышнего, испытывать доверие к Нему, зная: всё, что Тот ему посылает, – к лучшему. И это действительно великая основа в человеческой жизни – способность полагаться на Всевышнего. Виленский Гаон пишет в своём комментарии к книге Мишлей: «Главное условие, на котором дана была Тора Израилю, – чтобы они полагались на Всевышнего… Потому что основа всего – полное доверие Всевышнему, и это основа всех заповедей».
У еврейских мудрецов были чудесные познания в астрономии?
Уважаемый раввины, я слышала, что еврейские мудрецы, которые жили около двух тысяч лет назад, знали точное время, которое проходит между одним новолунием и другим. Расскажите, пожалуйста, об этом поподробнее.
С уважением, Ривка
Талмуд в трактате Рош а-Шана (25а) говорит: «Сказал им Рабан Гамлиэль: такова была традиция в доме отца моего отца: не может произойти обновление Луны за срок, меньший, чем 29 дней, 12 часов и 793 части». Час, в соответствии с еврейской традицией, делится на 1080 частей (причина этому, пишет Рамбам, в том, что это число делится почти на все цифры). Таким образом, получается, что в соответствии с традицией Рабана Гамлиэля Луна совершает полный оборот вокруг земного шара за 29,53859 дней.