Сказка о Биме, Бхасе и Дрдхе 6 страница
Несомненно, О мудрый, ты достиг полного просветления. Ты сияешь блаженством, миром и чистотой. У тебя нет ни чувства эго, ни желаний или отвращений.
Сурагху продолжил:
О мудрый, в действительности нет ничего, чего бы стоило желать или отвергать. Пока эти предметы видны как объекты, они – не что иное как концепции, понятия и восприятия. Когда нечего достигать, автоматически следует, что и нечего отвергать. Хорошее и дурное, малое и великое, ценное и ненужное – все эти понятия основываются на понятии желательного. Когда желание теряет смысл, они вообще не возникают. Воистину нет никакой сущности во всем видимом в этом мире – в горах, океанах, лесах, мужчинах и женщинах и всех предметах. Поэтому не возникает желания ко всему этому. Когда же нет желания, сердце находится в высшем блаженстве.
Вашишта продолжил:
После рассмотрения таким образом иллюзорной природы этого мира и после взаимных приветствий, Сурагху и Паригха продолжили свои соответствующие заниятия. Будь мудр, а грязное понятие чувства собственной важности навсегда выкинь из своего сердца. Когда чистое сердце рассматривает бесконечное измерение осознания, которое есть источник всего блаженства и которое находится так близко ко всем, оно остается в высшем Я. Разум, подчиненный бесконечному сознанию, направленный вовнутрь и наполненный знанием, больше не страдает от страданий.
Даже если ты делаешь рутину и даже если ему что-то нравится или не нравится, твое внутреннее существо никогда не будет запятнано. Как свет может развеять тьму, так и знание того, что этот мир – создание непонимания, - единственное лекарство от его болезней. Когда возникает понимание, глупое восприятие этого мира как чего-то реального прекращается навсегда. Потом, даже если ты что-то делаешь, ты не привязан к нему и действие не может тебя запятнать, как глаза рыбы не болят от морской воды.
Повесть о Бхасе и Виласе
Вашишта продолжил:
О Рама, пока не победишь разум с помощью разума, достичь понимания своей истиной природы невозможно, и пока у тебя есть иллюзорные понятия «я» и «мой» - страдания не кончатся, также как нарисованное солнце никогда не сядет. У меня есть легенда, иллюстрирующая эту истину. Счас расскажу.
Однажды была огромная гора высотой в три мира, поставленных друг на друга. На ее вершине живут боги, в середине живут люди и у основания обитают существа из потустороннего мира. Эту гору называют Сахья. Она как бы содержит сразу все. На этой горе была обитель мудрецов Атри. В нем жили два мудреца – Браспати и Сукра, у каждого из них был сын, и их звали Виласа и Бхаса. Два мальчика выросли в юношей. Они очень привязались друг к другу и были неразлучными.
В свое время, два старших мудреца, Браспати и Сукра, покинули этот мир. Пораженные печалью, два молодых человека выполнили все необходимые похоронные ритуалы. Из-за тяжелой потери, они более не интересовались хозяйством, богатством и т.д., и оба они ушли в лес вести странстующий образ жизни, в противоположных направлениях. Через довольно долгое время они встретились вновь.
Виласа сказал своему другу Бхасе:
Какое счастье вновь встретить тебя, мой дорогой друг! Расскажи о том, чем ты был занят с тех пор как мы расстались. Принесли ли результат твои истязания тела и духа? Освободился ли твой разум от жгущего жара мирской жизни? Осознал ли ты свою истинную природу? Скажи мне – здоров ли ты и счастлив?
Бхаса ответил:
Мне необычайно повезло снова тебя встретить, мой дорогой друг и брат. Можем ли мы, странники в этом мире, быть умиротворенными и счастливыми, пока мы не достигли высшей истины, пока психологические извращения не прекратились? Пока мы не пересечем этот океан цикла этого мира, можем ли мы быть спокойными и счастливыми? Пока надежды и желания – порождения ума, не разрушены полностью – как мы можем быть спокойными и счастливыми?
Пока мы не достигнем познания самого себя, мы будем возвращаться снова и снова в это измерение смерти и рождения, чтобы снова пройти детство, юность, расцвет сил, старость и смерть – снова и снова мы будем выполнять те же бессмыссленные действия и набираться одного и того же опыта. Хотение убивает мудрость. От жизни остается все меньше и меньше, она теряется в удовлетворении чувственных аппетитов. Разум падает в колодец чувственных удовольствий. Удивительно, как и почему это тело, прекрасное подспорье чтобы перебраться на другой берег само-познания, становится жертвой мирской жизни! Во мгновение ока мелкая рябь разума преобретает огромные пропорции. Человек по глупости приписывает себе страдания и заморочки, которые на самом деле не имеют к нему ни малейшего отношения, и становится от этого несчастным.
Вашишта продолжил:
Так разговаривая друг с другом и поддерживая глубокие дискуссии о природе этого мира, они достигли высшей истины. Поэтому, О Рама, я тебе говорю, что нет никакого другого пути к освобождению от пут и пересечению океана иллюзий, кроме как самопознание. Для познавшего истину этот океан несчастия не больше небольшой лужи. Он рассматривает тело, как зритель смотрит на отдаленную толпу. Поэтому боли, которые испытывает тело, его не касаются. Существование тела не уменьшает вездесущесть сознания – как волны не уменьшают полноту океана.
Как соотносятся лебедь, камень и бревно с водой, окружающей их? Также, высшее Я не имеет отношения к этому миру. Падающее дерево может поднять волны в воде – на это похоже ощущение высшим Я удовольствий и боли, причиняемых телу. Также как из-за близости к воде, дерево в нем отражается, также тело отражается в высшем Я. Но также как камень падающий в воду, ее не повреждает и не повреждается сам, также и тело, входя в контакт с другими материальными объектами (таким как жена, дети или материальные предметы) не причиняет никому ни вреда ни боли, и само не затрагивается.
Отражение предмета в зеркале невозможно назвать реальным или не-реальным, его реальность неописуема – также тело, отраженное в высшем Я не реальное и не не-реальное, его реальность неописуема. Глупый человек принимает как реальное то, что он видит в этом мире, но мудрый так не делает. Как кусок дерева и вода, в котором он отражается, не связаны реально существующими отношениями, также тело и высшее Я не связаны друг с другом. Более того, там, где такие отношения могли бы существовать, нет дуальности. Одно лишь бесконечное сознание существует, без субъектно-объектных разделений. В нем разнообразие только воображается, и то, что воистину не затрагивается страданиями, верит, что оно несчастно, - точно также как тот, кто верит в то, что видит привидение, - видит привидение! Из-за силы воображения разума это воображаемое взаимоотношение становится действительной силой. Высшее Я не затрагивается болью и удовольствиями, но считая себя телом, оно подвергается восприятиям тела. Отказ от такого глупого утверждения и есть освобождение.
Сказка о Витахавье
Вашишта продолжил:
Есть и другой путь размышлений, как, например, принятый мудрецом Витахавьей. Этот мудрец бродил в лесах на горе Виндьяс. Когда-то он полностью разочаровался в мирских делах, замутняющих сознание – и после размышлений, свободный от всех извращенных понятий и мыслей, он оставил мир, как отработанную иллюзию. Он пришел в свою уединенную обитель, сел в позу лотоса и остался неподвижным как горная вершина. Вобрав в себя щупальца своих органов чувств и устремив внимание разума на самого себя, он начал такие раздумья:
Как непостоянен мой разум! Даже устремленный вовнутрь, он не остается на месте, а возбуждается в момент как поверхность океана. Привязанный к органам чувств (как зрение) он скачет снова и снова как мячик. Взращенный ощущениями, разум хватается за то, что только что отвергнул сам, и как безумец, бежит за той самой вещью, которую ему запрещают. Он прыгает от предмета к предмету как обезьяна.
Теперь я рассмотрю природу пяти органов чувств, благодаря которым разум отвлекается. О органы чувств, не пришло ли время вам всем понять свою собственную истинную природу? Разве вы не помните страдания, воспоследовавшие вашему поиску наслаждений? Откажитесь тогда от этого бесполезного возбуждения. Воистину, вы инертны и конечны – вы как дорога, по которой разум выходит, чтобы добраться до объективных переживаний. Я – ваш властитель, я есть сознание и только я делаю все это как чистый интеллект. Вы, О чувства – насквозь фальшивы. Нет никакой связи между вами и сознанием, которое есть высшее Я. Только в свете этого бесстрастного сознания вы можете функционировать, как люди делают свою работу при свете солнца. Но не примеряйте на себя неверные понятия, О органы чувств, что вы обладаете собственным разумом, т.к. вы им не обладаете. Даже ваши неверные понятия, что вы живы, дают начало только страданиям.
Нет ничего кроме сознания, безначального и бесконечного. О вздорный разум, что же тогда представляешь собою ты? Понятия, возникающие в тебе, что ты что-то делаешь и чем-то наслаждаешься, хоть и кажутся вселяющими радость и молодость, на самом деле – смертельный яд. Не будь дураком, О разум – ничего ты не делаешь и ничего не испытываешь, если по-правде. Ты инертен и твой интеллект происходит не от тебя, а от какого-то другого источника. Как к тебе относятся удовольствия? Ты даже не существуешь сам по себе, как же ты при этом можешь относиться к чему-либо? Если ты поймешь, что ты – только чистое сознание, тогда ты воистину будешь этим сознанием. Могут ли в тебе возникнуть страдания, если ты есть бесконечное и безграничное сознание?
Витахавья продолжал раздумья:
О разум, я должен ласково и терпеливо донести до тебя истину, что ты по-правде не тот, кто делает или ощущает. Воистину, ты инертен, - разве может танцевать статуя вырезанная из камня? Если твой интеллект полностью зависит от бесконечного сознания, тогда счастья тебе в таком понимании. Однако, то, что сделано интеллектом или энергией другого, считается сделанным этим другим. Серп срезает траву энергией жнеца, и потому жнец и есть сборщик урожая. Точно также, хоть нож режет, но тот, чья рука его направляет, является убийцей. Ты инертен, О разум, твой интеллект исходит от бесконечного сознания. Это бесконечное сознание знает себя через себя, ощущает собой себя в себе. Бог постоянно стремится прояснить это тебе, потому как мудрый должен объяснять все тупому сотней разных путей. Только свет сознания существует как сознание или интеллект, и это уже называется разумом. Если ты поймешь эту истину, ты растаешь в тот же миг.
О дурак, почему же ты страдаешь, если ты воистину есть бесконечное сознание? Оно вездесуще, оно есть все – и когда ты это поймешь, ты сам станешь всем. Нет ни тебя, ни тела – есть только одно бесконечное сознание и в этом однородном сознании кажутся существующими разнообразные концепции типа «я» и «ты». Если ты есть высшее Я, тогда существует только это Я, а вовсе не ты! Если ты инертен, но отличен от Я, тогда тебя тоже нет! Потому как существует только Я или бесконечное сознание, и более ничего. Нет никакой возможности для существования чего-то третьего, кроме как сознания и инертной субстанции.
Поэтому, О разум, ты не тот кто делает и не тот, кто ощущает. Тебя использовали как канал сообщения между мудрыми и дураками, для инструкции дураков. Но, воистину, этот канал инертен и не-реален, только сознание реально. Если жнец не использует серп, может ли серп жать? И нож не имеет силы убить. О разум, ты не деятель и не ощущатель – вот и не страдай дурью. Сознание не такое как ты, поэтому не печалься о нем! Оно не приобретает ничего ни деланием и ни не-деланием. Оно пронизывает все, и более ничего и нет. Что тогда должен он делать и что желать?
Ты никак не относишься к сознанию, кроме как запах относится к цветку. Отношения существуют только между двумя независимыми существами сходной природы, когда они стремятся к объединению. Ты, О разум, постоянно возбужден, а сознание всегда в спокойствии. Поэтому между вами не может быть ничего общего. Если однако, ты впадешь в состояние самадхи или полного баланса, будешь сосредоточен только на сознании без отвлечений на разнообразие, без понятий множества и единства, то ты поймешь, что нет ничего, кроме единого сознания, проявляющегося как эти бесконечные существа.
Витахавья продолжал раздумья:
О чувства, я чувствую, что вы все разбежались от света моих укоров, ибо вы рождены от темноты непонимания. О разум, воистину, твое появление как нечто существенного – к твоим же печалям! Смотри, как когда ты есть, бесконечные существа заблуждаются и входят в этот океан страданий со всеми своими богатством и нищетой, болезнями, старостью и смертью, как зависть сгрызает лучшие качества и убивает их, как похоть или желание отвлекает и растрачивает свою энергию.
О разум, когда тебя нет, расцветают все хорошие и благородные качества. Тогда есть мир и чистота в сердце. Люди не впадают в ошибки и сомнения. Возникает дружба, от которой все счастливы. Заботы и беспокойства высыхают. Когда темнота непонимания рассеивается, ярко горит внутренний свет. Умственные отвлекалки и проблемы пропадают, как когда не дует ветер, поверхность океана успокаивается. Возникает внутреннее само-познание, и понимание истины прекращает восприятие иллюзии мира – и тогда сияет только бесконечное сознание. Возникает блаженство, недоступное дуракам, которые полны желаний. Как новые всходы могут появиться на месте сгоревшей травы, из этого может появиться новая жизнь. Однако тот, кто избежит запутывания в непонимании еще раз, будет наслаждаться знанием сознания навсегда. Таковы результаты твоего отсутствия, О разум, а также еще много чего. О разум, ты поддерживаешь все наши надежды и желания, а когда тебя нет, нет и всех этих надежд и желаний. И тогда ты можешь выбрать, быть ли тебе единым с реальностью или прекратить существование как независимого чего-то.
Твое существование, как единого с сознанием и не-отличного от него, способствует счастью, О разум. Поэтому укоренись покрепче в своем понимании собственного не-существования. Воистину, это глупо - упускать счастье. Если ты существуешь как внутреннее существо или сознание, будешь ли ты желать своего не-существования? Но ты не есть что-то реальное, - поэтому твое счастье есть заблуждение. Ты никогда не был реальным, ты появился от глупости и непонимания, но теперь через раздумья о своей собственной сущности и о сущности чувств и сознания, ты снова перестал существовать. Ты есть только пока не задумываешься об этом. Когда возникают раздумья, есть полное равновесие и однородность. Ты был рожден от непонимания, или, что то же самое, отсутствия мудрости и способности к разделению реального и не-реального. Когда возникает мудрость, ты пропадаешь. Потому, я приветствую мудрость! О разум, ты был пробужден разнообразными средствами. Теперь, когда ты потерял неверные признаки разума, ты существуешь как бесконечное сознание, свободное от всех ограничений и обусловленностей. То, что возникло в глупости, пропадает в мудрости. Не смотря на тебя, О мой хороший разум, эти раздумья возникли в тебе, несомненно для достижения благости. Воистину, нет разума, не разум – только сознание – существует, есть только оно и ничего более. Я есть это сознание, поэтому нет ничего помимо меня во всей вселенной. Я бесконечное сознание, чье кинетическое состояние кажется вселенной.
Вашишта продолжил:
После таких раздумий, мудрец Витахавья оставался в состоянии полного самадхи, и даже его дыхание не двигалось. Его сознание было ни зафиксированно внутри, ни воспринимало объекты снаружи. Его глаза были мягко сфокусированы в районе носа. С прямой спиной, он казался живой статуей. Так он жил три сотни лет, без того, чтобы покинуть свое тело. Его самадхи не прерывалось ни бесконечными природными катаклизмами, ни людьми, и ни нечеловеческими существами. Так он провел триста лет, как если бы они были одним часом. Тело, отраженное в сознании, было им защищено.
После этого, его разум начал шевеления в сердце и в нем возникло понятие создания. Потом он провел сто лет как мудрец на горе Кайласа. Сто лет он был полубогом. Потом, в течение пяти циклов он правил как Индра, царь небес.
Рама спросил:
Как же можно изменять время богов, как Индра, например, О мудрый?
Вашишта ответил:
Энергия бесконечного сознания вездесуща, и она проявляется как что ему угодно и где ему угодно. Что бы, где бы и как бы это сознание не вообразило порядок, этим оно и становится. Все это он видел в своем сердце, свободном от ограничений. Из-за достижения бесконечного сознания, эти понятия возникли в нем сами по себе. После этого, он служил Шиве целую эпоху. Все это он пережил, просветленный мудрец Витахавья.
Рама спросил:
Если таково переживание Витахавьи, просветленного мудреца, тогда как мне кажется, привязки и освобождения от них присущи даже мудрым!
Вашишта ответил:
О Рама, для свободных мудрецов этот мир существует во всей своей чистоте, мире и идеальности как бесконечное сознание – как для такого могут быть привязки и свобода от них! Т.к. Витахавья стал единым с бесконечным сознанием, он ощущал ощущения всего, и ощущает все даже сейчас!
Рама спросил:
Если создание мудреца было фиктивным и воображаемым, были ли существа в нем сознательными и смертными?
Вашишта ответил:
Если создание Витахавьи было фиктивным, О Рама, то это создание – точно такое же! И то, и это – чистое бесконечное сознание, и их появление – только из-за заблуждений разума! Воистину, то создание никогда не существовало, и это тоже никогда не было. Есть только сознание в прошлом, настоящем и будущем. Только пока не понята эта истина, мир кажется твердой реальностью.
Рама спросил:
Пожалуйста, расскажи мне теперь, как Витахавья оживил свое тело в пещере.
Вашишта продолжил:
Мудрец осознал бесконечное сознание, и он знал, что разум, названный Витахавьей, был только фокусом бесконечного сознания. Когда он служил Шиве, он однажды надумал увидеть тело Витахавьи. Когда он так подумал, в своем собственном сознании он увидел все свои другие воплощения, которые у него были – некоторые из них уже окончились, некоторые все еще продолжали существование. И он увидел тело Витахавьи, как червя в грязи.
Увидев это, он подумал: «Несомненно, это мое тело лишено жизненной силы и потому не может функционировать. Я тогда сейчас выйду на солнечную орбиту и с помощью солнечной энергии я войду в это тело. Или ну его нафиг? – что мне делать, в конце концов, с телом Витахавьи? С другой стороны, это тело не стоит ни оживлять, ни бросать. Мне, в общем-то, совершенно пофиг, будет ли оно оживлено или забыто. Ну ладно, я вижу, что тело еще не разложилось на исходные элементы, поэтому я войду в него и немножко в нем поживу.
Затем тонкое тело мудреца вышло на солнечную орбиту. Отражая цель этого выхода и необходимые для этого действия, солнце дало возможность своей энергии выполнить задачу. Тонкое тело мудреца поприветствовало солнце.
Энергия солнца повела, и как было поручено солнцем, прибыла в регион Виндхьи. Она опустилась прямо там, где лежало тело мудреца, покрытое грязью. Следуя за ней, тонкое тело Витахавьи тоже вошло в тело. Это тело ожило в тот же момент. Витахавья поклонился солнечной энергии, которая возвратила приветствие.
Энергия вернулась на солнечную орбиту и мудрец проследовал к озеру, чтобы помыться. Приняв ванную и помолившись солнцу, мудрец начал жить как ранее. Он жил просветленной жизнью, с дружественным, сбалансированным разумом, умиротворенный, полный сочувствия и радости.
Вашишта продолжил:
Вечером мудрец снова вошел в знакомый лес, чтобы практиковать интенсивную медитацию. Он подумал: «Я уже понял фальшивость органов чувств, дальнейшие раздумья об этом будут излишними». Оставив все бесполезные понятия («это» и «не это»), он сел в позу лотоса снова и в нем возникло знание «я нахожусь в сознании в полном равновесии. Пробужденный, я остаюсь вроде как во сне. Находясь в трансцедентальном состоянии сознания, я продолжу существование, пока тело не загнется».
Решив так, он медитировал шесть дней, которые промелькнули одной секундой. После этого он долго жил как свободный мудрец. Он был свободен от экзальтаций и от печалей. Временами, он обращался так к разуму: «О разум, смотри какой ты благостный, теперь, когда ты пребываешь в равновесии! Оставайся таким все время».
Он обращался к своим чувствам так: «О чувства! Сознание не принадлежит вам, и вы не принадлежите сознанию. Пропадите все вы пропадом! Ваши стремления уничтожены. Больше вы не можете управлять мной. Ошибка вашего существования возникла из-за непонимания сознания, также как не-восприятие веревки приводит к тому, что вместо веревки воспринимается змея. Все эти ошибки существуют в темноте не-мудрости и в свете мудрости они пропадают.
О чувства! Вы отличны от сознания, деятель действий отличен от всего этого, воспринимающий ощущения тоже отличен и бесконечное сознание снова отличается от всего этого - что есть чья ошибка и как она возникает? Ну примерно так: деревья растут в лесу, веревки связывающие дрова сделаны из волокон, кузнец выковывает топор и т.д. Изо всего этого мужик строит себе дом для своего собственного проживания, а не просто потому, что захотел построить дом! Точно также в этом мире все события случаются независимо одно от другого и их совпадение случайно – как зрелый кокос падает с пальмы, когда ворона садится на нее, заставляя глупцов думать, что это ворона вызвала падение кокоса. И кто же во всем этом виноват? Когда известна истина, ошибка остается ошибкой, знание становится очевидным знанием, реальное реально, не-реальное не-реально, то что разрушено – разрушено и что остается – остается».
Так раздумывая и сохраняя очевидность знания, мудрец жил в этом мире очень долгое время. Он был в состоянии, совершенно свободном от глупостей и ошибок, и из этого состояния не рождаются снова. Когда возникали контакты с объектами органов чувств, он оставался в мире и наслаждался блаженством осознания. Его сердце было свободно от привязанностей и отвращений, даже когда разнообразные ощущения приходили к нему сами по себе.
Вашишта продолжил:
Однажды мудрец почувствовал, что ему вроде как хочется оставить это тело и никогда больше не воплощаться. Он ушел в пещеру в горе Сахья, сел в позу лотоса и подумал.
Витахавья сказал это про себя:
О привязанность, оставь свою силу привязанности. О ненависть, оставь неневидимое. Ты достаточно поиграла со мной. О удовольствие, приветствую тебя, ты меня поддерживало все эти года и даже заставило забыть о себе. О печаль, приветствую тебя, из-за тебя я начал этот путь к самопознанию, поэтому ты воистину даришь наслаждение.
О тело, мой друг, позволь мне уйти в мое вечное местожительства в самопознании. Таков порядок вещей в природе, каждый оставляет тело в тот или иной момент. Я оставляю тебя сейчас. Ты само напрашивалось на это расставание, мудро ведя меня к пониманию истины. Как прекрасно! Чтобы позволить мне достичь само-познания, ты разрушило само себя.
О мать моя стремление! Дай мне разрешение уйти, ты теперь остаешься одно, потому что я достиг состояния высшего умиротворения. О похоть! Чтобы победить тебя, я взял в друзья твоего врага, спокойствие, прости меня. Я ухожу в свободу, благослови меня. О добродетель! Приветствую тебя, ибо ты спасла меня от преисподней и привело меня на небеса. Приветствую грех, источник боли и наказаний. Приветствую непонимание, под которым я трудился так долго и которое я теперь вообще не вижу.
О пещера, мой друг в медитации, приветствую тебя. Ты дала мне приют, когда я страдал от боли мирского существования. О моя клюка, ты тоже была моим другом, защищая меня от змей, ям и тому подобного. Приветствую тебя.
О тело, возвращайся в элементы из которых ты сделано. Приветствия действиям как купание и омовение, приветсвия всем действиям этого мира. Приветствия жизненной силе, которая была моим компаньоном. Чтобы я ни делал в этом мире, все было сделано только тобой, через тебя и благодаря твоей энергии. Молю тебя, возвращайся к своему источнику, ибо я сейчас сольюсь с бесконечным сознанием. Все, сходящееся вместе в этом мире, должно когда-то расстаться. О чувства, возвращайтесь к своим источникам, космическим элементам.
Я сейчас войду в себя через себя как указывается окончанием звука ОМ – как керосиновая лампа без керосина. Я свободен от всех активностей этого мира и ото всех понятий восприятия и ощущений. Мое сердце находится в мире как резонанс звука ОМ. Ушли все заблуждения и ошибки.
Вашишта продолжил:
Со всеми желаниями в сердце полностью безмолвными и установившись в измерении не-двойственного сознания, мудрец Витахавья изобразил священный звук ОМ. Сосредоточившись на эзотерическом значении ОМ, он исправил ошибку восприятия внешнего за реальное. Полностью оставив все концепции и восприятия, он оставил все три мира. Он полностью остановился, как останавливается колесо гончара. Звук ОМ разорвал сети органов чувств и их объектов, как ветер разгоняет запахи. После этого он пронзил темноту непонимания. Он на мгновение воспринял внутренний свет, но тут же отказался и от него. Он прошел и свет и темь. Остался только след мыслеформ, это он тоже отбросил во мгновение ока. Теперь мудрец был в бесконечном сознании, ни капли не модифицированным, это было как состояние сознания новорожденного. Он оставил всю объективность сознания и даже малейшие движения сознания. Он пересек это состояние и достиг осознания глубокого сна. Он продолжил и далее и достиг трансцендентности или турия. Это состояние такой благости, что ни в сказке сказать, ни пером описать – одновременно и «есть» и «не есть», и что-то и ни что-то, свет и тьма. Оно полно не-сознания и беспредметного сознания, и оно вообще может быть указано только через отрицание – не это и не то. Он стал тем, что вне любого описания.
Это состояние ничего, сознания, пуруши Санкьи, Ишвара йогов, Шива, время, Атман или высшее Я, не я, центр, середина и т.д. – как это называют мистики разных традиций. Это то самое состояние, которое обозначается истиной с точки зрения любого писания, то, что есть все – вот туда он и попал.
Когда мудрец стал одним с бесконечным сознанием, тело разложилось и все элементы вернулись к своим источникам.
Вот я тебе и рассказал, О Рама, прекрасную сказку о мудреце Витахавье. Подумай над ней. Все, что я тебе рассказал, и что говорю сейчас – результат непосредственного видения, прямого опыта и глубоких раздумий.
Медитируй над этим, О Рама, и найди истину. Освобождение достигается только мудростью или само-познанием. Только такой мудростью можно выйти за пределы страданий, уничтожить непонимание и достичь совершенства.
То, что было описано как Витахавья – только понятие в нашем разуме, также как и я и ты. Все эти чувства и весь мир есть ни что иное, как разум. Чем еще может быть этот мир, О Рама?
Об Освобождении
Рассуждения о Брахмане
Вашишта продолжил:
Снова и снова я повторяю тебе одно и тоже, О Рама, чтобы ты пробудился духовно – понимание не случается без таких повторений или специальных практик. Это непонимание стало таким плотным и непробиваемым, потому как повторялось, выражалось и ощущалось в тысячах воплощений, в этом и вне этого тела. Но само-осознание недостижимо чувствами. Оно возникает, когда успокаиваются чувства и разум, который собственно является шестым чувством.
О Рама, живи в этом мире, твердо зная о своей истинной природе, как король Джанака жил, зная то, что стоит знать. В его случае истина была достигнута на все времена, вне зависимости от того, работал он или отдыхал, спал или нет. Вишну воплощается в этом мире, отлично зная свою истиную природу, и никогда о ней не забывая. И Шива знает и помнит, и Брахма. Узнай и пойми и ты, О Рама, также как и они.
Рама спросил:
Молю тебя, скажи мне какова природа само-осознания, которым владеют эти мудрецы.
Вашишта ответил:
Рама, ты и так знаешь это. Но, чтобы это стало еще яснее, ты спрашиваешь об этом снова.
Все, что есть здесь, и что кажется миром, является только чистым Брахманом или абсолютным сознанием и ничем более. Сознание есть Брахман, мир есть Брахман, все элементы в нем – тоже Брахман, я есть Брахман, мой враг – Брахман, мои друзья и родственники – Брахман, Брахман – прошлое, настоящее и будущее, все это имеет начало в Брахмане. Как океан кажется раздробленным из-за волн, также Брахман кажется множественным из-за бесконечного количества разных субстанций. Брахман достигает Брахмана, Брахман ощущает и наслаждается Брахманом, Брахман проявляется в Брахмане силой самого Брахмана. Брахман есть форма моего врага, которого я, Брахман, ненавижу – в этом случае кто кому и что делает?
Действия разума, такие как привлекательность и отталкивание, нравится и не нравится – результат воображения. Они прекращаются в отсутсвие мыслей. Как они тогда могут преувеличиваться? Когда только Брахман движется во всем, что есть только Брахман и только Брахман проявляется как Брахман во всем, где радость и где печаль? Брахман удовлетворяется Брахманом, Брахман находится в Брахмане. Нет ни «меня», ни «другого»!
Вашишта продолжил:
Все объекты этого мира – Брахман. «Я» есть Брахман. В этом случае и желания, и нежелания, стремления и отвращения – только понятия. Тело есть Брахман, смерть – тоже Брахман, и когда они встречаются – есть ли причина для переживаний? Также тело есть Брахман и удовольствие есть Брахман, и когда они встречаются, и тело испытывает удовольствие, есть ли причина для ликования? Когда волны на поверхности океана волнуются, они не перестают быть водой! Также когда Брахман кажется неспокойным (как в этом кажущемся мире), его суть неизменна, и нет ни «меня», и ни «тебя». Когда волна умирает в воде, ничто не умирает! Когда смерть-Брахман приходит к телу-Брахману, ничто не теряется.