О Я, Наблюдателе и свободе 4 страница

* * *

3-17 Самьяма в отношении различения слов, значений и идей дает знание речи всех существ

3-18 Прямое восприятие самскар дает знание прежних рождений

3-19 И знание содержания других умов

Комментарий. Идущий до конца главы список необычных способностей (сиддх) весьма разнообразен. Есть способности, аналоги которых мы наблюдаем в своей жизни, то есть это развитие известного. Есть совершенно невиданные вещи (3-46). Условно можно разделить сиддхи на две категории: знания (информативный блок) и умения (реализационный блок). Что вполне соответствует обычной парадигме: сначала знание, потом сила.

Самьяме присуще всепроникающее внимание, бесструктурное восприятие. Обычное восприятие нарублено очень крупными кусками, ассоциированными с целыми блоками стандартных состояний (например, обида, ревность, хорошо, плохо, больно, мерзну, желание обладать…). Поэтому внимание не может проникать вглубь вещей, а прыгает по «поверхности», по знакам этих вещей. Естественно и прошлое ему недоступно, тонкие причинно-следственные нити забаррикадированы эмоциями и стереотипами, точно так же с будущим, хотя в настоящем находятся концы как того, так и другого (ср. 4-12). Тонкое же внимание, нарабатываемое в практике, тренируется в самьяме схватывать (грахана, дхарана) вещи как они есть, без наворотов.

* * *

[3-20 Никогда не пользуйся этим ради выгоды] – эта сутра иногда опускается

Комментарий. При всей привлекательности расстилаемой скатерти-самобранки с сиддхами, знание, получаемое в самьяме, влечет за собой чудовищную ответственность. Узнав что-то о чем-то (о сроках смерти или катастроф, скажем), вы встаете перед выбором – влиять на ситуацию или оставить все как есть. Организму, не обожженному многолетними тапасом и практикой, эта ответственность не по силам и ни к чему, поэтому забредший в самьяму (тонкое состояние внимания) неофит пулей вылетает из такого ИСС (измененного состояния сознания) или просто наслаждается безобидными (но бесконечными) восприятиями простых вещей: деревьев, снега, тела…

* * *

3-21 Самьяма в отношении формы тела позволяет стать невидимым

[3-22 И неслышимым, не воспринимаемым в качестве тела] – эта сутра иногда опускается

3-23 Самьяма в отношении кармы – быстрой и медленной – дает понимание знамений и знание срока смерти

3-24 Самьяма в отношении дружелюбия и прочего дает могущество [состояния самапатти]

3-25 Самьяма в отношении силы слона дает его силу и другие силы

3-26 Управляя возникшей сверхчувствительностью, получаешь знание тонкого, скрытого, удаленного

Комментарий. Поскольку восприятие человека в самьяме свободно от стандартных готовых блоков (состояние самапатти), дружелюбие наконец может стать подлинным и не зависящим от, опять-таки, стандартных реакций объекта этого дружелюбия. Реализуется на новом уровне сутра 1-33. Коммуникация с миром обретает многократно большую реализационную силу – она теперь не имеет трения, страдательного аспекта (становится «аклишта», без клеш-клещей).

Проклассифицируем сутры по знаниям и умениям: 3-21 – умение, 3-23 – знание, 3-24 – умение, 3-25 – умение, 3-26 – умение (управление) и как следствие знание.

* * *

3-27 Самьяма в отношении Солнца дает знание вселенной

3-28 Самьяма в отношении Луны – знание звезд

3-29 Самьяма в отношении Полярной звезды – знание движения звезд

Комментарий. Здесь двоякий смысл: 1) самьяма в астрономических исследованиях, возможно дающая картину, совершенное непохожую на привычно-научную; быть может, отсюда берет начало астрология 2) самьяма с тантрическими символами: солнце = солнечный канал «пингала», луна = лунный канал «ида», полярная звезда = центральный канал «сушумна»; тогда вселенная = мир мыслей о внешних вещах и их познании, звезды = мир мыслей о внутренних реалиях, знание движения звезд = управление потоками мыслей.

* * *

3-30 Самьяма в отношении пупковой чакры дает знание системы тела

3-31 Самьяма на колодце горла – преодоление голода и жажды

3-32 Самьяма на курма-нади – неподвижность

3-33 Самьяма на свете головы – видение сиддх

Комментарий. Для запоминания (мнемотехники) этого блока можно соорудить простую «тантрическую» практику: пупковая чакра как блюдце (колесо, спираль), развернутое поперек тела… стенки-колодец, вырастающие от блюдца к горлу, трубка, канал… нить-фитиль-нади, визуализируемая в центре колодца… вспыхивающий свет-пламя в голове… невидимые сиддхи (высшие существа), привлекаемые этим светом…

Попробовали? А теперь прошу не увлекаться, см. 3-38. Тем более, что в обычном состоянии внимании это все не более чем приятные фантазии, воображение (см. 1-9). В режиме же самьямы возможно всё.

* * *

3-34 Но свет интуиции дает ВСЁ знание

Комментарий. Патанджали перемежает сиддхи конкретные с сиддхами абстрактными. Собственно интуиция совпадает по смыслу с самим состоянием самьямы, которое и дает все знание. Разве что известная нам интуиция имеет вероятностный характер (содержит ошибку), а самьяма позволяет воспринять весь расклад причин и возможных следствий до любого уровня подробности.

Вряд ли самьяме можно обучать, к ней нужно созреть.

Каким же образом возникает зрелость к самьяме?

* * *

3-35 Самьяма на сердце – знание читты (сознания)

3-36 Сознание, даже чистое, совершенно отлично от Пуруши; их кажущееся слияние (в силу авидьи) – для обретения бхоги (опыта); самьяма над самосущим принципом дает знание Пуруши

3-37 Тогда возникает интуиция, проявляющаяся в паранормальных свойствах слуха, осязания, зрения и вкуса

Комментарий. Если понимать под «сердцем» сердцевину, суть любого объекта, то и читта, рисунок ума, гармонизируется под эту суть. Видение сути безусловно дается тренировкой в объятьях бхоги (опыта), привыканием к все более быстрому абстрагированию (пратьяхаре) от стандартных реакций и стереотипных оценок к живой сути явления, ситуации (3-36).

При этом суть, сердцевина явления вычленяется как некий самосущий, самоценный принцип, аналог твоего «собственного» Пуруши (3-37).

Наконец, как следствие выявления сути вокруг этой сути возникает необходимая периферия явления, воспринимаемая вниманием самьямы во всей ее тонкости (3-37).

Таким образом, прокомментированный блок стихов выступает как единая и законченная конструкция.

* * *

3-38 Это отвлекает от (нирбиджа) самадхи, однако в миру – это полезные сиддхи

Комментарий. Ср. с 3-20, снова техника безопасности. Подчеркивается, напоминается принцип вайрагьи (отстраненности, 1-15): не застревайте, «проходите дальше, выше и будьте свободны». Ведь конечная цель – выход из сансары на другой уровень «игры»…

Вообще, принцип пустоты с практикой должен начать доминировать, это критерий верного движения в садхане. В частности, голова должна быть пустой, не забитой теориями, оценками и пр. Однако, это не тамасическая тупость, а саттвическая ясность, простой фонарь, освещающий, когда надо, сердцевину вещей.

См. также 3-8.

* * *

3-39 Ослабление связи с телом и умение двигаться без тела позволяют сознанию входить в другое тело

3-40 Овладение праной «удана» дает способность левитации и устраняет контакт с водой, терниями, грязью и прочим подобным

3-41 Овладение праной «самана» приносит сияние (жар)

3-42 Самьяма в отношении связи слуха и акаши (пространства) дает божественный слух

3-43 Самьяма на связи тела и акаши, а также отождествление себя с легкостью хлопка позволяет перемещаться в акаше

Комментарий. Проведем простейшие доступные аналогии: 3-39 – воображению это доступно вплоть до реальных ощущений; 3-40 – собственно, возрастающий по мере практики тонус тела дает чувство легкости, тело буквально взлетает в перевернутых асанах, а человек – по лестницам; 3-41 – тело по мере практики и тапаса становится теплым, не мерзнут ноги, на щеках проступает румянец, сюда же можно отнести тибетскую практику «туммо»; 3-42 – возникает способность слышать тишину и «питаться» ею; 3-43 – просматривается связь с 3-39 (движение) и 3-40 (легкость, левитация).

Самьяма на этих зачаточных возможностях удесятеряет их, делает реальными способностями (сиддхами) и открывает новые неописуемые грани.

Отметим, что самьяма, возможно, выявляет и некие неведомые свойства акаши (грубо – пространства), точно так же как и времени (см. 3-53). В обычном же представлении пространство выглядит не живым, а как чисто условная абстракция.

* * *

3-44 Реальная деятельность сознания вне тела называется великой бестелесностью, при которой разрушаются покровы света

(из доступных примеров: бесконтактное целительство, эмпатия для передачи покоя (ср. 2-35); что касается разрушения покровов для света (интуиции), то покровами являются как раз стандартные монолитные блоки эмоций: жадности, ревности, гнева, равно как и т.н. положительные эмоции; можно сказать, что сознание становится силой, а сила - сознанием)

3-45 Цель – проникновение тонкого в грубое, тогда достигается господство над материей

(самьяма – в отличие от поверхностного внимания и «крупнокускового» восприятия – обладает свойством проницательности)

3-46 Отсюда способности: уменьшение до мельчайшего размера и другие, при этом совершенство тела и его функции не нарушаются

(без особых комментариев, аналоги неизвестны; обычно добавляют увеличение до любого размера, легкость тела и прочие чудеса; в терминах китайского цигуна легкость тела объясняется идеальной циркуляцией энергии «ци», то есть действительно полным проникновением тонкого (энергии «ци») в грубое тело)

3-47 Идеальная форма, красота, мощь, крепость алмаза составляют совершенство тела

(необходимое условие для выхода из сансары, буквально: здоровый дух дает здоровое тело; ведь болезнь означает неотработанные кармические связи-напряжения)

* * *

3-48 Самьяма в отношении собственной формы и целесообразности соединения с клешей «асмита» дает подчинение индрий (органов познания и действия)

3-49 Отсюда быстрота ума, внечувственное восприятие, управление на уровне праматерии

(ср. 3-37 – о том же)

Комментарий. Весьма любопытным представляется понимание 3-48 как постановку эго («асмита») на службу… чему? неумолимо движущемуся в сторону кайвальи процессу. Происходит финальное освоение собственной формы, вычерпывание бхоги с совершенно неведомого обыденности уровня бытия. Здесь же упоминание об управлении на уровне прадханы (смутно понимаемой теоретически как «первичная материя»), подчеркивается совершенно иной уровень (в том числе скоростной) преобразованных самьямой (см. 3-15) индрий.

И это становится возможным все по той же причине: происходит практическое освоение различения (вивека кхьятех, см. 2-28) между Пурушей (недвижением) и Пракрити (движением, изменчивостью). А именно:

* * *

3-50 Лишь различение сознания (в состоянии «саттва») и Пуруши дает всеведение и господство над всеми проявлениями

3-51 Такая отстраненность разрушает самое семя рабства и приносит абсолютное освобождение (кайвалья)

* * *

3-52 Не улыбайся горделиво, будучи признанным высокими существами, иначе рискуешь снова попасть в привязанность

Комментарий. По всему описанию сиддх равномерно (в начале, 3-20, в середине, 3-38 и в конце, 3-52 ) распределены три предупреждения, дабы практик не забыл о конечной цели – выходу из сансары (колеса перерождений).

* * *

3-53 Самьяма в отношении следования моментов времени порождает различение (Пуруши и сознания)

3-54 Таким образом различаются эти два, казалось бы, неразличимых объекта

3-55 Интуиция объемлет все объекты и все аспекты объектов СРАЗУ, без очередности; таково знание, рожденное различением

3-56 Саттвическое сознание, равное по чистоте Пуруше, приводит к абсолютной свободе (кайвалье)

Комментарий. Повторим: внимание в самьяме не скачет по крупно нарезанным кускам восприятия, а непрерывно течет. Так и время (есть ли оно само по себе для обыденности?) более не нарезается кусками от события к событию. Моменты текут непрерывно, что создает отчетливое чувство парения над воспринимаемым. Соответственно рождается неотождествление, уж слишком велик накопленный массив Атмана (простого внимания), за которым стоит присутствие Пуруши. Этот объем внимания, выражаясь в интуитивной способности, охватывает объекты целиком, не перебирая их свойства по очереди (ср. 4-18). Но это, конечно, должно стать экспериментальным фактом, а не выдумкой или теорией. Или просто быть принятым к сведению как гипотеза.

Кайвалья, выход из сансары (3-56) – венец всего естественного процесса. Позади оставляется и великолепие сиддх, ибо исчерпан для данного Пуруши весь возможный опыт (бхога) этого мира.

Подытоживая содержание Второй и Третьей глав, можно сказать, что во Второй главе практик учится отстаивать свою практику перед натиском мира внешнего (бхоги) и мира внутреннего (психика, память, самскары). Попутно выясняя обширность, необозримость того опыта (бхоги), который ему предстоит исчерпать. А также уясняет невозможность этот опыт впитать с помощью механизма клеш. В Третьей главе практик (преодолевая попутно искушение собственного могущества) оснащается инструментом самьямы, позволяющим быстро (даже слишком, приходится тормозить...) вычерпывать бхогу вплоть до тончайших уровней материи (пракрити) и утвердиться в ожидании перехода (кайвальи).

Четвертая глава.

Кайвалья-пада. Выход из Сансары.

* * *

4-1 Многими средствами даются сиддхи – от рождения, от силы растений, мантрами, тапасом, возникая в самадхи

4-2 Но переход к жизни иной свершается лишь притоком пракрити

4-3 Нет средств подчинить пракрити – можно лишь, уподобившись земледельцу, устранять препятствия на ее пути

Термины к Четвертой главе Сиддхи – силы, необычные способности Мантра – молитва или звук нараспев Тапас – развивающие нагрузки Самадхи – состояние устойчивого покоя Пракрити – природная сила, праматерия Читта – «читающее», сознание Асмита – Я-чувство, Я-сознание

Комментарий. Сиддхи – «лишь» инструментальная часть человека, пусть и необычная. Даже обретенные за счет самьямы, они сами по себе не дают «перехода к жизни иной», этот переход происходит естественно. И к следующей жизни и к выходу из колеса жизней – приходят в силу естественных причин, «притока пракрити». Йогин, сознавая свою конечную цель, трудится как земледелец, облегчая этот приток, но не командуя им, несмотря на то, что владеет управлением на самых тонких материальных уровнях (3-49).

В нужный момент толчок пракрити выбрасывает готового к этому йогину из колеса сансары. В многозначной же фразе «к жизни иной» можно усмотреть намек на неведомые нам уровни существования (другие миры), стоящие выше сансарного механизма.

Каким образом поддерживается колесо перерождений?

* * *

4-4 Создаются сознания (читты) лишь благодаря опорной клеше «асмита»

4-5 Множество жизненных вихрей порождает каждое из этих сознаний (читт)

Комментарий. Схема такова: очередное воплощение (рождение) происходит в силу фундаментальной зацепленности в материи клешой «асмита» - чувство Я, центр, вокруг которого собирается и развивается обыденное сознание, сценарий жизни. И очередное индивидуальное сознание в свою очередь рождает множество проектов, затей, реализует привязанности, ставит цели, достигая или не достигая их.

Йогин, находящийся в рамках колеса сансары, сочетает в себе механизмы «клишта» и «аклишта». «Клишта» обеспечивает его фундаментальную зацепленность за материю данного уровня (за этот мир), а «аклишта» позволяет 1) не наворачивать штрафные круги, ненужные связи 2) эффективно насыщать свое внимание (Атмана) бхогой (опытом).

Поэтому:

* * *

Дхьяна – медитативное внимание Карма – «корма», груз незавершенных дел Васана – индивидуальная особенность характера; привычные фрагменты восприятия

4-6 Те из них, что рождены в дхьяне, – свободны от кармы

4-7 Карма йогина не белая и не черная, у остальных она тройственная

4-8 И плоды ее отличаются лишь проявленными в данной жизни васанами

Комментарий. Дхьяна (медитативное, бесструктурное внимание) – уже не специфическое, а естественное состояние для йогина, реализовавшего уровень Третьей главы. Дела его (карма) – не плохие и не хорошие, они – уместные и своевременные, ни больше, ни меньше. Это его внешняя свобода. К тому же благодаря отстраненности (вайрагье), он не привязывается к совершенному им. Это его внутренняя свобода. Не озабочен он и шлифовкой своих индивидуальных привычек (васан), если они не мешают его общему прогрессу.

* * *

4-9 Кастой, местом, эпохой могут различаться рождения, но все они нанизаны на единую нить памяти и самскар, ибо форма остается одной и той же

4-10 Их (рождения) питает безначальный источник вечного желания жить ( - клеша «абхинивеша»)

4-11 Цепочки причин и следствий опираются на основание, удерживающее их вместе; нет основания – не будет и цепочек

Каста – слой общества Самскара – впечатления, отложившиеся в подсознании Абхинивеша – вечное желание жить, желание жить вечно Дхарма – элемент бытия Гуны – «гон», движущие элементы бытия: инерция, активность и гармония

Комментарий. Форма – суть клеша «асмита», базовый гвоздик, порождающий новые сознания. Роли пяти клеш распределяются в данном контексте так: авидья (неведение) выступает как внешняя принудительная базовая пелена, не позволяющая различить Пурушу и Пракрити (дух и материю). В рамках этой слепоты начинается поиск выхода из Сансары (которая безжалостно давит на божьи созданья) путем проб и ошибок (клеша-механизм эволюции), и этот поиск выявляет представителей духа и материи: асмита (Я-сознание) проступает со стороны Пуруши, абхинивеша (жгучее желание жизни) мощно толкает «снизу», от материального. Плюс простая, но неотразимая, двойственная механика притяжения-отталкивания (рага-двеша).

Конгломерат причинно-следственных связей, составляющий Колесо Сансары, не висит в воздухе – он опирается на основание клеш. Клеши же – благодаря йогической технологии регулярного ускользания (качественная практика насквозь аклишта) и проработки (садхана) – попросту оставляются со временем как дурная привычка. В параллель действуют два режима – то клишта (опыты с трением, страданием), то аклишта (интуиция, проскальзывание, сверхтекучесть). Тогда в жестком клубке причин и следствий назревают размягчения и пустоты (движение в сторону дхарма-мегха самадхи (4-29), дхармы (элементы бытия) перестают быть жестко связанными). Возникает карма йогина (не белая, ни черная, ускользающая от эго), отличная от обычной тройственной кармы (хорошо, плохо, никак). Проявляются сиддхи, свойственные режиму аклишта, возникает устойчивое присутствие Пуруши (как части иного уровня и врат в иное). И главное – возникает скорость, позволяющая сойти с многоцветной, но монотонной и приевшейся орбиты повторений одних и тех же проб и ошибок.

Далее излагается сущность мировосприятия с точки зрения сознания-читты – с прицелом на сдвиг восприятия в сторону вечного, чистого, Атмана (2-5).

* * *

4-12 Прошлое и будущее существуют реально, отличаясь лишь состоянием дхарм

4-13Эти дхармы, тонкие или проявленные, по сути своей – гуны

4-14 Поэтому единая сущность всех объектов – изменчивость

4-15 Один и то же объект по-разному воспринимается двумя разными умами, ибо пути бытия этих умов различны

4-16 Но если нет ни одного ума, воспринимающего данный объект, что тогда?

4-17 Вот так, из-за переменчивых свойств ума, и воспринимаются объекты, становясь то известными, то забытыми

Комментарий. Под дхармами проще всего понимать некие элементы бытия (4-12). Ум весьма склонен классифицировать существование в различных терминах, в частности, в терминах дхарм. Как бы там ни было, основное в системе дхарм – изменчивость, поток (4-13).

Сами умы, будучи конгломератами дхарм, также изменчивы, и воспринимают одни и те же объекты (и абстрактные, и конкретные) очень по-разному, в зависимости от ситуации. Ну, хотя бы по существенности объекта в текущей (для данного сознания) ситуации (4-15). По этой существенности умам свойственно и забывать о воспринятых объектах, потерявших к некоему моменту свою актуальность (4-16 – 4-17).

Возможен ли в принципе иной режим восприятия?

* * *

4-18 Всегда ведомы вихри сознания его господину – Пуруше неизменному

4-19 Не та она, читта, что сияет сама по себе, познаваема ибо

4-20 Вдобавок одновременно эти два (Пуруша и читта) непостижимы

Комментарий. Уже отмечалось (2-20), что Зрящий видит (воспринимает) сущее (мир сансары) через пелену, зеркало, дисплей ума. И видение это целостное, без дробления на последовательности движений внимания. Отсюда возможность интуитивных проблесков и прозрений в прошлое и будущее (3-16), потому что в текущем рисунке сознания присутствуют и следы прошлого и зерна будущего. Сознание же, будучи распятым между Пурушей и Пракрити, не самостоятельно, и движется лишь в инерции причинно-следственных цепочек (кармы, 4-19).

Пуруша – «парящий», духовная (совершенно неподвижная относительно пракрити) часть человека Буддхи – форма спокойного сознания Зрящий = пуруша Кайвалья – освобождение от кармы, завершение всех дел на колесе сансары, «момент снятия» с этого колеса

Что касается 4-20, то особенно заметно это в рутинной практике йоги. Сознание в лице Я (центра контроля и принятия решений) уступает место созерцательному аспекту. Точка Я расплывается в некое облако-Зрящего. И обратно, в обыденности Зрящий отступает, и насущность выживания актуализирует Я-центр.

* * *

4-21 Сознание, спорящее с другим сознанием, создает дурную бесконечность мнений и путаницу в памяти

4-22 Сознание успокоенное принимает свою естественную форму – буддхи

4-23 И тогда, будучи окрашенным Зрящим и зримым, оно может постигать все сущее

4-24 Бесчисленны в своей пестроте васаны, и все они действуют совместно ради иного

Комментарий. Йога Патанджали совершается на 4 счета (соответственно 4-м главам). Раз – остановка привычного бега по жизни, два – проработка тела и сознания с переходом к преимущественно режиму «аклишта», три – сверхбыстрое собирание бхоги благодаря сиддхам, четыре – ожидание ухода, когда широким взглядом окидывается панорама бытия. Видится, как может блуждать сознание в бесконечных лабиринтах мышления(4-21), каково оно будучи успокоенным (4-22), насколько мощно может работать аппарат «аклишта» (4-23), и как пригождается любая кроха опыта и восприятие многообразия мира, насыщающего внимание-Атмана (4-24).

* * *

4-25 Различение Зрящего прекращает непрерывную генерацию Я-сознания

4-26 Тогда это сознательное различение влечет читту к кайвалье

4-27 Возникающие при этом пустоты заполняются новыми содержаниями сознания, порождаемыми самскарами

4-28 Они устраняются подобно клешам

4-29 При высоком состоянии, свободном от любых вовлеченностей, различающее осознание вводит в дхарма-мегха самадхи

4-30 Посредством которого клеши и карма перестают беспокоить

Клеши – «клещи», несовершенный механизм движения по колесу сансары Дхарма-мегха-самадхи – состояние, в котором дхармы (элементы) перестают быть жестко сцепленными, становятся мягкими, возникает не монолит, а облако дхарм, высший аналог релаксации Крама – глубинная тенденция (конкретно в 4-33 – тенденция по выходу из сансары) Кайвалья – свобода от этого мира, прекращение связи Пуруши и Пракрити

Комментарий. В итоге клеша «асмита», являющаяся якорем новых воплощений, слабеет (4-25). Влечение читты к кайвалье (4-26) означает, что чистота сознания постепенно становится равной чистоте Пуруши (3-56). Психика дочищается, пустеет (4-27). Устранение клеш (переход в «аклишта», 4-28) – медитативный процесс (2-11), собственно окончательный переход к медитативному вниманию. Дхармы (элементы бытия) перестают быть жестко связанными (4-29).

* * *

4-31 Тогда все замутняющие восприятие завесы спадают, и открывшееся знание бесконечно в сравнении с познанным в этом мире

4-32 Тем самым дела завершаются, круговерть перемен теряет смысл, гунам приходит конец

4-33 Суть сцепленности моментов и бесконечной ряби перемен отчетливо и окончательно осознаются, проступает самая глубинная тенденция (крама [однонаправленности-экаграты])

4-34 Гуны сворачиваются, цели Пуруши иссякают, он утверждается в кайвалье, или в своей естественной форме, силой сознания венчаясь

Комментарий. 4-31, возможно, указывает на некие новые горизонты, может быть, другой мир. И тогда прежнее (сансарный механизм) уже не привлекает совсем, вся его аппаратура выключается для познавшего Иное (4-32, 2-22). Сама сущность времени и колебаний вокруг ее оси отрицаются им, для него становится явным иной путь (4-33). И тогда происходит окончательное замирание, уход от этого мира с полным багажом почерпнутого в нем опыта, и ожидание чего-то несказанно нового в полном «силовом» сознании.

* * *

Йога-сутры Патанджали

Буквальный (пословный) перевод

Я полагаю важным иметь такой подстрочник, по которому любой искренне желающий может составить литературный перевод по своему вкусу.

Для корректной передачи русской транскрипции используется шрифт Arial Dev, «непонятые» буквы которого передают примерно следующие звуки (без претензии на строгость):

А = долгое «аа»

И = долгое «ии»

У = долгое «уу»

Р = похоже на р в слове «бодрствующий»

Ш = придыхательное «шь»

Х = придыхательное «ха»

Т = английское «t»

Д = английское «d»

Г = английское «ng»

Й = «нь»

Н = «н» с более оттянутым назад языком

М = носовое «м» или «н»

Для удобства чтения сплошное написание подряд ряда слов на санскрите разбивается черточкой-дефисом на отдельные слова – там, где это возможно. В пословном переводе этот прием повторяется синхронно.

Правильное ударение в санскрите – вопрос спорный, в доступных озвучках (например, Каштуба Десикачара) ударение ставится в пользу благозвучности напевного стиха.

Иногда в длинных фразах смысловые фрагменты разделяются косой чертой (слэшем).

махарши патаЙджали праНИтаМ йога дарШанам

пратхамо’дхйАйаХ

самАдхи-пАдаХ

1-1атха йога-ануШАсанам

1-2йогаШ-читта-вРтти-ниродхаХ

1-3 тадА драшТуХ сварУпэ'вастхАнам

1-4 вРтти-сАрУпйам-итаратра

1-5 вРттайаХ паЙчатаййаХ клишТА аклишТАХ

1-6прамАНа-випарйайа-викальпа-нидрА-смРтайаХ

1-7 пратйакша-анумАна-АгамАХ прамАНАни

1-8 випарйайо митхйА-джЙАнам- атадрУпа-пратишТхам