Искусство накопления энергии 6 страница
Если практика второй ступени медитации состояла в созерцании светящегося объекта — сияющее солнце, то ей аналогичная практика на второй ступени мистического развития, именно — дхотар дхьяна — медитация на лучистом свете, в котором показывается объект первой ступени. И, подобно второй ступени медитации, которая вызывает через созерцание лучистого света сильный жар в позвоночнике и во всем теле, через эту медитацию возникает «огонь змеи» (кундалини) — аллегорическое обозначение проникновения космической жизненной силы (праны) в тонко-материальные каналы и центры, в «цветки лотоса» (чакры), которые этим мистическим «огнём» пробуждаются к расцвету и раскрытию. Поэтому упражнения на второй ступени развития требуют настоящих занятий Йогой, в основном — Хатха-йогой.
3. Когда этот мистический «огонь змеи» достигает межбровья, духовному взору мистика открывается «Божество Кундалини» в образе языка пламени, и не аллегорически, а на самом деле перед его закрытыми глазами появляется настоящее пылающее пламя. Этот момент обозначает третью ступень медитации, а также и третью ступень мистика. Теперь ученик начинает медитировать на «точке» (бинду дхьяна). Что значит эта «точка»? Индийское слово «бинду» означает «капля» и указывает на капельную форму огня. Это знаменитая кхечари мудра, в которой под видимостью «языкоглотания» подразумевается «введение языка пламени» в отверстие макушки головы (кха) — между гипофизом и шишковидной железой. В переносном смысле это — «небесное пространство», над нёбом, между серединой межбровья и задней частью головы — затылком. Это «введение языка пламени» есть созерцание, которое в йоге называется «созерцание с упоением» (сенендам) и даёт упражняющемуся полное познание объекта — «подлинное восприятие прямо перед глазами» так же как и блаженство. Ибо тайна йогических сил — это способность видеть объект обладания в своем «третьем глазу», в полной ясности формы, цвета и излучения (на этой ступени, показанное в астральном свете во всем блеске красок является с последующим угасанием). Как объясняет Агни-йога: «Каждое ясное видение объекта в нашем третьем глазу делает его для нас почти осязаемым. Когда образ предмета вызывается в полном совершенстве линий и цветов, на него можно непосредственно воздействовать. Им можно владеть независимо от расстояния, подчинять своей власти что угодно, от обыкновенных предметов до далеких планет». («Агни-йога, Иерархия», 90).
Так видение свернувшейся золотой змеи и пламени в муладхаре (копчике) вызывает самопроизвольное пробуждение силы Кундалини, которое в светлом сиянии мгновенно поднимается к голове и поочерёдно открывает все чакры. Это ведёт к видению шишковидной железы другого человека или любого числа людей и устанавливает над ними полный контроль, так что все мысли, которые передает им йог, они переживают как полный обман чувств, сходный с гипнотическим внушением. Например, видение солнечного сплетения человека даёт точную картину внутренней структуры его тела (как рентгеновский снимок) и т. д. Читатель может найти много других сведений о приложении этой способности в 3-й главе «Йога-сутр» Патанджали, где описывается еще много других сил, получаемых путем видений. Также и в тантрах, особенно в трипунасана самукайя, есть описания сил, связанные с каждой чакрой, которые можно развить (отсылаю читателя к этим описаниям).
4. Полное раскрытие всех психических сил йога все же еще не высшая ступень. Патанджали, который считает эти силы «прибавкой» (упазаринх) к Самадхи, говорит: «Отрешение даже от этих возможностей уничтожает само семя зла, что открывает путь к кайвалье ». («Йога-сутра» III, 51). Под освобождением (кайвалья) йога понимает полное освобождение духа (пуруши) от материи (пракрити), полное возвращение божественного совершенства. Поэтому четвертая ступень развития должна вести к этой высокой цели.
Вернемся опять к четырем ступеням медитации — на этот раз только к последнему их этапу, который по закону аналогии должен определить основной характер четвертой ступени развития. Собственно говоря, все силы (сиддхи) принадлежат к труднопознаваемой четвертой ступени медитации — «созерцанию цели» (лакшиям видхи), ибо они возникают в момент полного самозабвения (лайя), слияния «сознания» с целью.
Мундака-Упанишада говорит об этом: «ОМ — лук, «Я» (Атман) — стрела, а Брахман — цель. С вниманием попади в нее и стань, как стрела, един с ней» (II, 24).
Таким образом, четвертая ступень развития характеризуется прежде всего этим — «стань единством стрелы и мишени». Затем на этой ступени самопроизвольно, без каких бы то ни было упражнений, возникнут все силы. Если мы теперь рассмотрим вопрос с другого конца, то у мудреца Гхеранды (см. «Великая тайна») находим только две медитации: грубосубстанциональную и тонкосубстанциональную, причем он все же указывает на двойной характер последней, как созерцание «Великого божества Кундалини » и «Брахмана как точки». Он говорит: «Если благодаря большой удаче у кого-нибудь пробудится Кундалини , то он будет двигаться вперед вместе с «Я» (атман) из тела через отверстие (на высоте глаз) и странствовать на царском пути, но не может быть видимым вследствие своей большой подвижности». «Йоги достигают любого успеха в медитации (Дхьяна-йога) через самбхави мудру. Это таинственная тонкосубстанциональная медитация (сукши дхьяна), которая труднодостижима даже для Богов». (Там же, IV, 18–20).
Это явление «Божества Кундалини » как пылающего огненного языка мы уже пережили на третьей ступени. Значит, объектом медитации четвёртой ступени должно быть созерцание «Брахмана как точки» (бинду). С другой стороны, Гхеранда в третьей главе говорит: «Через самбхави мудру достигни познание себя (атма пратьякша) , созерцая бинду как Брахмана и соединив с ним сознание (манас). Поставь твое Я среди кха и кха среди твоего Я. Таким образом твое Я, созерцая кха , не позволит ничему тебе помешать. Так всегда полный блаженства, человек входит в экстаз (самадхи) ».
Итак, это медитация четвертой ступени: внутри головы (между гипофизом и шишковидной железой), где раньше (через самбхави мудру) появилось видение пламенного языка, «поставь свое Я», т. е. концентрируйся на чувстве Я (оно возникает всегда в этом месте), как если бы это Я было едино с этим пламенем (бинду, как нам известно, не есть точка, а капля, имеющая форму пламени). Так как с одной стороны бинду (на третьей ступени медитации) должно быть теперь созерцаемо как Брахман, и надо соединить с ним наше сознание, а с другой стороны, как говорится в этой же Упанишаде через две строфы, этот Брахман — «пылающий» (архиманти), тоньше чем самое тонкое, и в него должна попасть (стрела Я)».
Последствием этой самой тонкой из всех медитаций является познание собственного Я, или атмана пратьякша, как утверждает Гхеранда. А Патанджали прибавляет к этому: «Через погружение (самьяма) в отличие между душою (саттва) и Я (пуруша) достигается всемогущество и всезнание» («всемогущество» здесь значит «полное господство над всеми существами и состояниями»).
Эта форма Самадхи называется «направленное на сознание самого себя» (асмита — от формы глагола асми, т. е. «Я есмь») и является способом созерцания на этой четвертой ступени мистического развития. Но и она не является высшей. Даже полученное из нее «просветление» («преображение» — пратибха), которое дает силы самопроизвольно, без каких бы то ни было упражнений, хотя и является высоким достижением по сравнению с предыдущими ступенями, как небо, все же не есть окончательное освобождение (кайвалья). Полное освобождение приходит, как мы видели, уже после достижения самого высокого- вайратья — отрешения от всех этих сил и состояний, как «существований в форме». Тогда мистик достигает четвертой ступени посвящения (парамаханса) и — становится адептом (дживанмукта) — «освобожденным при жизни». Это освобождение происходит путем самой высокой формы Самадхи , называемой «Облако добродетели» (дхарма менга), которая возникает из этого совершенного познания, не ждущего ничего для себя, «когда, — как говорит Патанджали в заключительной части своего труда о йоге, — с бесконечности знания спадают все покровы и всё нечистое познаваемое оказывается ничтожным».
Об открытии «третьего глаза» в основном тексте («Гхеранда Самхите», I, 34–35) говорится: «Правым большим пальцем три области лба, этим упражнением будет удалена слизь. Нади будут очищены и возникнет божественное прозрение (ясновидение). В этом надо упражняться ежедневно после пробуждения, после еды и в конце дня».
Слизь, очевидно, тонкосубстанциональной природы и покрывает центр ясновидения, так что этим массажем (вернее сказать, «магнетическим лечением, процедурой») может быть устранена. Существует метод магнетического воздействия, который приводит к открытию этого центра. На лоб человека выше бровей кладут оба больших пальца так, что они образуют как бы второй ряд бровей. Этими пальцами поглаживают лоб от середины вдоль бровей. Остальные пальцы держатся растопыренными по бокам головы, так, что мизинцы лежат за ушными отверстиями. Если подопытный чувствителен, то через некоторое время магнетизирования он получит видения (см. «Великая тайна»).
Для того, чтобы открыть «третий глаз», нужно (абсолютно необходимо) уметь чувствовать место шишковидной железы. При этом поступают следующим образом: концентрируется на середине межбровья, в результате чего появляется чувство не этого места, а (что примечательно) как раз «чувство третьего глаза» (центра головы). Поэтому всюду в йоге предписывают: «концентрируйся на месте между бровями», что часто понимают неправильно и в результате начинают скашивать глаза.
Чтобы устранить эту ошибку, некоторые учителя йоги нажимают это место ученика острием. Тогда ученик невольно концентрируется на месте боли и чувствует свой «третий глаз». Так было при посвящении Шри Рамакришны. «Третий глаз», Глаз Шивы, Око мудрости» (джнана чакшу), «Обиталище души». (Декарт), «Сновидческое око» (Шопенгауэр), шишковидная железа (гландула пинеалис) находится в центре головного мозга и лишь проектируется в межбровное пространство.
ПРИЛОЖЕНИЕ.
ИСКУССТВО НАКОПЛЕНИЯ ЭНЕРГИИ
Солнечное сплетение — это своего рода мозг живота, а Аджна-сплетение, которое находится между бровями, образует духовный центр и представляет собой, так сказать, внутренний глаз интуиции. Его нельзя сопоставить с телесным глазом, хотя он и может помочь телесному зрению в материальном плане, но на самом деле является духовным оком, посредством которого вы сможете, предугадывая, смотреть в мире мыслей и ощущений. Можно ли энергетизировать оба эти центра, наполнить их положительной силой?
Обратимся сначала к Аджна-центру. Все индийские мудрецы согласны относительно тех благ, которые приносит с собой пробуждение Аджны. Цитируем: «Это — великий свет, который хранится в тайне во всех священных писаниях; при помощи погружения в него йог получает необычные духовные силы. Йог, который постоянно погружен в созерцание Аджна-лотоса (центра), освобождается от могучих уз желаний и радуется в сознании счастья. Значение погружения в этот лотос нельзя полностью описать словами».
Но эта рекомендация пригодна для йогов, которые в течение дня часами могут предаваться таким упражнениям; мы же, европейцы, как люди очень занятые и торопящиеся не можем, конечно, тратить большое количество времени, чтобы прийти к желаемому успеху. Точно так же на наш образ жизни влияют климат, питание, традиции и окружение, столь разнящиеся от индийских. Поэтому мы нуждаемся в других методах. Есть прекрасная возможность с помощью соответствующих упражнений в сосредоточении прийти к поразительным результатам, если делать эти упражнения в гомеопатических дозах, причем результат тем лучше, чем умереннее их применение.