В обычном и измененном сознании

Нередко приходится слышать об озарениях и свежих идеях (пусть даже бытового толка), приходящих во время практики. Порой это даже мешает заниматься и в таком случае рекомендуют класть рядом с ковриком тетрадь и ручку для записи озарений. Йога-сутры говорят об этом следующее (сутра3-55): интуиция объемлет все объекты и все аспекты объектов СРАЗУ, без очередности; таково знание, рожденное различением.

Почему это происходит? Объясняется ли этот феномен в Сутрах? Да, причем исчерпывающе. Таков эффект Наблюдателя, видящего все сразу.

Начнем с того, что Зрящий, хоть и обладает полной способностью видения, но вынужден смотреть сквозь завесу содержаний ума (сутра2-20). То есть сознание-ум является посредником между способностью человека созерцать и внешним миром. Созерцается содержание сознание, в котором в свою очередь отражаются объекты мира. Понятна цепочка от объектов к наблюдателю? Наблюдатель – сознание – объекты. Без всяких прыжков, строго через посредника-сознание.

Обычное сознание обладает способностью познавать объекты, но как? во-первых, в зависимости от степени ясности самого сознания (сутра4-15): один и то же объект по-разному воспринимается двумя разными умами, ибо пути бытия этих умов различны, то есть различная взбаламученность сознания несомненно отражается на успешности процесса познания объекта. Во-вторых, всё для обычного сознания происходит последовательно: объект, оставаясь без внимания к нему, как бы исчезает для сознания (перефраз сутр4-16 и 4-17). Далее, сознание-читта имеет склонность делиться и создавать то, что называют внутренним диалогом: сознание, спорящее с другим сознанием, создает дурную бесконечность мнений и путаницу в памяти (сутра4-21). Идет бесконечное обсуждение, берет верх то одна точка зрения, то другая.

Объекты же имеют определенное устройство, самая суть которого определяется Сутрами так: всё изменяется. Точнее, прошлое и будущее объекта существуют реально, отличаясь лишь состоянием его элементов (дхарм) (перефраз сутры4-12). Эти дхармы по сути своей – гуны (сутра 4-13). Гун (созвучно слову «гон», то есть «движение») всего три: равновесие (саттва = свет, ясность), активность (раджас = раж) и инерция (тамас = томность, тьма). Легко видеть, что в таком объекте, как человек, этими состояниями можно объяснить все циклические перемены его настроений и состояний. Пусть в нулевом приближении, но это будет верно. Объект, будучи целостным единством, меняется именно сочетанием и перевесом той или иной гуны в каждый данный момент. Поэтому единая сущность всех объектов – изменчивость (сутра4-14), это клубок последовательно сменяющих друг друга гун. По крайней мере, данным подходом вполне удовлетворялась вся индийская философия. Самое важное (для практического взгляда) в этой скучной материи то, что изменяющийся для обычного сознания объект всегда содержит в себе и всё прошлое, и всё будущее. И только свойство обычного сознания воспринимать последовательно создает прошлое, настоящее и будущее объекта.

Итак, для обычного сознания, имеем поток сигналов от объектов извне, которыми сознание (читта, ум) постоянно наполняется, постепенно сбрасывая накопленные впечатления в подсознание (в виде самскар). Но вот наступает время практики, Я-центр сознания исчезает, система «расслабляется», проступает созерцательный аспект системы – Наблюдатель-Пуруша. Начинает действовать другой закон познания: всегда ведомы вихри сознания его господину – Пуруше неизменному(сутра4-18 ). Причем для Пуруши читта познаваема вполне (перефраз сутры4-19), попросту видна «от и до», сразу, одномоментно. Таково свойство созерцания, деконцентрации в отличие от последовательных движений внимания. Напомним, что Наблюдатель-Пуруша, видит не сами объекты, а только содержание сознания, хотя и обладает абсолютным «зрением» (вспомним сутру2-20).

Присутствие Пуруши, созерцания «окрашивает» сознание-читту, успокаивает ее. Сутра4-22: сознание успокоенное принимает свою естественную форму – буддхи, ведь в ней на время практики нет Я-центра, базовой контрактуры сознания (вспомним, что одновременно эти два (Пуруша и читта) непостижимы – сутра4-20). И тогда отраженные в сознании объекты видны системе во всей полноте их элементов, во всей полноте их прошлого и будущего. С другой стороны сознание окрашено своим содержанием, образами воспринятых ранее объектов, но эта окраска не содержит лишних наворотов самого сознания. Возникает более-менее правильное зеркало. И тогда, будучи окрашенным Зрящим и зримым, сознание-читта может постигать все сущее(сутра4-23).

А познает читта все нити накопленных в сознании ситуаций, планов, вопросов, вполне логично выдавая на экран сознания готовые и подчас неожиданные ответы.

Вся наука полна свидетельств такой работы сознания. Этап накопления фактов, потом – момент отхода от всей тематики «в ничто», и как следствие – озарение. Масштаб озарения зависит, очевидно, от грандиозности наших проектов и намерений. Но механизм его везде один и тот же.

Таким образом, практика йоги дает шанс не только поправить здоровье, но и понять нетривиальным образом (самому, без социумной кальки) жизненно важные вещи.

Помехи в практике

И вспомогательные методы

Йога-сутры... ну, скажем так:

«Йога-сутры, на мой взгляд, не являются описанием последовательных шагов и восхождений. Это гениальная попытка множеством мазков охватить единый (неразделимый) живой процесс практики, который может занять мгновение и все же простирается в вечность».

Первую главу Йога-сутр можно примерно разделить на три части:

1) Основы практики покоя

2) Помехи и их преодоление

3) Тонкости практики

Ниже следует ряд комментариев по второму разделу.

Пожалуй, первое, с чем сталкивается неофит после начала регулярных занятий и стихания первой волны энтузиазма – это всевозможные помехи. Да и опытному практику в гуще мегаполиса эти помехи более чем знакомы.

И точно так же, первое, что делает Патанджали после описания основных моментов, необходимых для начала практики, это перечисление того, что мешает регулярно заниматься: препятствия же таковы: болезнь, вялость, высокомерие, лень, невоздержанность, предрассудки, небрежность, нестабильность, отсутствие контроля (сутра 1-30), которые сопровождают …беспокойство, дрожь в теле, неровное дыхание, рассеянность (сутра 1-31).

Пока все понятно. Что же с этим делать? Ответ таков: для их преодоления подбери тот или иной (вспомогательный) метод (сутра 1-32). Сразу скажу, что, на мой взгляд, эти методы – вовсе не практика йоги (ЧВН), а лишь некоторые процедуры, помогающие восстановить готовность к ней.

Итак, в Сутрах даются следующие вспомогательные (для установления регулярной практики ЧВН) процедуры:

Сутра 1-33. Дружелюбие, сострадание, радость, безразличие к удачам и неудачам, справедливости и несправедливости – очищают ум.

Добавлю, что это хорошо идет, когда набрано слишком много негатива, когда вы регулярно злитесь на весь мир. Культивировать же указанное следует в режиме профилактики, в острой фазе ничего не сделаешь, сначала надо отбушевать.

А вот когда вы слишком прилипли к мирскому (до слащавости), следует обратить внимание на такой совет:

Сутра 1-37. Мысленно отстраняйся от объектов чувств и страстей.

И вообще, когда некий «круг силы» слишком прихватил ваше сознание, от мыслей негативных и беспокоящих культивируй противоположное (сутра 2-33).

Прекрасный метод во все времена, это просто внимательно последить за дыханием, что возвращает силы (перефраз сутры 1-34). К сожалению, противопоказанный тем, кто дыханием начинает невольно управлять. Хотя с детства всем известен совет: чтобы успокоиться, глубоко дыши и считай про себя. Однако это вовсе не йога.

Есть и другие методы вернуться к «лону ЧВН»:

Сутра 1-35. Наблюдение за чувственными восприятиями доводит их до необычайной остроты и стабилизирует ум. (Сутра, прославленная Борисом Сахаровым (Аровым) в книге «Открытие третьего глаза».)

Для натур интровертных Патанджали советует созерцание внутреннего света (сутра 1-36). То есть погружение в некое внутреннее пространство ума, представляемое спокойным и пустым. Совет может быть хорош для тех, у кого преобладает визуальная репрезентативная система.

Сутра 1-38 рекомендует обратить внимание на качество сна: изучи содержание своих снов. Ведь практика йоги может не идти только потому, что человек загнал себя обязаловкой, программами, планами, идеями. Поэтому ему нужно элементарно выспаться от всех своих целеполаганий, а содержание снов может подсказать, насколько перегружено его сознание. Отмечу, что нормальная практика в свою очередь меняет если не содержание, то общую тональность снов, делает их более светлым, что ли… И тогда уже можно на новом уровне обратиться к сутре 1-36.

Наконец, одна из самых интересных рекомендаций звучит так: следуй велениям сердца (сутра 1-39). Перефразирую парадоксально: человек, не имеющий интересов в жизни кроме йоги, вряд ли достигнет в ней успеха. Человек же увлеченный и горящий чем-то в миру, без сомнения заслуживает качественного покоя.

Психотерапия (в разных своих формах) накопила за прошедшие сотни лет уйму подобных советов, хороших и полезных, каждый в свое время. Добавлю, что лихорадочно перебирать эти методы, во что бы то ни стало стремясь подойти к ЧВН, просто глупо. Возможно, лучше просто подождать более благоприятного момента. А когда он наступает, настроиться на практику одним методом (любимым ключом или триггером) и…

В следующих сутрах Патанджали, покончив с помехами указанными методами, переходит к тонкостям углубления ЧВН и качества покоя.

В заключение еще раз подчеркну: при чтении Сутр возникает мнение, что в сутрах 1-33 – 1-39 описаны практические методы йоги. Полагаю, что это не так, здесь указаны предварительные, в чем-то механические способы ухода от помех, настройки на занятие, способы простого смещения внимания – в направлении совсем непростой практики ЧВН.

О насущности покоя

Вряд ли Патанджали интересовали академические определения. Заявив, что Сутры – это «анушасана» (1-1), то есть практическое руководство, он сразу берет быка за рога. Знаменитая сутра 1-2 «йогаш-читта-вритти-ниродхаха» является скорее не определением йоги, а базовой установкой (биджей) всей практики, показывающей, что именно следует «делать» прежде всего остального.

Для успокоения сознания на время практики логично предполагать неподвижность тела. И в этом смысле люди, влюбленные в акробатику или толкующие о «движении энергий», скорее всего руководствуются какой-то другой биджей, например: «максимальная гибкость», «почувствовать что-то необычное», «поднять кундалини»... Поэтому по факту базовой установки (а не красивым словам) всегда легко понять, занимается та или иная группа йогой, или чем-то другим.

Вникая в сущность базовой установки, понимаешь, что йога – технологически весьма узкая область (с весьма широкими последствиями). И если возникает тенденция соединить йогу с другими аспектами и технологиями жизни (например, расхожий рекламный лозунг «йога – это жизнь»), можно всегда охолодить себя и других, вспомнив исходную биджу: «Йога – это непорождение колебаний сознания».

Смешивание столь специфичной и точно очерченной «деятельности» с другими видами жизненной активности как раз в частности и создает относительно йоги в головах ту путаницу и дурную бесконечность, о которой говорится в сутре 4-21. (С одной стороны, йога – это асаны, с другой стороны – это философия, с третьей стороны йога – это просто круто! Да, и правильное питание сюда же, а еще и регулярную чистку носа... Добавление к базовой установке (бидже) работы с телом (асаны), дыханием, восприятием и вниманием происходит для того, чтобы обеспечить условия для выполнения основной биджи, основного требования, создать условия для спонтанного притока пракрити (силы) (сутра 4-3). Как только новый или старый компонент обеспечения (подбираемый всегда индивидуально) делает невозможным поддержание режима ЧВН (читтавритти ниродхах), практика автоматически прекращается и становится чем-то другим.

Забавно, что набор асан и крий в чем-то является уловкой, временно потакающей наивным представлениям неофита. Уловкой и переходным мостиком, застревать на котором, впрочем, становится уделом многих...

Йога в противовес и в дополнение к жизненной активности представляет собой прежде всего регулярную жизненную пассивность в течение строго определенного отрезка времени (диктуемого состоянием системы психосоматики). Это временная максимально возможная изоляция от внешних воздействий, создающая условия для проявления процессов, остающихся незаметными для обыденного и суетного сознания.

Патанджали опять-таки сразу указывает на главный признак и эффект успешности практики: Тогда естественным образом проявляется Наблюдатель (перефраз сутры 1-3). Если (или пока) этого нет, происходит отождествление с привычной деятельностью сознания-ума. Отождествление чего?

Нетривиальный вопрос: наше обычно ощущаемое (и любимое) Я и Наблюдатель – одно и то же (в разных режимах) или разные сущности (типа личность и душа)? В принципе это вопрос описания, а на деле всегда есть что-то одно: либо Я, либо Наблюдатель. Можно представить Наблюдателя как широкое поле (или классную доску, если угодно), а Я – как точку, как базовую контрактуру (точку сжатия и напряжения) ткани сознания. Поле может сжаться в точку, а может (в условиях расслабленности тела и сознания) вновь расправиться.

Вот еще простейшие аргументы и аналогии за единство Я и Наблюдателя: человек напряженный и человек расслабленный – все же один и тот же человек. Или по-другому: человек, ведущий машину по непростой трассе, слившийся с ней воедино, и тот же человек, вышедший из машины в чисто поле, опять-таки один и тот же. В связи с последним примером взглянем на сутру 2-4: когда сила видения заслоняет собой Зрящего, возникает эгоизм (асмита). (Здесь вместо слова Наблюдатель использовано слово Зрящий, созвучное санскритскому термину Драштар = Наблюдатель.)

Предыдущий абзац поясняет суть отождествления, создающего из непривычного нам Наблюдателя вполне привычное Я.

Вернемся к термину «ниродхаха», или «ниродха» (это все равно). Я предпочитаю перевод «непорождение», хотя в словаре вы его не найдете. Там есть прекращение, подавление, ограничение (кстати, тоже вариант, но хуже). Но практика выглядит не как борьба с мыслями (которая уже давно доказана как бесполезная (не думать о белой обезьяне)), не как ковровая бомбардировка содержимого сознания, а именно как непорождение новых содержаний, неподдержание логических цепочек и привычных реакций и ассоциаций. Поэтому – (пусть несколько неуклюжее слово) непорождение. Можно добавить сюда термин «ментальное расслабление», хотя поначалу он совсем ни о чем нам не говорит.

Вы начинаете практику с тем содержанием сознания (мысли, чувства), которое имеется на данный момент. И «всего лишь» не порождаете новые содержания. Тогда старые содержания постепенно (без вашей живой поддержки) угасают, а Я расширяется в Наблюдателя. Тогда вместо тела-сознания возникает разделение Пуруша-Пракрити, дух-материя (и прочие умные слова).

Поначалу тело и сознание жестко связаны далеко не дружескими отношениями, вместо коммуникации имеем диктат то одного, то другого. Общая контрактура тела и сознания настолько велика, что вышеописанные тонкости при всей их простоте совершенно недоступны начинающему. Приходится регулярно и дозировано (!) отлеживаться во время практики (фактически отсыпаться, чтобы остановить привычный «бег по жизни»), учиться подолгу держать внимание в теле. Пройдя через тамасическую (ленивую) стадию (своего рода чистилище), сознание и тело становятся готовыми к встрече с Наблюдателем. Вас «отпускает», и на время практики нарабатывается свое рабочее состояние, не похожее ни на какое другое в обычной жизни. На время забываются проблемы, болячки, собственное ФИО, возраст, пол и должность...