Деятельная йога как средство созерцания

Достижение созерцательного состояния очень важно для человека, желающего достичь нравственного совершенства. Созерцание не имеет собственнических намерений. В Йога сутре (4.6) говорится, что созерцание (дхьяна)не производит никаких самскар.

Свами Сатьянанда, как и его гуру Свами Шивананда, утверждал и подчёркивал значение карма йоги для накопления опыта созерцания и приучения к созерцательному состоянию.

Мира не избегнёшь. Многие стараются удалить волнующееся море побуждений и впечатлений малопонятной и не получающейся медитацией. Пытаются удалить волнения ума, опустошая ум. Но чем стараться высушить море, лучше построить корабль.

По мере того как всё больше действий начинают выполняться как карма йога, человеку приходится всё большее время быть сознательным. Он становится более восприимчив к состояниям и изменениям своего ума. Сила особости начинает постепенно и без особых мучений и усилий исчезать. И самоотверженные действия начинают восприниматься и выполняться человеком как единственно возможные, нужные и желанные ему самому и приносящие знание, радость и покой ему и другим людям. Отсюда можно начать созерцательные опыты, приносящие понимание величайших и глубочайших истин бытия.

Карма йога может привести к таким же духовным переживаниям и способностям и непосредственным знаниям, как другие виды йоги. Сами по себе эти переживания имеют мало отношения к выполняемой в данное время работе. Важно переживание внутреннее, которое трудно или невозможно выразить словами, но в котором ощущается радость вдохновения, самоотверженность, душевное спокойствие, сверхсознательная сосредоточенность на действии при ощущении себя над действием. Это умиротворение и спокойствие распространяется на всю жизнь...

Многие люди выполняют различные виды благотворительной работы: жертвуют громадные суммы денег на благотворительные цели, дают деньги нищим, инвалидам, детдомам, на постройку больниц, церквей или школ, участвуют в общественных работах и т. п. Конечно, эти действия приносят много материальных благ другим; в этом смысле они положительны и полезны. Но вместе с тем благотворители не всегда становятся благими и не достигают созерцательного опыта. Зачастую потому, что они выполняют «самоотверженную работу» для скрытой собственной цели — возможно, для похвал или имиджа, возможно, для того чтобы отдать деньги, которые и так пришлось бы отдать в виде налога, и т. д.

В мире большинство руководствуются житейским правилом выгоды — загребать к себе как можно больше. Это касается не только денег или вещей, но и чувственных ощущений и знаний, которые понимаются как приобретение самых разнообразных сведений. А эта загруженность или захламленность сознания мешает продвижению в духовной жизни и обретению способности к созерцанию. Поэтому все великие духовные Учителя призывали уменьшать, избывать и в конце концов удалить все действия и мысли, обусловленные личной корыстью. Действие это, конечно, не разовое и непростое, но совершенно необходимое, поскольку ведёт к удалению силы собственничества, завеса которого мешает притоку высшего сознания.

В созерцательном состоянии человек забывает о себе, не занят борьбой за существование, не желает иметь то, что созерцает. К этому ведёт и карма йога. Человек упражняется в умении и радости давать и дарить, ничего не требуя взамен.

Труд с полным отречением называется нишкама карма — «труд без желания». Человек предлагает Единому свой постоянный труд, а не разовое даяние или работу. И чем больше и совершеннее самоотверженность ради блага Целого, тем ближе человек подходит к созерцательному состоянию. Оно начинает случаться непроизвольно — сначала на краткие миги между делами, как неизвестно откуда взявшееся озарение и понимание, потом — столь же мгновенно во время дела, а потом — и на более долгое время. Хотя никаких плодов от труда не ждут, его плоды велики: покой ума. А спокойный ум становится восприимчивым к притоку высшего знания и сознания.

Путь действия (карма марга)— это путь духовного опыта. Когда вы сделаете всё должное для вашего совершенствования, вы почувствуете внутреннюю тишину и покой среди даже самой напряжённой деятельности, беспокоящих положений и шумнейших окружающих условий.

Сейчас, чтобы быть понятным и убедительным для большинства людей, нужно обращаться к самому дорогому для них — здоровью. Вот пара «медицинских» сравнений для убеждения таких «практиков» в оправданности и полезности несебялюбивого и бескорыстного поведения и действия.

Все живые организмы проявляют в поведении как бы разумные черты, ставя интересы целого выше интересов отдельной части. В отдельном организме клетки работают не только на самих себя, а для составленной из них ткани. Ткани подобным же образом согласованно работают для поддержания целостности органов, а органы поддерживают целостность всего организма. При этом «любая часть живого существа готова умереть ради того, чтобы защитить генетическую целостность организма» (Д. Чопра).

Любой человеческий орган состоит из великого множества различных клеток, каждая из которых исполняет определённую и установленную функцию. В каком-то смысле каждая клетка, например, сердца имеет независимое существование и свои «права». Положим, это её особость, «я». Но если каждая клетка откажется исполнять своё должное дело по отношению к общему — следствие будет гибельным. Сердце потеряет способность действовать как целое и согласованное единство. Оно станет работать хуже или даже перестанет совсем. Так и случается в случае рака: отдельные клетки начинают жить только ради себя и своего сообщества. И сердце, состоящее из множества клеток, перестаёт действовать как единое целое. Да и для самих паразитирующих раковых клеток это губительно. Не действуя ради пользы сердца или какого-либо другого органа, раковые клетки готовят гибель сами себе. Их направленное только на своё существование действие становится причиной сбоя в работе органа и в конце концов его разрушения (Сатьянанда).

Кроме того, что эгоцентричные, практичные до циничности личности нравственно оцениваются отрицательно, клиническими исследованиями подтверждено, что некоторые виды неврозов связаны с неспособностью любить или бескорыстно увлекаться чем- или кем-либо, нерассудочно отдаваться другим людям, делу или идее.

Карма йога — своеобразная трудотерапия. Это средство очистить ум от предубеждений, страхов, тревог, неразрешённых проблем и любых других беспокойств. Выполняя карма йогу, человек может столкнуться с разными испытаниями и переживаниями — хорошими или плохими. Испытания, возможно, проявят вашу нерешительность, слабости, помогут узнать нынешние пределы вашей силы воли и терпения, то есть будут служить самопознанию. А чувство удовлетворения, облегчения и освобождения от хорошо исполненной работы придаст чувство уверенности в себе. Вы перестанете бояться нового дела и новых положений. Это будет учить вас Освобождению.

Именно посредством карма йоги, бескорыстного действия, ваши умственные и эмоциональные затруднения выявляются, понимаются и избываются. Карма йога создаёт условия, в которых можно начать работу по их удалению. Даже от умеренной карма йоги появляется уравновешенность, вырастает собранность и способность к сосредоточению и созерцательным упражнениям и приближается возможность созерцательного опыта.

Работа становится способом очищения ума и преддверием высшего сознания. Именно об этом говорил Свами Сатьянанда: «Работа может становиться источником счастья, если узнают её как переправу к духовному просветлению — самадхи. Карма йога — это выходное отверстие для своих разнородных самскар».

Вы можете строить дом, церковь, приют, создать детский или просветительский кружок, выступать с лекциями, писать в уединении какую-то историческую, литературную или публицистическую работу, письмо или заметку в газету, принять на себя обет поддерживать отечественного производителя, воздерживаясь от покупки импортных товаров, очищать природу от хлама... Но довольно разговоров!

Человек должен грудиться, но в то же время стараться преобразовывать свой труд в карма йогу. Тогда он будет очищаться, упражняться и совершенствоваться в йоге осмысленно и почти непрерывно.

Наше поведение — следствие нашего умонастроения. Как переустроить ум, чтобы в нём было поменьше дурных побуждений, напряжений, столкновений?

Корни нарушений нравственных правил лежат глубоко в подсознании и, согласно йоге, обусловлены пятью его недугами (клеша). Задача стремящегося к совершенству — не столько избегать внешних запретных действий, сколько выкорчевывать корни, пускающие ростки враждебности, лжи, стяжания и т. д.

Сейчас уже никто не отрицает, что хотя бы в пределах одной личности подавленные эмоции не исчезают, но становятся напряжениями в подсознании человека. И тогда на внешние события или явления человек отзывается болезненно, невротически. Эмоциональные же нарушения почти всегда сопровождаются психосоматическими.

Враждебность и агрессивность (химса)ведёт к резкому впрыскиванию адреналина в кровь. Это вызывает целую бурю в организме: усиление сердцебиения, повышение кровяного давления, уровня сахара в крови, подавление желудочной секреции, увеличение напряжённости мышц и др. Поэтому люди, склонные к насилию в открытой или скрытой форме, чаще страдают сердечными болезнями, язвой желудка, гастритами, раком, алкоголизмом и наркоманией. Обратная сторона насилия — страх — изменяет флору и состав ферментов кишечника, ведёт к нарушениям половой сферы, запорам и т. д. Незрелость эмоциональной сферы (то есть эгоизм) связан с недостатком в организме соматотропного гормона, а задержки речи, которые часто имеют причиной несоответствие мысли и речи (то есть неправду), — тиреоидных.

Сказанная неправда изменяет биоэлектрические потенциалы мозга и кожи. На этом основано действие так называемых «детекторов лжи». Но, несомненно, это проявляется и в других нарушениях сложного и целостного единства, называемого «человек». Как говорит русская поговорка, «грешное тело и душу съело».

За основу этого раздела взяты некоторые материалы Бихарской школы йоги. Однако многие части в них написаны западными учениками для западного читателя на упрощённом языке с сильным душком современной религии Запада — психоанализа. К тому же понимание йоги только как «техники» ведёт к пониманию и человека как механизма или прибора, а управления человеком — как технологии или программирования. Такое сравнение человека даже с самым совершенным прибором или компьютером не есть ли показатель подчинённости нынешнего «цивилизованного» человека технике? Сейчас воспринимаются как «нормальные» такие формулы на псевдонаучном языке, как «нейролингвистическое программирование», «коды ментального программирования»...

Разумно, что у большинства наших людей (исключая, может быть, узкий слой программистов и технарей) слово «программирование» вызывает неосознанные отрицательные чувства и опасения. Ещё бы: программирование сознания у нас всегда было практикой власть предержащих. Вспоминаются программы партии, программы построения коммунистического общества, продовольственная программа, программа «500 дней» или «программа реформ». Коды у некоторых тоже связываются с некой шпионской деятельностью или гипнотическим внушением, кодированием от пьянства или курения. Да и в слове «ментальное» есть что-то от «мента», милиционера. В любом случае сознание предупреждает: это что-то, чего бы лучше избежать.

Если человек не будет творцом — будет функцией.

Поэтому мы предпочитаем говорить о некоторых правилах обустройства ума.

В Йога сутре к ним относятся противоположное представление (pratipakśa bhāvanā), дружественность (tnaitri),сострадательность (karипā),радостность (muditā),безразличие к чужим порокам (upeksā).

Противоположное представление означает, что любой приходящей дурной мысли следует противопоставлять добрую противоположную, вытесняя таким образом дурные мысли. Поймав себя на такой мысли, «пусть он думает: „Оставив ложные помыслы, я, подобно собаке, вновь предаюсь им. Как собака к собственной блевотине, так и я вновь возвращаюсь к тому, от чего я избавился»« (Вьяса, на Йога сутру, 2.33). Но так как причина пороков человека и его страданий — ложные помыслы, то и самый короткий и верный путь к их устранению — противоположные добродетельные мысли. Вьяса так выражает их: «Поджариваемый на раскалённых углях сансары, я прибегаю к защите практики йоги, даруя безопасность всем живым существам».

Дружественность или доброжелательность состоит в приучении ума думать обо всех существах как о друзьях и сохранять не просто добрые, но дружественные отношения с окружающими. Нужно также сострадать им в их страданиях и желать им радости и счастья. На людские же недостатки и пороки не обращать внимания и относиться к ним с безразличием или равнодушием. Этим правилом избегается столь распространённая опасность превратиться в борца с чужими пороками, забывая о своих.

Постарайтесь не делить действия на возвышенные и мешающие «духовному просветлению»,относя к последним обычные ежедневные и всякие неприятные вам действия и избегая их. Относитесь к действиям, которые вы обязаны или вынуждены выполнять в этом мире, как к прекрасному средству отвлечь бурный ум от существующих в нём волнений, тревог, очагов страха и прочих напряжений, которые могут его «закоротить». Именно действиями мы можем медленно укротить необузданный ум.

Выполняя свой труд и обязанности, также старайтесь быть сознательным. Ваш план ежедневной жизни должен быть таким: действовать и мыслить, но по возможности всегда следить за своими действиями, чувствами и мыслями и не связываться ими. Будьте беспристрастным и даже в какой-то мере бесстрастным наблюдателем ежедневных мыслей, эмоций и действий. Пусть мысли и эмоции возникают без предубеждений, предрассудков, осуждений, порицаний и т. п. Пусть все эмоциональные всплески, встряски, воспоминания выходят на поверхность из подсознания. Не пугайтесь их и не отзывайтесь на них. Подавляя или осуждая их, вы только усилите их заряд и подпитаете их устойчивость своими эмоциями.

Непривязанность — это важное качество, которое вы должны воспитывать в себе постепенно.

Следует придерживаться своего долга (свадхарма) и выполнять его согласно вашим способностям как можно лучше. Вмешиваться в чужие дела и выполнять дело другого человека, даже если вы могли бы сделать его лучше или более легко, в большинстве случаев не стоит. Вы можете обольщаться, что помогаете кому-то, делая за него его работу. Но вашим побуждением может быть желание похвалиться своими способностями и умением, а работа за другого — привести, например, к тому, что тот потеряет самоуважение, уверенность в своих силах или приобретёт лень и хитрость пользоваться чужим трудом.

Карма йогу не следует, да и невозможно отделять от других видов йоги. Карма йога может быть ядром совершенствования, к которой мы можем присоединять упражнения или средства других видов йоги. Такие разновидности йоги, как хатха, бхакти, мантра йога и другие естественно дополняются карма йогой, как и она — ими. Тогда они начинают взаимно усиливать друг друга.

Наблюдайте своё отношение к людям вокруг и к окружающей обстановке. Это будет увеличивать вашу способность удерживать сознательность в ежедневной жизни. Последите, как ваша привязанность к внешним вещам, внешнему виду и обликам в ущерб внутренней сути может привести ко многим неприятностям. Поэтому постарайтесь уменьшить свою потребность видеть счастье во внешних вещах.Это не значит, что вы должны отбросить внешние вещи. Несвоевременное отречение от внешних вещей может привести к подавленности, что вреднее и часто сильнее привязывает ум к предмету или личности, чем счастливое обладание. Поэтому вы не должны взваливать ношу отречения на свою неокрепшую волю, пока не научились выносить без особого волнения повседневную жизнь с её обретениями и потерями.

Отказ благотворен, но, прежде всего, не от вещей, а от ненужных вещей; не от действий, чувств и мыслей, а от лишних, вредных, ослабляющих, унижающих действий, чувств и мыслей; не от личности, а от безразличия к её месту в духовной жизни.

Отрешённость приходит не от вашего решения, а от познания Того, что управляет вашими решениями.

Найдите свои наибольшие потребности, желания и привязанности.Будьте беспристрастны к себе, насколько можете. Поймав себя, например, на взволновавшем вас чувстве страха, гнева или жадности, постарайтесь проследить, какое событие его запустило и из какого источника оно пришло.

Пусть приятное обретя — не ликует, не потрясается неприятным.

Стойкий разумом не блуждает, зная Благо, во Благе стоек.

Бхагавадгита, 5.20

Ещё не свободный от тела, кто уже здесь способен

желание, гнев пересилить — тот собран, тот счастлив.

Бхагавадгита, 5.24

Одно из правил совершенствования — избегать привязанностей. Этот закон в какой-то мере проявляется в обыденной жизни. Мы устраиваем нашу жизнь так, чтобы поменьше связываться с неприятными нам людьми и поменьше ввязываться в неприятные дела. Предпочитаем же общаться с соответствующими нашим убеждениям, удобствам и жизненным склонностям людьми и искать не раздражающие нас положения. Это, может, и хорошо для безраздельно увлечённых действием в этом мире, но для начавших исследовать мир внутренний — не очень. Ибо они продолжают жить в мирке, устроенном их предубеждениями и предрассудками, и ещё больше усиливают их. Особенно следите за тем, как на вас воздействуют люди, почему-то неприятные вам или с которыми вы не ладите.

Не избегайте затруднительных положений,хотя и не лезьте в них намеренно. Рассматривайте такие положения и врагов как величайших учителей. Они ясно выносят на поверхность вашего ума скрытые побуждения, предубеждения, предрассудки и слабости. Очень немногие люди могут осознать в полной мере своё мировоззрение и свою обусловленность. Поняв это, мы получаем возможность их изменить.

Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лк., 6.31). На основе этого изречения Кант, а за ним многие философы составили нравственный императив, или «золотое правило нравственности». А. Гусейнов выразил его так: «(Не) поступай по отношению к другим так, как ты (не) хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе».

Старайтесь не смотреть на людей только как на орудия ваших интересов или средства извлечения вашей выгоды.Поймите: другие люди действуют соответственно своему умственному устройству, а не вашему. «Во всякой избушке свои поскрипушки». У них есть свои интересы, а не ваши. «Кому нравится поп, кому попадья, а кому попова дочка». В их поведении вы наблюдаете внешнее проявление их умонастроения. В этом они не отличаются от вас, разве что устройство их ума несколько отличается от вашего и, может быть, более жёстко. Если вы сейчас понимаете, что можете быть независимы в какой-то мере от своей умственной обусловленности, то они, возможно, просто ещё не поняли этого и не могут поступать иначе. Не приклеивайте людям ярлыки: тот глупец, тот подлец, тот эгоист, тот пессимист, тот вампир... Это частные и временные проявления их истинного существа. Мудрый же

.. К приятелю, другу, посреднику, врагу, союзнику, непричастному,

праведнику и грешнику равномыслием отличается.

Бхагавадгита, 6.9

Если вы сумеете лучше понимать и принимать людей, они, в свой черёд, станут относиться к вам так же. И даже если вы ничего не будете говорить или как-то внешне проявлять свою благожелательность, люди почувствуют это.

Большинство людей отождествляют себя полностью со свои умом и телом. Они не замечают или не обращают внимания на разум, лежащий в основе всего, что они делают. Не отождествляйте себя полностью со своими действиями, телом, умом.Тело, которое диктует вам свои условия, — это только ваша долька. Дела, которые вы обязаны выполнять, — это шлейф ваших мыслей, тянущийся из прошлого. Ум, который вы стараетесь изменить, — ещё более тонкая часть вашего существа. Но если вы можете его наблюдать и как-то на него воздействовать — значит, он нечто меньшее и подчинённое по сравнению с вашим разумом, зрящим происходящее в вашей жизни. Когда тело и ум будут очищены от загрязнений, налипших в блужданиях и заблуждениях, вы сможете отождествиться со своим ясным разумом.

Среди мыслей, которые рассеивают ум, огромное место занимают 1) мысли о прошлом и 2) замыслы на будущее. Человек корит себя за прошлые ошибки и неудачи, казнит за прошлые слабости, плачет об упущенных возможностях и утраченных радостях, вновь и вновь переживает прошлые обиды, возвращается памятью к приятным событиям.

В другие мгновения человек мечтает о несбыточном, строит воздушные замки, уповая на невесть откуда могущую прийти удачу или помощь, — только для того, чтобы не думать о действительно нужном и важном.

Не таскайте за собой тоску, как сундук со старыми клопами. Не проливайте слёз о прошлом. Прошлое — прошло.

Не предвкушайте будущее, не забегайте вперёд, не делите шкуру неубитого медведя. Предугадывание и перебор возможностей полезны, но они должны служить достижению, а не игре воображения.

Старайтесь жить настоящим.Не воспоминаниями, не мечтами, не сиюмоментным, не выдуманным, а настоящим.

Не рассуждай, не хлопочи!...

Безумство ищет, глупость судит;

Дневные раны сном лечи,

А завтра быть чему, то будет.

Живя, умей всё пережить:

Печаль, и радость, и тревогу.

Чего желать? О чём тужить?

День пережит — и слава Богу!

Ф.И. Тютчев

Постарайтесь прожить каждый миг своей жизни как можно полнее, с нерассеянным вниманием. Избегайте делать несколько дел вместе — например, есть и читать. Что бы вы ни делали — мытьё рук, посуды или пола или упражнения хатха йоги, — старайтесь не думать «когда же это всё кончится?» и уже обдумывать новое, например, что приготовить на завтрак. Радуйтесь каждому действию (или, по крайней мере, проявляйте интерес к нему) в тот миг, когда вы делаете его. Научитесь радоваться даже тому, что вы существуете, и каждое действие — проявление вашего существования.

Я действую, я наслаждаюсь

образом, коим в мире являюсь:

счастливый, несчастный, здоровый, больной,

умный и глупый, добрый и злой —

верой такой независимый существует, —

сказано в Дхьянабинду упанишаде.

Исходя из правила самоудовлетворения, радость — гораздо лучший способ самовоспитания, чем самонаказание.

Вы можете попробовать несколько странноватый и будто бы не очень серьёзный созерцательный приём, который очень действенен для того, чтобы отделить или отдалить вас от затянутости или захваченности явлениями и потребностями вашей жизни. Некоторые страдают, что они не могут найти время для личного совершенствования: «быт заедает», «текучка затягивает». Делая какое-то дело — неважно какое, будь то готовка, еда, стирка, прогулка или работа, — вы можете постоянно припоминать и повторять про себя выражение: «Я делаю то-то и то-то и чувствую радость!» Например, «я варю обед и чувствую радость», «я мою пол и чувствую радость!»

Но при этом надо иметь в виду, что когда человек пытается самосовершенствоваться, поначалу он почти непременно проходит стадию повышенной чувствительности и раздражительности. Вместо того чтобы стать спокойнее и добрее, кажется, увеличивается нетерпимость, появляется всё больше поводов для столкновений с окружающими. Это то, что в христианстве называлось искушением, а в медицинских терминах можно сравнить с кризисом. Когда начинают преобразовывать ум, скрытые побуждения, которые раньше были хроническими, переходят в воспалительную стадию. Совет знающего, сознательность, умеренность, терпение помогут преодолеть этот перевал.

Не бойтесь совершать ошибки.Когда люди перестают действовать из-за боязни ошибок и грехов — это болезненное явление.

Если есть высшая и верная цель, ошибки тоже могут послужить познанию.

Чтобы в раковине выросла жемчужина, нужно, чтобы туда попала соринка.

Прежде чем бабочка полетит, она должна поползать гусеницей.

Малышу надо не раз упасть, чтобы научиться ходить.

Америку открыли, когда искали Индию. Ньютон полагал посредником в действии между телами Бога, что не помешало ему создать механистическую теорию тяготения. Карно на основе веры в теплород создал вполне применимую термодинамику, а Максвелл, веря в светоносный эфир, создал электромагнитную теорию. Увлечение индийской культурой в Европе начались с издания во Франции в 1778 году подделки — якобы перевода Яджурведы, имевшей весьма малое отношение к оригиналу.

Заблуждение лучше, чем предубеждение. Ибо, заблудившись, можно спросить кого-то и выйти на верный путь. Предубеждение же всегда говорит: верной дорогой идёте, товарищи!