Раздел третий. Трансформация Витального 2 страница

* * *

Обычно свежесть, энергия, энтузиазм природы приходит либо прямо из витала, когда он удовлетворяет свои собственные инстинкты, импульсы, либо непрямо, когда он сотрудничает или соглашается с ментальными, физическими или духовными активностями. Если витал обижается, то присутствует бунт или борьба. Если витал больше не настаивает на своих импульсах и инстинктах, но не сотрудничает, то возникает сухость, либо нейтральное состояние. Сухость приходит когда витал успокоен, но пассивно не хочет, не заинтересован; нейтральное состояние, когда он не имеет ни согласия, ни нежелания - просто спокойный и пассивный. Однако, это нейтральное состояние может углубиться в позитивный мир и покой через большой наплыв сверху, который сохраняет витал не только успокоенным, но, по крайней мере, пассивно уступчивым. С активным интересом и согласием витала, покой становится счастливым и радостным или сильным покоем, поддерживающим или входящим в действие или в активное переживание.

* * *

С виталом может быть все в порядке, когда вещи идут гладко, без помех, но когда усиливаются трудности, он сникает и пассивно лежит. Также, если витальному эго предлагается приманка, то оно может наполняться энтузиазмом и активностью.

* * *

Это из-за того, что витал был очень сильно под властью своих желаний и поэтому сейчас, когда он отделённо активен, неконтролируем со стороны ментальной воли, то он брыкается и кричит всегда, когда неудовлетворены его желания. Это обычное движение человеческого витала, когда он не подчинен и не удерживается на своем месте действием ментальной воли.

* * *

Несомненно, это было безмолвие - легкая сухость, должно быть, реакция, имевшая причину в физическом витале от «незаинтересованности» во внешних вещах, потому что физический витал очень сильно зависит от этого внешнего интереса. Когда он больше привыкнет к безмолвию, тогда сухость исчезнет.

* * *

Нервное существо находится под влиянием витальных сил; когда они отрицаются или выталкиваются, то оно становится подавленным и хочет призвать их назад, поскольку оно приучено получать удовольствие и силу жизни от этих движений, а не от духовной или божественной Силы сверху.

* * *

Чувство пустыни приходит от сопротивления витала, который хочет, чтобы жизнью руководило желание. Если ему это не разрешено, то он рассматривает существование как пустыню и налагает это впечатление на ум. Шакти в сердце - это психическая Сила.

* * *

Конечно, лучше, если витал приведен к истинному движению, отказывая своим неправильным движениям и требуя только роста самореализации, психической любви и психизации природы. Но, даже с нейтральным виталом, возможно избавиться от наиболее активных форм препятствий при поддержке свыше.

IV

Кардинальный дефект, который всегда вставал на пути, и который сейчас изолирован в крайне выступающем положении, расположен, или, по крайней мере в настоящее время, сконцентрирован в нижнем витальном существе. Я имею в виду ту часть витально-физической природы со своим убогим и упрямым эгоизмом, которая приводит в действие внешнюю человеческую персональность - то, что поддерживает его поверхностные мысли и господствует над его привычными способами чувствования, характера и действия. Я не касаюсь здесь других частей существа и не говорю о чем-то в высшем уме, психическом я или в высшей или большей витальной природе; ибо, когда поднимается нижний витал, они выталкиваются на задний план, если вовсе не закрываются на время этим нижним витальным существом и этой внешней персональностью. Что бы ни происходило в этих высших частях: стремление к Истине, обожание или воля преодолеть препятствие и враждебные силы - это не может быть интегральным, это не может оставаться чистым, без примесей или незапятнанным, или продолжать быть эффективным до тех пор, пока нижний витал или внешняя персональность не приняли Свет и не согласились измениться.

Это было неизбежно, что в ходе садханы эти нижние части природы должны быть вынесены вперед для того, чтобы, как и остальное существо, они могли сделать решающий выбор и либо принять, либо отказаться от трансформации. Вся моя работа зависит от этого движения; это решающее испытание в данной йоге. Ибо физическое сознание и материальная жизнь не могут измениться, если это не изменится. Никакое внутреннее озарение, переживание, сила Ананды любой возможной величины, ничего не может быть сделано до тех пор, пока не сделано это. Если маленькая внешняя персональность упорствует на сохранении темноты и ограниченности, своей убогости и низости, своего эгоизма, лжи и тупости человеческого сознания, то это равнозначно тупому отрицанию работы и садханы. У меня нет намерений давать свою санкцию новой редакции старого фиаско: частичное и временное духовное открытие внутри без истинного и радикального изменения в законе внешней природы. Тогда, если любой садхак отказывается на практике признавать это изменение или, если он отказывается даже допустить необходимость любого изменения своего нижнего витального существа и своей привычной внешней персональности, то я имею право сделать вывод, что, какова бы ни была его профессия, он не принял ни меня, ни мою йогу.

Я хорошо осознаю, что это изменение нелегко, динамическая воля к нему не приходит сразу и с трудом закрепляется, и, даже впоследствии, садхак часто чувствует беспомощность против силы привычки. Зная это, Мать и я сам проявляли и до сих пор проявляем достаточное терпение, чтобы дать время истинному духу спуститься, придать форму и эффективно действовать во внешнем существе тех, кто находится вокруг нас. Но если в ком-либо эта часть не только стала упрямой, самоутверждающей и агрессивной, но поддержана и оправдана умом, волей, и старается распространить себя в атмосфере, тогда это уже другое и очень серьезное дело.

Трудность в нижнем витальном существе в том, что оно все еще предано своему старому я и восстает против Света; оно не только не имеет самоотдачи большей Истине, мне или Матери, но у него до сих пор нет такой воли и едва ли даже идеи о том, что же такое истинная самоотдача. Когда нижний витал занимает эту позицию, он идет курсом постоянного утверждения старой персональности и прошлых форм нижней природы. Всякий раз, когда они [прошлые формы нижней природы] лишаются поддержки и силы, он поддерживает и возвращает их назад и отстаивает свое право на свободу - свободу на утверждение и следование своим собственным незрелым и эгоистичным идеям, желаниям, фантазиям, импульсам и удовольствиям, когда бы он ни захотел этого. Он требует тайно или так многословно право следовать своей природе - своей человеческой непреобразованной природе, право быть собой - своим естественным изначальным неизменным я со всей ложью, невежеством и непоследовательностью, присущей этой части существа. И он требует, или, если и не требует в теории, то утверждает на практике, право выражать все это нечистое, нижнее вещество в речи, действиях и поведении. Он отстаивает, оправдывает, окрашивает в благовидные цвета и старается продлить бесконечно прошлые манеры рассуждать, говорить, чувствовать и увековечивать то, что искажено и ложно сформировано в характере. Иногда он делает это открытым отстаиванием своих прав и бунтом, клеймя все, что сделано, или возражая против этого, как против ошибки или угнетения, или несправедливости; а иногда за покровом самообмана или маски лицемерия и лжи, исповедуя одну вещь, а практикуя другую. Часто он пытается убедить себя и уверить других, что эти вещи - единственно правильное рассуждение и правильный способ действия для самого себя и для всех, или даже то, что они являются истинными движениями йоги. Когда этому витальному существу разрешено влиять на действие, как это происходит, когда садхак каким-либо образом поддерживает и одобряет его внушения, его позицию, будь она замаскирована от него или выходит на поверхность, тогда оно определяет большую часть его речи и действия, и этому он не оказывает существенного сопротивления. Если он искренен с самим собой и открыт к Матери, то он начнет распознавать источник и природу препятствия и скоро будет на верной дороге к его коррекции и изменению. Но таким - под действием враждебного влияния - он упорно отказывается быть; он предпочитает скрывать эти движения под любой маскировкой, отрицанием, оправданием или поводом, или другим прикрытием.

В природе сопротивление принимает определенные характерные формы, которые добавляются к путанице и трудности трансформации. Необходимо очертить некоторые из этих форм, поскольку они являются достаточно общими, в одних - в большей, в других - в меньшей степени и нуждаются в сильном и ясном разоблачении.

1. Определенное тщеславие, высокомерие и само-утверждающаяся раджасичная страстность, которая существует в этом маленьком витальном существе, у тех, кто имеет явно выраженную силу в этих частях, деформацию витальной силы и привычку руководить и доминировать из-за определенных качеств в высшем витале. Это сопровождается чрезмерным amour-propre (фр. - самолюбие, чувство собственного достоинства), что создает необходимость вставать в позу, поддерживаемое любыми средствами положения и престижа, даже вызова по отношению к другим, оказывая влияние, контроль или «помощь» им, утверждая часть старших садхаков, единых с большим знанием и оккультными силами. Большее витальное существо, само по себе, должно отдать силы и способности Божественной Шакти, от которой они приходят, и должно использовать их только как инструмент Матери и в соответствии с ее руководством; если оно вмешивается с требованиями своего эго и ставит себя между ней и работой, или между ней и другими садхаками, тогда, какая бы ни была его природная сила, она отклоняется от истинного пути, портит работу, впускает враждебные силы и неправильные движения и наносит вред тому, кому, как оно воображает, помогает. Когда эти вещи преобразованы к малости нижней витальной природы и внешней персональности, и принимают нижние и более убогие формы, то они становятся еще более ложными по отношению к Истине, несоответствующими, гротескными и, в то же самое время, могут быть порочно пагубными, хотя и в более мелких привычных движениях. Нет лучшего способа, чтобы призвать враждебные силы в основную работу, или испортить или подвергнуть их влиянию свою садхану. На меньшей шкале действия эти дефекты тщеславия, высокомерия и раджасичной неистовости присутствуют в человеческой природе большинства людей. Они принимают другие формы, но также и там являются большой преградой к любому истинно духовному изменению.

2. Непослушание и недисциплинированность. Эта нижняя часть существа всегда беспорядочна, капризна, самонадеянна и не желает принимать наложение на себя какого-либо порядка или дисциплины, отличных от своих собственных идей и импульсов. Даже в самом начале ее дефекты встают на пути усилия высшего витала наложить на природу истинно возрождающую тапасью. Эта привычка неповиновения и пренебрежения к дисциплине настолько сильна, что это происходит не всегда умышленно; ответная реакция на нее кажется непосредственной, неодолимой и инстинктивной. Так, подчинение Матери неоднократно обещано или открыто заявлено, но совершенные действия или курс, которым следуют, часто сильно отличается от заверений или обещаний. Эта постоянная недисциплинированность является основным препятствием садхане и самым плохим возможным примером для других.

3. Лицемерие и лживость речи. Это чрезвычайно вредная привычка нижней природы. Те, кто неискренни, не могут воспользоваться помощью Матери, ибо они сами отклоняют нее. До тех пор, пока они не изменятся, они не могут надеяться на нисхождение супраментального Света и Истины в нижнюю витальную и физическую природу; они остаются завязнувшими в своей собственной, самими же созданной грязи и не могут развиваться. Часто это не просто преувеличение или неправильное использование воображения, приукрашенное на основе реальной истины, которая проявляется в садхаке, но также прямое отрицание, искажение и лживое сокрытие фактов. Иногда он делает это для того, чтобы скрыть свое неповиновение или неправильные, или сомнительные действия; иногда, - чтобы сохранить свое положение; в других случаях - чтобы сохранить свой собственный путь или потворство своим любимым привычкам и желанием. Очень часто, когда есть витальная привычка подобного рода, он затуманивает свое собственное сознание и не полностью осознает ложность того, что он делает или говорит; но на многое из того, что он говорит или делает, совершенно невозможно распространить на него даже и это неадекватное оправдание.

4. Опасная привычка постоянного самооправдания. Когда это становится сильным в садхаке, то невозможно развернуть его в этой части существа к правильному сознанию или действию из-за того, что на каждом шагу всей его заботой является оправдание себя. Его ум тот час бросается, чтобы защитить свою собственную идею, свою собственную позицию или свое собственное направление действия. Это он готов делать, используя любые аргументы, иногда самые грубые и глупые, несовместимые с теми, к которым он апеллировал минуту назад, используя любые ложные утверждения или любым другим способом. Это общераспространенное злоупотребление, но, тем не менее, злоупотребление думающего ума; но это принимает в нем преувеличенные пропорции и до тех пор, пока он придерживается этого, для него будет невозможным видеть или жить Истинной.

Какими бы ни были трудности в природе, каким бы долгим и болезненным ни был процесс работы с ними, они не могут до конца противиться Истине, если есть или, если туда в эти части приходит истинный дух, позиция и стремление. Но если садхак продолжает из самолюбия или самоволия, или из-за тамасичной инерции закрывать свои глаза, или черствеет своим сердцем к Свету, то до тех пор, пока он делает это, никто не сможет ему помочь. Для божественного изменение необходимо согласие всего существа, и именно полнота и завершенность согласия образует интегральную самоотдачу. Но согласие нижнего витала должно быть не только ментальной деятельностью или преходящей эмоциональной приверженностью; оно должно транслировать себя в постоянную позицию и настойчивое и последовательное действие.

Эта йога может быть сделана до конца теми, кто полностью искренен по отношению к ней и готов разрушить свое маленькое человеческое эго и его требования для того, чтобы найти себя в Божественном. Этого нельзя сделать в легкомысленном или небрежном духе; работа слишком возвышенна и трудна, а враждебные силы в нижней Природе всегда готовы использовать малейшую санкцию или малейшее открытие; также нужны постоянные и сильные стремление и тапасья. Этого нельзя сделать, если есть нахальная самоуверенность идей человеческого ума или самовольное потворство требованиям, инстинктам и претензиям самой нижней части существа, обычно оправдываемые под именем человеческой природы. Этого нельзя сделать, если вы настаиваете, идентифицируя эти самые нижние части Неведения с божественной Истиной или даже допускаете на пути меньшую истину. Это не может быть сделано, если вы цепляетесь за свое прошлое я и его старые ментальные, витальные и физические формации и привычки; нужно постоянно оставлять позади свои прошлые я и видеть, действовать и жить со все более и более высокого сознательного уровня. Этого нельзя сделать, если вы настаиваете на «свободе» вашего человеческого ума и витального эго. Всем частям человеческого существа дается право выражать и удовлетворять себя своим собственным способом на свой собственный риск и опасность, если он выбирает это пока ведет обычную жизнь. Но вступить на путь йоги всей целью которой является замена этих человеческих вещей законом и силой большей Истины и сердцем метода которой является самоотдача Божественной Шакти, и все же провозглашать эту, так называемую, свободу, которая является не белее чем подчинением определенным невежественным космическим Силам, значит потакать в слепом противоречии и провозглашать право вести двойную жизнь.

Меньше всего эта йога может быть сделана, если те, кто, заявляя себя ее садхаками, продолжают всегда делать себя центрами, инструментами или глашатаями сил Неведения, которые противостоят, отрицают и калечат сам ее принцип и цель. С одной стороны, существует супраментальная реализация, затмевающая и нисходящая сила супраментального Божественного, свет и сила далекой более великой истины, чем до сих пор была реализована на земле, следовательно, нечто превосходящее то, что меленький человеческий ум и его логика рассматривают, как единственные постоянные реальности, чью природу, способ и процесс развития здесь они не могут постичь или понять своими собственными неадекватными инструментами или судить своими незрелыми стандартами; не смотря на все противодействие это давит для проявления в физическом сознании и материальной жизни. С другой стороны, есть эта нижняя витальная природа со всем своим претензионным высокомерием, невежеством, темнотой, тупостью или некомпетентным неистовством, поддерживающая свое собственное продолжение, противостоящая нисхождению, отказывающаяся верить в любую реальную реальность или реальную возможность супраментального или сверхчеловеческого сознания и творения, или еще более абсурдно, требующая, если это вообще существует, чтобы оно соответствовало ее собственным маленьким стандартам, жадно набрасывающаяся на все, что, кажется, опровергает их, отрицая присутствие Божественного, - ибо она знает, что без этого присутствия работа невозможна, - громко утверждая свои собственные мысли, суждения, желания, инстинкты, и, если они опровергаются, мстит за себя, разбрасывая повсюду сомнение, отрицание, пренебрежительный критицизм, бунт и беспорядок. Сейчас присутствуют две эти вещи, между которыми каждый должен будет сделать выбор.

Ибо это противодействие, это бесплодное препятствие и блокада нисходящей божественной Истины не может длиться вечно. В конце концов, каждый должен встать на ту или иную строну: на сторону Истины или против нее. Супраментальная реализация не может сосуществовать с присутствием нижнего Неведения; она не совместима с продолжающейся удовлетворенностью в двойственной природе.

* * *

Для подобного рода борьбы есть только одно «разрешение» - осознать эти движения тем, чем они являются, т.е. непреобразованными движениями старой витальной природы, и отбросить эти витальные внушения как внушения враждебных сил, которые хотят вытолкнуть вас с прямого пути. Если ум садхака поддерживает эти витальные движения, если какая-либо часть его природы принимает и лелеет их, то до тех пор, пока он позволяет им так делать, он не сможет избавиться от борьбы.

Все эти внушения очень схожи, и они всегда одни и те же и по выражению, и в субстанции. Реакции тоже всегда те же самые и сама их природа в достаточной степени показывает источник, из которого они приходят, - разочарование неудовлетворенного желания, подавленность, неудовлетворенность, ощущение несчастья, чувство обиды и несправедливости, бунт, падение в тамас и инерцию (из-за того, что витальное существо отказывается от участия в духовном усилии до тех пор, пока не будут признаны его эгоистические требования), сухость, тупость, прекращение садханы. Даже повторяются те же самые фразы: «в этом существовании нет жизни», «удушье», «ограничение», «герметичные отсеки», и все это просто означает, что витальная природа, или какая-то часть ее, бунтует и хочет чего-то отличного от божественной Истины и тапасьи, которые ведут к супраментальному изменению. Она [витальная природа] отказывается отдать свое эго и желания, претензии и запросы или принять истинную самоотдачу и сдачу, хотя, в то же время, оно чувствует давление, чтобы изменить себя в инструмент божественной жизни. Именно это давление она называет удушьем. Отказ в расширении своих желаний и в создании большего пространства для себя она называет ограничением существования. Покой, чистота, невозмутимое безмолвие, которые являются основой тапасьи для супраментального изменения - это то, что она клеймит как «нет жизни». Истинное правило и настойчивость в самоотказе и самоовладении, сдерживание требований и потребностей - это то, что она называет «герметичными отсеками». И самые плохие внушения и самая опасная ложь приходят тогда, когда этот дух требования и желания маскируется в духовные одежды и принимает форму, которая кажется садхаку частью йоги.

Есть только один способ избежать этой осады нижней витальной природы. Это полное отвержение всех эгоистических витальных требований, нужд и желаний и замена неудовлетворенного витального импульса чистотой психического стремления. Ни удовлетворение этих витальных протестов, ни аскетическое уединение не являются истинным решением, но сдача витального существа Божественному и искренняя концентрация на верховное Истине, в которую желание и возмущение не сможет войти. Поскольку природа верховной Истины - это Свет и Ананда, а там где есть желание и требование, там не может быть Ананды.

И не витальное требование, но только психический импульс может вынести природу к супраментальной трансформации; ибо только он может изменить ментал и витал и показать им их собственное истинное движение. Но за психическое стремление постоянно принимается требование витала; и все же, различие ясно. В психическом стремлении нет этих реакций, там нет бунта, нет оправдания бунту: ибо психическое устремляется через единение с Божественным и самоотдачу. Оно не вопрошает и не сомневается, но ищет понимания через единство с Божественной Волей. Оно не просит маленьких личных удовлетворений, но находит свое удовлетворение в росте Истины внутри существа; оно ищет и находит не какое-то потворство витальному и физическому требованию, но истинную близость, которая заключается в постоянном присутствии Божественного в сердце и в господстве Божественного во всей Природе. Крик психического всегда: «Пусть Истина восторжествует, пусть свершится Твоя воля, а не моя». Но требование витала совершенно противоположно, оно взывает к Божественному: «Пусть моя воля будет Твоей; подчинись моим требованиям, удовлетвори мои желания, только тогда я буду искать и принимать Тебя, ибо только тогда я соглашусь увидеть Божественное в Тебе». Едва ли необходимо говорить, что из этих двух является путем к Истине или что является правильным разрешением любой борьбы в природе.

Единственное творение, для которого здесь есть какое-то место - это супраментальное [творение], - привнесение вниз на землю божественной Истины не только в ум и витал, но в тело и в Материю. Нашей целью не является снятие всех «ограничений» с экспансии эго или дать свободное поле для деятельности и создать неограниченное пространство для осуществления идей человеческого ума или желаний эгоцентричной силы жизни. Никто из нас не находится здесь для того, чтобы «делать, как нам нравится» или создать мир, в котором мы будем способны, наконец, делать то, что нам нравится. Мы здесь для того, чтобы делать то, что хочет Божественное и создать мир, в котором Божественная Воля сможет проявить свою истину более не деформированную человеческим неведением или извращенную или неправильно переведенную витальным желанием. Работа, которую садхак супраментальной йоги должен сделать не является его собственной работой, для которой он может установить свои собственные условия, но работа Божественного, которую он должен сделать в соответствии с условиями, накладываемыми Божественным. Наша йога делается не ради нас, а ради Божественного. Мы ищем не нашего собственного личного проявления, не манифестации индивидуального эго, свободного от всех ограничений и оков, но проявление Божественного. Наше собственное духовное освобождение, совершенство, полнота должны быть результатом и частью этой манифестации, не в каком-то эгоистическом смысле или для какой-то эгоцентричной или самоискательской цели. Это освобождение, совершенство, полнота также должны преследоваться не ради нас самих, но ради Божественного. Я подчеркиваю этот характер творения из-за постоянного игнорирования этой простой и центральной истины; сознательная, полусознательная или полностью невежественная неразбериха относительно ее лежит в основе большинства витальных мятежей, которые испортили здесь много индивидуальных садхан и мешают развитию главной внутренней работы и духовной атмосферы.

Супраментальное творение, поскольку это должно быть творением на земле, должно быть не только внутренним изменением, но также физическим и внешним проявлением. И именно для этой части работы, самой трудной из всего, самоотдача наиболее необходима; по этой причине только реальное нисхождение супраментального Божественного в Материю и работа Божественного Присутствия и Силы в ней может сделать возможным физическое изменение. Даже самая могущественная самонадеянность человеческой воли и усилия бессильны вызвать это; что же касается эгоистичного упорного требования и витального мятежа, то до тех пор, пока они продолжаются, они являются непреодолимыми препятствиями для нисхождения. Только спокойное, чистое и сдавшееся физическое сознание, наполненное психическим стремлением, может быть его полем [деятельности]; только это может осуществить эффективное открытие материального существа Свету и Силе, а супраментальное изменение - вещью действенной и практически исполнимой. Именно для этого мы здесь в теле, и именно для этого вы и другие садхаки находитесь в Ашраме около нас. Но не упорным настаиванием на мелких требованиях и удовольствиях во внешней сфере или на внешней близости, приятной для витальной природы и ее гордыни или желания, вы можете получить истинную связь с Божественным в этой сфере. Если вы хотите реализации здесь, то именно истинную близость вы должны искать, нисхождение и присутствие Матери в вашем физическом сознании, ее постоянное внутреннее касание в физическом существе и его активностях, ее воли и знания позади любой его работы, мысли и движения, и вечно присутствующей Ананды этого присутствия, изгоняющего всю витальную и физическую отделённость, страсть и желание. Если вы хотите этого, то у вас есть любая близость, о которой вы можете просить, а остальное вы радостно оставляете решать знанию и воле Матери. Поскольку с этим в вас не может быть ощущения, что вас избегают, чувства пропасти или расстояния, никакой неудовлетворенности от нехватки единства или пустой сухости и отрицания близости.

Придет время, когда после долгой подготовки ума и витального существа возникнет необходимость открытия также и физической природы. Но когда это происходит, то очень часто витальная экзальтация, которая может быть очень сильной, когда переживание происходит на ее собственном плане, исчезает и появляется темное препятствующее физическое и грубое материальное сознание со своей неизменной инерцией. Инерция, тамас, тупость, узость и ограничение, неспособность к развитию, сомнение, вялость, сухость, постоянное игнорирование и забвение того духовного опыта, который был получен, являются характеристиками непреобразованной физической природы, когда она не подталкивается виталом и не поддержана ни высшей ментальной волей, ни интеллектом. Кажется, это было частью того, что временно произошло с вами; но выходом является не возбуждать физическое каким-либо витальным восстанием и шумным протестом, или осуждать за ваше состояние либо обстоятельства, либо Мать, - ибо это сделает вещи только хуже и усилит тамас, сухость, тупость, инерцию, - но понять, что здесь есть элемент универсальной Природы, отраженный в вас, который вы должны просветлить. А это может быть сделано только через все большую и большую сдачу и стремление, и через привнесение из-за пределов витала и ума божественного покоя, света, силы и присутствия. Это единственный способ к трансформации и осуществлению физической природы.

Я не думаю, что после того, что я уже написал, нужно добавлять что-то относительно тех специфических жалоб, которые вы излагаете в вашем письме. Вероятно, нужно прояснить две веши. Во-первых, действительно существуют договоренности относительно работы, относительно внешних требований, касательно переписки и в нынешних условиях «видеть» людей только как пригодных, если тяжелая работа Матери, которую она должна делать, вообще физически возможна. Следующее, именно безмолвными действиями мы можем наилучшим образом делать нашу работу, гораздо больше, чем разговорами или письмами, которые могут быть лишь подчиненными и вторичными. Ибо в этой йоге те больше преуспевают, кто знает как подчиняться и следовать написанному или сказанному слову, но могут также выдерживать безмолвие и чувствовать в нем и получать (не слушая других голосов или не принимая ментальные и витальные внушения и побуждения за божественную Истину и божественную Волю) помощь, поддержку и руководство.

* * *

В вашем письме …. Вы писали, что вы очень устали, в физическом превалирует беспокойство и тамас, идет постоянная борьба, более или менее интенсивная, между психическим существом и физической природой. Вот в точности таким было Ваше состояние в последний месяц, пока Вы были здесь. Тогда Вы захотели уйти, потому что давление было слишком сильным, из-за того, что борьба с беспокойством и тамасичной физической природой и Асурическим влиянием была слишком тяжела и продолжительна, из-за того, что вы чувствовали себя очень уставшим и вынужденными уйти, чтобы отдохнуть, сделать передышку и прийти в себя.

Как же тогда вы можете вернуться в те же самые условия? Давление будет еще сильнее чем раньше, постоянная борьба; вероятно, вы будете еще более утомленным и подавленными, чем раньше. И это будет тяжелее вынести для вас, так как личное положение будет полностью изменено. У Вас не будет особого места, делегированных полномочий, не будет работы, порученной Вам; вы будете рядом с Матерью, но на расстоянии, среди других. Асурическая природа в вас, которая стала нестерпимой помехой в работе и представляющая опасность для вас и для других не будет получать никакого потворства. Ясно, что вы бы нашли такие условия невыносимыми до тех пор, пока, со временем, не претерпели бы радикального изменения. Поэтому вам не нужно просить приехать сюда, пока вы не приобретёте устойчивую тишину и покой и в себе и в вашей внешней атмосфере.