Список медитаций первого тома

1.	Наблюдай промежуток между двумя дыханиями . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.	Наблюдай точку поворота между двумя дыханиями . . . . . . . . . . . . . .
3.	Наблюдай точку слияния двух дыханий . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
4.	Осознай момент остановки дыхания . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
5.	Сфокусируй свое внимание на третьем глазе . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
6.	Фокусируйся на промежуток в течение твоей дневной деятельности
7.	Техника для осознанности во сне . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
8.	Наблюдай точку поворота с преданностью . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
9а)	Лежи как мертвый . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
9б)	Пристально смотри, не мигая . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
9в)	Соси что-нибудь и стань сосанием . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
10.	Стань лаской . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
11.	Закрой свои чувства, стань подобным камню . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
12.	Позволь себе стать невесомым . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
13.	Тотально концентрируйся на одном объекте . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
14.	Помести свою осознанность в свой позвоночник . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
15.	Закрой все отверстия твоей головы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
16.	Поглоти чувства своим сердцем . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
17.	Не выбирай, держись в середине . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
18.	Смотри на объект с любовью . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
19.	Сиди только на ягодицах . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
20.	Как медитировать в движущемся экипаже . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
21.	Концентрируйся на боль в твоем теле . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
22.	Рассматривай свое прошлое, не отождествляя . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
23.	Почувствуй объект и стань им . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
24.	Наблюдай за своим настроением . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

СПИСОК ГЛАВ ПЕРВОГО ТОМА

1.	МИР ТАНТРЫ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2.	ПУТЬ ЙОГИ И ПУТЬ ТАНТРЫ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
3.	ДЫХАНИЕ – МОСТ ВО ВСЕЛЕННУЮ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
4.	ПРЕОДОЛЕНИЕ ИЛЛЮЗИЙ УМА . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
5.	ПЯТЬ ТЕХНИК НА ВНИМАТЕЛЬНОСТЬ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
6.	ПРИЕМЫ ДЛЯ ПРИОБРЕТЕНИЯ ВЛАСТИ НАД СНОВИДЕНИЯМИ . . .
7.	ТЕХНИКИ ДЛЯ ВАШЕГО УСПОКОЕНИЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
8.	ТОТАЛЬНОЕ ПРИЯТИЕ И НЕРАЗДЕЛЕНИЕ: ЗНАЧЕНИЕ ТАНТРИЧЕСКОЙ ЧИСТОТЫ . . . . . . . . . . . . . . . . .
9.	ТЕХНИКИ ДЛЯ ЦЕНТРИРОВАНИЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
10.	САМОРЕАЛИЗАЦИЯ: ОСНОВНЫЕ ПОТРЕБНОСТИ . . . . . . . . . . .
11.	ТЕХНИКИ ДЛЯ ПРОНИКНОВЕНИЯ ВО ВНУТРЕННЕЕ . . . . . . . . . .
12.	ЗА ПРЕДЕЛЫ УМА К ИСТОКАМ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
13.	ВНУТРЕННЕЕ ЦЕНТРИРОВАНИЕ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
14.	ИЗМЕНЕНИЕ НАПРАВЛЕНИЯ ЭНЕРГИИ . . . . . . . . . . . . . . .
15.	ВИДЕНИЕ ПРОШЛОГО КАК СНОВИДЕНИЕ . . . . . . . . . . . . .
16.	ЗА ПРЕДЕЛЫ ГРЕХА БЕССОЗНАТЕЛЬНОСТИ . . . . . . . . . . . .

ОБ ОШО

Большинство из нас прожили свои жизни в мире времени, в воспоминаниях о прошлом и в ожиданиях будущего. Лишь изредка мы на самом деле соприкасаемся с настоящим без времени - в моменты внезапного появления прекрасного или опасности, при встрече с любимым или при неожиданном удивлении. Очень не­многие люди вырвались из мира времени и разума, избавились от своего честолюбия и чувства соперничества и начали жить в мире без времени. И из тех, кто достиг этого, лишь немногие пытались поделиться своим жизненным опытом. Лао-цзы, Гаутама Будда, Бодхидхарма... или совсем недавно Георгий Гурджиев, Рамана Махарши, Кришнамурти... Современники считали их эксцентрич­ными или сумасшедшими; после смерти их называли «философами». И со временем они становились легендой - не обыч­ными человеческими существами из мяса и крови, а неким мифи­ческим представлением нашей коллективной потребности в росте за пределы нашей незначительности и обыденности, бессмыслен­ности нашей повседневной жизни.

Ошо является одним из тех, кто нашел способ прожить свою жизнь в безвременном настоящем, - он называл себя «истинным экзистенциалистом», - и он посвятил свою жизнь задаче побужде­ния других людей к поискам таких же способов выхода из мира прошлого и будущего и к поискам для себя вечной жизни.

С самого раннего детства Ошо, проведенного в Индии, было ясно, что он не собирается следовать обычаям окружающего его мира. Первые семь лет своей жизни он провел с бабушкой и дедуш­кой по материнской линии, которые предоставляли ему полную свободу быть самим собой, свободу, которой мало кто может на­слаждаться в детстве. Он любил одиночество, предпочитая прово­дить долгие часы в спокойном сидении около реки или в самостоятельном исследовании окружающего его мира. Он утвер­ждает, что смерть его деда оказала глубокое влияние на его внутреннюю жизнь, пробудив в нем решительное желание, найти в челове­ческой жизни то, что является бессмертным. К тому времени, когда он присоединился к растущей семье своих родителей и пошел в школу, он достаточно ясно и прочно утвердился в осознании себя, что дало ему мужество бросить вызов всем попыткам окружавших его старших сформировать его жизнь согласно их собственному представлению о том, какой она должна быть.

Ошо никогда не избегал полемики. По его мнению, истина не должна идти на компромисс, иначе это не истина. А истина - это не вера, но переживание. Он никогда не призывал людей верить ему на слово, но предпочтительно экспериментировать, чтобы самим убе­диться в истинности или ложности его слов. В то же время он является неутомимым в поисках путей и средств демонстрации наших верований в том виде, какими они на самом деле являются - только утешениями для умиротворения наших беспокойств перед лицом неизвестного и барьерами от столкновения с таинственной и неисследованной реальностью.

После своего просветления в возрасте двадцати одного года Ошо завершает свое академическое образование и несколько лет преподает философию в университете города Джабалпур. В то же время он разъезжает по Индии, проводя беседы, бросая вызов ли­дерам ортодоксальных религий в публичных дискуссиях и встреча­ясь с людьми всех сфер деятельности и различного общественного положения. Он интенсивно читает все, что может найти, для расши­рения своего понимания систем верований и психологии совре­менного человека. В конце шестидесятых годов Ошо начал разрабатывать свои уникальные техники динамической медита­ции. Он утверждал, что современный человек так обременен уста­ревшими традициями прошлого и беспокойствами современной жизни, что он должен пройти через процесс глубокого очищения, прежде чем сможет надеяться найти свободное от мыслей, расслаб­ленное состояние медитации. Он начал организовывать в различ­ных местах Индии медитативные лагеря, проводя беседы с их участниками и персонально руководя занятиями по разработан­ным им техникам медитации.

В начале семидесятых годов люди на Западе впервые услышали об Ошо, и они стали присоединяться ко все растущему числу индий­цев, посвященных им в ряды неосанньясинов. К 1974 году вокруг Ошо в городе Пуна в Индии была организована коммуна, и тонкая струйка посетителей с Запада скоро превратилась и поток. Многие из прибывших с Запада были психотерапевтами, то есть теми, кто уже столкнулся с ограничениями западной психотерапии и искал методов, которые могли бы обогатить и трансформировать более основательные глубины человеческой психики. Ошо поощрял ис­пользование их знаний и опыта в коммуне и тесно сотрудничал с ними с целью обогащения их методов в контексте медитаций.

Он говорил, что проблемой методов психотерапии, разработан­ных на Западе, является то, что они ограничивают себя лечением ума и его психологией, в то время как на Востоке уже давно поняли, что ум сам по себе, вернее, наше отождествление себя со своим умом, является проблемой. Методы психотерапии могут быть по­лезными - как и катарсические стадии разработанных Ошо меди­таций - при освобождении людей от их подавленных эмоций и страхов и для помощи людям в более ясном осознании самих себя. Но пока мы не начнем отделять себя от механизма ума и его проек­ций, желаний и страхов, мы будем выбираться из одного рва, в который попали, и сразу же попадать в другой ров, теперь уже искусственно созданный. Поэтому психотерапия должна идти рука об руку с процессом неотождествления и свидетельствования, изве­стным как медитация.

К концу семидесятых годов коммуна в Пуне превратилась в крупнейший в мире центр психотерапии и духовного развития, и в нее прибывали тысячи людей для того, чтобы принять участие в работе психотерапевтических и медитационных групп, посидеть рядом с Ошо в его ежедневных утренних беседах и принять участие в жизни коммуны, а затем, возможно, возвратиться в свои страны, чтобы организовать там медитационные центры.

В период между 1981 и 1985 годами эксперимент с коммуной был проведен в Соединенных Штатах, на пустынном участке пло­щадью 126 квадратных миль на востоке штата Орегон. Для Ошо это был период тишины и изоляции от окружающего мира, за исклю­чением его ежедневных прогулок по окрестностям. Основные уси­лия жизни коммуны были направлены на строительство города Раджнишпурам, «оазиса в пустыне». В кратчайшие сроки коммуной было построено жилье на пять тысяч человек и началось восстанов­ление земли, истощенной десятилетиями неправильного исполь­зования, восстановление ручьев, создание озер и водоемов, создание самообеспечивающейся сельскохозяйственной структу­ры и посадка тысяч деревьев.

Программы медитаций и психотерапии в Раджнишпураме осу­ществлялись Международным Университетом Медитаций Раджниша. Современное оборудование, созданное для университета, и его защищенные от внешнего влияния аудитории придавали его учебным программам такую глубину и широту, которая никогда не была возможна ранее. Были разработаны более длительные учеб­ные курсы и циклы тренировок, и был привлечен более широкий круг участников, включая многих из тех, кто уже нашел свое место в мире и хотел бы расширить свои профессиональные навыки и знания и свое понимание самих себя. Ежегодные фестивали, про­водимые в июле с целью празднования «Дня Мастера», привлекали до двадцати тысяч человек - можно было посидеть в присутствии Ошо и поприветствовать его в его ежедневных поездках.

Но Соединенные Штаты недоброжелательно отнеслись к этому новому эксперименту на своей территории, и вскоре большое коли­чество правительственных учреждений, частных организаций и фундаменталистских христианских организаций объединили свои усилия в попытках предотвратить дальнейшее существование Раджнишпурама. Его обитатели за пределами города подвергались сло­весным и физическим оскорблениям, а сам город и различные городские корпорации постоянно вовлекались в длительные судеб­ные баталии по различным обвинениям. Личная секретарша Ошо, которая управляла делами в период его ухода от общественной жизни, приобретала те отрицательные качества, которые приписы­вали ей ее оппоненты, преследуя их с убийственным рвением и управляя коммуной железной рукой.

Приблизительно в этот период Ошо возобновил свои публич­ные выступления. Он обратил свое внимание к христианству, к его фундаментальным ценностям послушания и слепой веры, к его идеям греховности и наказуемости, к его манифестациям фанатиз­ма и насилия. Он говорил о свободе и ответственности и о глубоком уважении к жизни. Он бросал резкий вызов всем противникам коммуны, призывая их прийти и провести эксперимент над собой, а также обращать больше внимания на соблюдение своей собствен­ной конституции.

Секретарша Ошо, в конце концов, покинула коммуну, оставив за собой хвост из преступлений и дурных дел, некоторые из которых были направлены против внешних противников, а большая часть - против жителей самой коммуны. Местные и федеральные власти использовали эту возможность, чтобы начать движение против го­родских и коммунальных структур, предъявляя долговые обяза­тельства городских корпораций и угрожая захватом всего их имущества. Ошо был арестован без учета мнения поручителей и в попытке дискредитировать его и связать его с преступлениями его секретарши. Его везли через всю страну в тюремном транспортном самолете, закованного в кандалы и в цепях. Пятичасовое путешест­вие было растянуто на пять дней, включая два дня, когда местопре­бывание Ошо держалось в секрете от его адвокатов и когда он был зарегистрирован в тюрьме штата Оклахома под чужим именем. Прогрессивное ухудшение его здоровья, последовавшее за этим периодом, в конце концов, привело врачей к мнению, что в течение этих двух дней в Оклахоме он был отравлен, предположительно препаратами таллия.

По совету своих адвокатов, которые опасались за его жизнь, Ошо позволил депортировать себя из Соединенных Штатов на ос­нове незначительных нарушений иммиграционного права. Он взо­шел в самолет с целью посетить многие страны мира, но в результате давления со стороны Государственного Департамента США получилось так, что двадцать одна страна или просто запре­тила ему въезд в страну, или депортировала его из страны без всяких объяснений после короткой остановки. Он возвратился в Индию в середине 1986 года, где он немедленно был принят сотнями после­дователей и друзей со всего мира.

К январю 1987 года Ошо вернулся в Пуну, где стал проводить свои беседы дважды в день. В течение нескольких месяцев коммуна в Пуне полностью возобновила программу своей деятельности, рас­ширившись далеко за ее прежние пределы. Стандарт современных сооружений с кондиционированием воздуха был установлен в США, и Ошо дал понять, что новая коммуна Пуны должна быть оазисом 21 века - даже в развивающейся Индии. Все больше и больше людей приезжали с Востока - особенно из Японии - и их присутствие внесло соответствующее обогащение в программы ле­чения и боевых искусств. Развивалось также видео и театральное искусство, была создана «Школа Мистерий». Это расширение сфер деятельности было отражено в слове «Мультиверситет», которое Ошо выбрал в качестве общего названия для всех своих программ.

А упор на медитации стал еще более сильным - они были постоянно возобновляемой темой бесед Ошо. Кроме того, он разра­ботал и ввел в практику несколько новых медитационных техник, включая такие, как «Не-ум», «Мистическая роза» и «Рождение зано­во».

В середине 1987 года Ошо начинает постепенно уходить от публичной деятельности. Его слабое здоровье часто не давало ему проводить беседы и периоды его отсутствия становились все длин­нее. В середине 1988 года он ввел в свои беседы новый элемент, вводя свою аудиторию в трехстадийную медитацию в конце каждой из своих бесед. В апреле 1989 года он провел свою последнюю беседу, отвечая на вопросы и комментируя сутры дзэна. В течение последующих месяцев, если позволяло здоровье, он выходил по вечерам посидеть со своими последователями и друзьями в меди­тации музыки и молчания, после чего он отдыхал в своей комнате, а собравшиеся наблюдали видеозапись одной из его бесед.

Ошо покинул свое тело 19 января 1990 года. За несколько не­дель до этого момента его спросили, что будет с делом его жизни после его ухода. Он сказал:

Я верю в жизнь абсолютно. Если в том, что я говорю, есть хоть сколько-нибудь истины, оно будет жить... Люди, которые со­хранили интерес к моей работе, просто понесут светильник дальше, не предписывая что-либо кому-либо... Я останусь источником вдохновения для моих людей. Это то, что будет чувствовать большинство санньясинов. Я хотел бы, чтобы они растили в себе качества, подобные любви, вокруг которой не может быть создано никакой церкви, подобные осознанности, которая не является ничьей монополией; подо­бные празднованию, радости и сохранению свежести, чтобы они сохранили детские глаза...

Я хочу, чтобы мои люди знали себя для того, чтобы их поведение не было обусловлено кем-либо другим. И путь ведет внутрь са­мого себя.

За несколько месяцев до того, как покинуть свое тело, Ошо продиктовал надпись для его Самадхи, склепа из мрамора и зер­кального стекла, содержащего его пепел.

Она гласит:

ОШО