Велесица как рунический строй 10 страница

Плакучая ива – символ несчастной любви, грусти и скорби. Также, Ива связана со смертью (как огонь – жизнь, Явь, так и вода – смерть, Навь): листья ивы находят в захоронениях эпохи мегалита и в гробницах фараонов. Кельты считали ивовое дерево священным. В их мифе о Творении Мира морской змей отложил два пурпурных яйца, в которых содержались Солнце и Земля, именно в ветвях ивы. Это было первое дерево творения, в ветвях которого была высижена вселенная, что символизирует и рождение космоса, и начало земной жизни. Морской змей у кельтов символизировал власть Луны над океанами и её судьбоносное вмешательство в жизнь рода человеческого.

В Средиземноморье господствовала точка зрения, что Ива роняет свои семена прежде, чем они достигают зрелости, вследствие чего её считали бесплодной и представляли как наглядный образ девственности (целомудрия) и идеальный исходный материал для того, чтобы достигнуть воздержания. Вербные сережки, освящённые на вербное воскресенье, приносятся в дом, чтобы охранить его от всякого зла (особенно от молнии).

Именно из Ивы, согласно скандинавским преданиям, была создана первая Женщина:

И трое пришло

из этого рода

асов благих

и могучих к морю,

бессильных увидели

на берегу

Аска и Эмблу[415],

судьбы не имевших.

Они не дышали,

в них не было духа,

румянца на лицах,

тепла и голоса;

дал Один дыханье,

а Хёнир – дух,

а Лодур – тепло

и лицам румянец.[416]

Ива символизирует качества восприимчивости и самоотдачи, указывает на необходимость поддержания равновесия в окружающем мире.

Руна и растение (Лук)

Не зря норвежское название дикого лука – Laukaz – так созвучно с названием руны – LaukaR (древнейшее название руны Laguz). Считалось, что лук, чьи перья были похожи на руну, был священным растением и обладал мощной магической силой, в основном – охранительного характера.

«Рог освяти,
опасайся коварства,
лук брось во влагу;
тогда знаю твердо,
что зельем волшебным
тебя не напоят»
(«Речи Сигрдривы, 7»).

И не зря в русском языке осталась поговорка: «Лук – от семи недуг», хотя славяне не знали, что его луковицы источают убийственные для микробов фитонциды.

Руна и камень (Хризопраз)

Камень всех тех, кто любит и ищет обновления, новизны, мечтает и осуществляет новые проекты. Камень конкретно связан с интуицией. Целебный камень. Привносит новую энергию, выравнивает и гармонизирует жизненные события. Камень надежды. Снимает остроту жизненных ситуаций. Придаёт мужество, выносливость.

Руна и животное (Лань; Жаворонок)

Во многих мифах образ Лани представляет собой женскую животную природу потенциально демонического характера (само собой, не обошлось без влияния патриархального переворота), хотя нам она представляется существом изящным. В родовом древе Чингисхана праматерью является мать – олениха, праотцем – волк. Лани могли выступать в доисторических обрядах инициаций символическими животными женской части участников обрядов. Но в Зенд-Авесте изедом, покровителем этого знака, является Арта, Правда. Тотем Лани связан с поисками высшего смысла, с гармонией, красотой, с проявлением материнского начала.

Жаворонки – малые весениие птицы; считается, что они первыми прилетают из Ирия-Рая (по славянским поверьям, зимой он находится высоко-высоко в небе, и ангелы держат его в руках, нежат и ласкают, пока не блеснёт первая молния и не раскроются небеса, куда Жаворонку в это время позволено бывает заглянуть.), принося с собою Весну – время любви и возрождения, красоты и текущих ручьёв – время Лели[417]. Как птицу почитаемую, его запрещалось употреблять в пищу, а убивать считалось грехом.

Мыслете [Скорпион[418], Плутон и Дева[419], Меркурий –
Скипер-зверь и Великая Матерь: Макошь]

Описание руны

Быть может, … внешний враг, недруг, которого вы так стараетесь перехитрить или одолеть, не более чем отражение вас самих.[420]

Ì

– Мыслете. В глаголице буква выглядит так: (в хорватской) или так: или (в болгарской), причём последний вид буквы – подражание руне «mann», которая выглядела как или , откуда и могла пойти . В болгарском абецедаре эта буква называется «muslite» и объясняется как «cogitare», то есть, «мыслить». В греческом кодексе она обозначается как «μη». Др.-англ. слово «mann» – «муж» (общегерм. *mannaz, позднесканд. Mapr, брит. Man, др.-исл. madhr, перс. Madr, гот. Manna(z)[421] – «человек») могло превратиться в «мыслете» таким путем: mann (человек) – myslivec (мыслящий, т.е. человек) – myslite (мыслeте).

Скипер-Зверь[422]

В темном царстве кружатся тучи,

и вороньи кружатся стаи.

Чернобог-Кощей там лютует,

колдунов и ведьм собирает

всех служителей Чернобога.[423]

Зодиакальный знак e означает «Скорпион», и напоминает нортумбрийскую руну /y («Ýr»[424]) – тис, имеющую значение таинства смерти[425]. Германская руна «Ýr, Eur» K является противоположенной по отношению к руне «Mann». Так как одно из её значений – Eigenholzbogen («тисовый лук»)[426], то она символизирует луну, но луну именно убывающую или растущую – движущуюся, в отличие от полной Луны Mannaz. Также, эта руна означает «арка, поклон, изгиб» – некое прогибание…

Шестнадцатым я

дух шевельну

девы достойной,

коль дева мила,

овладею душой,

покорю её помыслы.

(Речи Высокого, 161)

Не доверяй...

ни девы речам,

ни жены разговорам —

на колесе

их слеплено сердце,

коварство в груди их.

(Речи Высокого, 84)

Эта руна – руна непостоянства, коварства… Ещё лучше становится видно это сходство, если вспомнить Скипера-Зверя из «Песен птицы Гамаюн»:

То не пыль в поле распыляется, не туманы с моря поднимаются, то с восточной земли, со высоких гор выбегало стадо звериное, что звериное стадо – змеиное. Наперед-то бежал лютый Скипер-зверь, лютый Скипер-зверь – пасть, что в пекло дверь. Как на Скипере шерстка медная, а рога и копыта – булатные. Голова его – велика как гора, руки-ноги – столбы в три обхвата. Он рогами цеплялся за тучи и по своду небесному шаркал. Как бежал Скипер-зверь – Мать Земля колебалась, в море синем вода замутилась, и круты берега зашатались.[427]

Но, с другой стороны, в рунной магии ÝR используют как защитный знак!

А также:
Древнеанглийский стих:

Честные воины ценят свой лук
Как в пути, так и в яростной битве.

Древнеисландский стих:

Тис – изгибы лука,
Тис – железо битвы,
Стрел Фарбавти мощный
Лук, потомок Ингви.

Ýr – это натянутый лук
и зазубренное железо
и гиганская стрела.

Потомок Игви-Ингуза-Дажьбога! Не поэтому ли современные рунологи связывают эту руну с благородством, честью, радостью – из-за связи Yr-Лука с Богом плодородия и света?

С одной стороны – непостоянство и коварство; с другой – благородство и честь… Чтобы не вносить путаницу, я раскрою эту тему в конце описания руны.

Вообще-то, Скипер-зверь далеко не самая однозначная личность, можно сказать, что он предстаёт как некая тёмная ипостась Индры; точнее, как ипостась Индры, свалившегося во Тьму. Очень показательно также и то, что Скипер-зверь не уничтожал людей, не уничтожал Землю (хотя и захватил её), не собирался врываться в Сваргу или свергать Сварога. Скипер-зверь шел навстречу своей судьбе – к бою с Перуном.

Также, обращу внимание на Аида-Плутона, который является планетой созвездия Скорпион. Царство его охраняет пёс Кербер – иногда змееголовый, а иногда – в ошейнике из змей. Вообще, царство мёртвых представлялось грекам олицетворяющим силы природы (дикую, слепую стихию), гораздо более древние, чем Боги-олимпийцы.

Макошь

С другой стороны, есть и ещё один зодиакальный знак: c («Дева»), означающий Макошь, второе дитя Рода после Сварога[428]. Род создал затем Макошь-матушку – Мать-Богиню судьбы неминучую[429]. Такова Макошь, которая посылает к людям Долю и Недолю, Сречу и Несречу[430].
Точно также и к этому зодиакальному знаку можно отнести руну нортумбрийского строя «Ýr». С этой стороны уместно будет вспомнить трёх Норн или Парк (в Норвегии и Элладе соответственно), которые прядут жизненную нить человека, а когда обрывают её, то и смерть приходит.
Макошь в Традиции всегда изображалась пряхой; даже после насильственного крещения Роси в народной памяти осталась примета «оставлять кудель Макоши», а если нитки наутро были перепутаны, то «Мокуша опряла». Западноевропейский историк изобразил идола Мокоса в виде существа, обмотанного нитями[431]. Также, следует обратить внимание на праславянское *mokos – «прядение». «Овца, как не стригут шерсть, то иногда и вытрет; и говорят: Мокуша остригла овец. Иное: спят – веретено урчит. Говорят – Мокуша пряла. Выходя из дома она (Макошь) иногда подойдет, а о брус-от, о полати-то веретеном-то и щелкнет»[432]. Также, Макошь наблюдает за прядущими женщинами: «Мокуша великим постом обходит дома и беспокоит прядущих женщин. Если пряхи дремлют, а веретено их вертится, то говорят, что за них пряла Мокуша»[433]. Как утверждают В.В. Иванов и В.Н. Топоров, «…типологически М[окошь] близка греческим мойрам, германским норнам, прядущим нити судьбы, хеттским богиням подземного мира – пряхам, иран. Ардвисуре Анахите (ср. мать-сыра земля[434]) и т.п.».
Также, имя Макошь/Мокоша этимологически близко следующему ряду: общеслав. Mogti – «быть в состоянии», санскр. Magha – «могущество, вознаграждение», древнеперс. Magus – «волшебник, маг», лат. Magna – «великий», слав. Макушка/Маковка – «то, что венчает», что показывает связь Макоши с чем-то великим, мощным. С Землёй (подробнее – см. «Лики Великой Матери»).

Руне «Мыслете» посвящена Пятница[435]. Сравни: нем. Frei-tag, англ. Fri-day – букв. «день Фрейи[436]»; у римлян она была посвящена Богине Венере (dies Veneris), сравн. фр. Vandredi (Венера). У славян Макошь связывалась с пятницей[437], и даже выступала под именем святой «Параскевы[или Прасковьи]-Пятницы или Святой Пятницы», покровительствуя шитью. В языческие времена на Руси пятница была нерабочим днем: «…сказывают, что им являются св. Пятница и св. Анастасия, и заповедуют в среду и пятницу ручного дела не делати и женам не прясти…»[438]. Ещё в XIXв н.х.л. крестьянки не смели в этот день шить или прясть, чтобы не прогневить Параскеву Пятницу.

Руна северных венедов М звалась «Мир» (у западных славян руна изображалась так же) и означала собой Белобога. «Символизирует также внутреннее Я человека, центростремительные силы, стремящие Мир к Порядку»[439] – вполне совпадает с образом Макоши (которая своим упорядоченным плетением Нити противопоставляется Хаосу в лице Скипера-Зверя). Скандинавская руна «Algiz» (М) действует подобно «глазастым» камням (кошачий, тигровый глаз), усиливая в человеке способность предчувствовать опасность или чье-то нападение, а иногда и предупреждая его тем или иным способом – вот и Доля (Среча, Хорошая Удача)!

Название «Мыслете» означает не только сам процесс размышления, но и то, что отличает человека от зверя[440] – разум человека. Маназ – руна человека, но не человека в физическом смысле только, а человека как структуры божественного сознания. Руна личности[441]. Также следует вспомнить и о хеттской богине Man – «покровительниуе родов, предопределяющей судьбу человека»[442].

Исландская руническая поэма гласит:

Человек – это радость для человека,
и нагромождение праха,
и украшение кораблей
Эта поэма вновь говорит о двойственности природы человека: о его божественной природе, стремлению к познанию мира, и о его смертности, хтоничности.

В этом отношении очень интересна будет германская руна l «laf, logr», означающая «изначальный закон»[443].
Четырнадцатым

число я открою

асов и алъвов,

прозванье богов

поведаю людям, —

то может лишь мудрый.

(Речи Высокого, 159)
Из двух рун «logr» путём удвоения составляется руна «man»: + l= M.

Но есть и второй, потаенный и глубинный смысл этой буквы: именно разум может превратить зверя в человека. Так что суть буквы «Мыслете» в том, что не все то, что кажется добрым – на самом деле доброе, и наоборот. Любое имение и начинание может быть как во благо, так и во зло.
А есть и третий смысл этой буквы: только разум может сделать человека властелином над своей судьбой.
И тайна буквы «Мыслете» заключается в том, что человек может идти навстречу своей судьбе, он ведомый (как Скипер-зверь), а может и властвовать над нею, быть ведущим (как Макошь-матушка). А посредине этого – и первопричина этому – мысль.

Если обобщить (а также иметь ввиду чуть ли не прямо противоположенные значения руны Yr), то получится следующее: руна раскрывает двойственность сути человека (непостоянство-благородство, коварство-честь, животное-человек, ведомый-ведущий и т.д.) и то, что посредине стоит мысль. Разум. Напоминает коловращение Яви и Нави вокруг Прави (сражаются тут Чернобог с Белобогом и Сваргу поддерживают, чтоб не был повержен тот бог Свентовит[444]): тёмное и светлое начала борются в человеке друг с другом, и удерживаются разумом, но в то же время, эта борьба и обуславливает жизнь человека как такового.

То есть, для человека (я подчеркнул специально!) не существует ни Пекла, ни Ирия[445] (и уж, тем более, ни Ада, ни Рая). Он живёт здесь и сейчас, пока в нём борется Навь и Явь. Когда человек умирает, он уже перестаёт быть человеком: прекратилась борьба, и душа его отправляется либо в Навь, либо в Сваргу, в Ирий. Но только тогда это уже будет не человек (man, mann, mannaz, madhr)…

Исконная руна

Имеются следующие начертания руны, обозначающей звук [m]:

₁ Ì – Велесица

М – Кириллица, современное кириллическое и латиническое начертания

m – Старший Футарк, Нортумбрийский строй, германские руны

m M – валлийские руны

– хорватская Глаголица

М – Микены (восток); Беотия, Лакония, Аркадия (запад); классический греческий; этрусский строй (поздние формы IV-Iвв д.х.л.); письменность типа «черт и резов»

_1а М – архаический греческий

– финикийский строй, этрусский строй (древнейшие формы VII-Vвв д.х.л.)
– Афины, Коринф (восток); Беотия (запад)

_1б – тюркский строй (енисейская и орхонская письменности)
– тюркский строй (енисейская письменность)
₂ М – северные венеды

– готские руны

[446] – болгарская Глаголица

– руны Ретры

Итак, все варианты начертания можно поделить на две группы:

1. Начертание, схожее с современным русским (две мачты, соединённые сходящимися плечами одинаковой длины).
   а. Одна мачта, а рудиментарные плечи образуют «волну».
   б. Мачты находятся под углом, и продолжены до соединения друг с другом.
2. Руна с одной мачтой и двумя плечами с обеих сторон, направленными вверх.

Получается, что можно выделить единый, элемент, встречающийся в подавляющем большинстве вариантов начертаний: М. Различные декоративные элементы – перекрещивающиеся плечи (Футарк), дополнительная мачта (валлийские руны, хорватская Глаголица), рудиментация плечей (группа 1а), сходящиеся мачты (тюркские руны) – всё равно не заслоняют базу – М. Следовательно, М – и есть искон; в принципе, возможно добавление различных декоративных элементов.

В данном начертании отражается связь руны «Мыслете» с возвышением и падением человека – не зря формой своей она напоминает график кардиограммы; движение вверх и вниз, чередование «чёрных и белых полос» на протяжении всей жизни человеческой.

Руна в гадании

Вытянуть Руну Отрицания – это значит, что к вам ещё раз обращаются с призывом контролировать свою жизнь и начать жить в соответствии с замыслом Бога, то есть с состраданием, сознательно, в радости и с любовью.[447]

Руна «Мыслете» не относится ни к рунам, предвещающим перемены, ни к рунам, предвещающим застой. Она выше этого. Древнеанглийская руническая поэма говорит:

Счастлив тот, кто близкими любимый

своё единство с ними сознает,

но смертен он, и расставаться суждено,

чем дальше смерть, тем
тягостней разлука.

Эта руна – руна личности и внутренней работы. Она не приемлет тщеславия и амбиций, равно как и неуверенности и неспособности сделать выбор. Руна «Мыслете» – руна разума, который стоит между человеком и животным, руна двойственности пути и выбора между горним и навьим началом; внутреннего посвящения.

По сути, руна «Мыслете» не даёт точного ответа. Она даёт два пути: вверх и вниз; и ещё она даёт выбор. Всё остальное зависит только от вопрошающего. Эта руна несёт в себе смысл единства противоположностей; как и англо-саксонская руна Calc (k) она показывает, что то, что полно, тем не менее, может быть пустым; посему – «Не всё то золото, что блестит».

В сочетании с рунами «Нужда» или «Исток» может означать, что ещё не пришло время для самореализации или поднятия себя выше текущей ступени; напротив, с руной «Ас» «Мыслете» указывает на наилучшее время для этого. В сочетании с рунами «Переход» или «Леля» может указывать на магические способности; в то же время, сочетание рун «Мыслете»-«Леля» может предупреждать о том, что вопрошающий испытывает какие-либо проблемы во взаимоотношениях с женщинами. С руной «Твёрдо» даётся совет: «клин клином вышибают».

Аналоги в Сташем Футарке – руны Mannaz (MannaR, MandR), Algiz; Eihwaz (IhwaR).

Аналоги в Нортумбрийском Строе – –; Yr и – частично – Ior; частично – руна Calc.

Аналог в вэнд-рунах – руны Мир и Чернобог.

Руна в магии

Мыслете-руна шелестящей преградой вторженью вражьей волшбы встанет навстречу. Но лезвия два у неё: время испытавать боль, не чураясь её, страдание – мудрость – наука пред битвой дальнешей.
Мысливец, Муж – говорит человек, я – это я, я есть. Спросите у эрилей, что есть человек, не познавший причастности к Миру своей, единения с морем, что кормит его добрым мечом и дружиной. Маги ответят, что каждый из нас лишь малая часть нитей цветных, что Макошь в Мира сплетает яркий узор. Вычерчивай руну, коли стремишься помощь обресть иль заблудших,пропавших вернуть.

В ягодах тиса, зимой пламенеющих, мудрости руна позволит проникнуть в загадки ясеня светлого, вернутся к корням его, взмыть над ветвями. Магу, что чертит её на руке, силы она приумножит, облегчит переход меж мирами. Воину руна защитная помощь окажет в преодолении терний и тягот, задержек в пути.

«Мыслете» говорит нам, что человек – это и животное, и языческий Бог во плоти. Сила руны помогает человеку самосовершенствоваться – то есть лучше «войти» в При-Роду, в свой вирд. Эта руна объединяет логику и интуицию («Ведети» и «Лелю») как два первоначала.

Ì помогает при понимании чего-то сложного, при любой мысленной работе

Ì может помочь сделать выбор – при условии, что человек точно знает, чего он хочет

Ì учит лучше контролировать свои чувства и желания

Ì может помочь защитить свои права на что-либо[448]

Руна и дерево (Тис и Тростник/Осока, Рябина)

Тис (кельтск. Iúr, лат. Taxus baccata, ирл. Ео, валл. Yw, лат. Taxus baccata) – вечное дерево, оно живет более двух тысяч лет; кельтский и христианский символ бессмертия. Но это дерево несет ещё и смерть, ведь его хвоя и ягоды ядовиты (ядовитость его семян, содержащих алкалоид, парализующе действующий на сердце, была известна в самые древние времена; к примеру, кельтские воины отравляли острия своих копий соком тисовых семян). Этот яд вызывает только смерть. Тисы высаживали вокруг могильников для защиты умерших. Он связывает мир жизни и смерти[449]. Тис – ворота в мир иной.
Почитался Тис и за красную, как человеческая плоть, древесину, и как «кровоточащее дерево»: из глубокой зарубки на стволе этого дерева несколько дней, а то и недель может сочиться красная как кровь смола. Эти особенности позволяли рассматривать тис как дерево, связанное с волшбой, а на мистическом уровне и сам Тис, и его руну – как символ смерти и возрождения.
На одной из стадий шаманских обрядов по «переходу» в Ино сжигали благовонные вещества из коры, листьев или смолы тиса.

У кельтов Тис являлся одним из наиболее почитаемых растений[450]. Рунными палочками из тиса пользовались друиды для отыскания потерянных вещей; велеты[451] – для заклинаний вообще. Друид Маг Колеса (др.-ирл. Mog Ruith) использовал для предсказаний колесо, сделанное из Тиса. И тут видна связь Тиса с Навью: велеты-волхвы, общающиеся с миром мёртвых, получали знания именно от этого дерева. Тис олицетворялся с Богом Нуадом, в сферы действия которого входили завоевание, смерть, отмщение.

Из тиса делались луки и древки для стрел.

Осока (кельтск. Cíb) связывается с важностью разумного поведения. Древнеанглийская руническая сказка гласит:

Осока, в болотах растущая, ранит жестоко,
кровью листья свои обагряя того,
кто схватить её жаждет бездумно.

История кельтского символа тростника – Белой Гончей – такова. Плутон, царь Преисподней, завязал доверительные отношения с Арауном, древним повелителем Аннуна. Кельтский Плутон стал повелителем обоих царств и считался спасителем человеческой расы. Связанные со знаком тростника кельтские символы свидетельствуют о том, что этот бог был и спасителем, и стражем. Легенды рассказывают, что Плутон повстречал Арауна на охоте, окруженным сворой белых псов-призраков, и потому символом месяца является Белая Гончая. И в египетских, и в греческих мифах вход в таинственное царство всегда охранялся собаками. В кельтской мифологии белые гончие представляют собой хранителей лунных тайн и Камня, который символизировал божественное право кельтских королей и королев править своим народом.

Тростник (ирл. Gioleach, валл. Cawnen) использовался у кельтов для определения размеров святилища[452]. Также, он считался посвящённым Богу Цернунносу[453], Богу плодородия.

Рябина (др.-ирл. Luis, ирлан. Caorthann[454], лат. Sorbus acuparia, валл. Criafol, лат. Sorbus aucuparia) – самое сильное защитное дерево. Рябина защищает от сглаза, порчи[455]. Гроздья рябины развешивали над входом в дом, загон для скота. Она развивает восприятие, предвидение. Рябина помогает контролировать свои чувства. Огонь из рябиновых дров друиды полагали наилучшим среди прочих именно по его колдовским свойствам. Напри­мер, считалось, что костер из рябины способен предсказать исход битвы[456]. «Восторг очей, вот она Luisiu»[457] – её цвет огненный, ярко-красный, сияющий (ирл. Luisne).
Дух рябины представлял хранителя тайных, связанных с бессмертием и личной свободой Богов кельтов.

У славян рябина также связывалась с магией и знахарством. В Hовгоpодской гyбернии, веpнyвшись с кладбища, вешали над двеpью pябиновые пpyтья, чтобы покойник не возвpатился домой. В Воpонежской гyбернии сваха сыпала женихy за голенище pябиновые коpенья, чтобы на него не навели поpчy на свадьбе. В России и Белоpyссии сyществовал запpет pyбить, ломать кyсты pябины, использовать pябинy на дpова, обpывать цветы и даже ягоды pябины. Белоpyссы считали pябинy мстительным деpевом: кто её поломает или сpyбит, то вскоpе yмpет сам или же yмpет кто-либо из его дома. Рябинy нельзя было pyбить и потомy, что знахаpи пеpеносили на нее болезни человека; кто сpyбит такое деpево – сам заболеет и yмpет. В Новгородской губ., вернувшись с кладбища, вешали над дверью рябиновые прутья, чтобы покойник не возвратился домой. В Воронежской губ. сваха сыпала жениху за голенище рябиновые коренья, чтобы на него не навели порчу на свадьбе. В 1630 г. некий сын боярский, обвинявшийся в колдовстве. рассказал на следствии, что, идя на свадьбу к своему брату, он сломил по дороге ветку гнилой рябины и сказал. «Как хто пойдет на свадьбу или куды-нибудь и сломит... ветку ребины, и того де человека притка (болезнь) никакая не возьмет»[458].

В наpодных песнях, пpеимyщественно лиpических, pябина символически сопоставляется с тоскyющей женщиной, а гоpечь её ягод ассоцииpyется с безpадостной жизнью.

И не зря руне «Мыслете» соответствуют именно три дерева. Первое – Тис – знание и магия Нави; второе – Осока – разум человека; третье – Рябина – защитная сила Прави. Эти три дерева показывают три аспекта руны, и, в то же время, два пути человека. Можно пасть с Небес до уровня твари, а можно и от уровня животного подняться до языческого Божества[459].

Руна и растение (Мандрагора)

Корневища Мандрагоры (лат. Mandragora officinarum) принимают некоторое подобие человеческой фигуры, вследствие чего Колумелла называл их «planta semihominis» (трава-получеловек), а Пифагор – «ανθροπομορθ» (человекоподобное [растение]); в Греции мандрагора называлась: «Κιρκαια» т. е. растение колдуньи Кирки-Цирцеи, которая согласно «Одиссее» Гомера, превращала людей в животных – причем, делая это с помощью настоя из мандрагоры, смешанной с маком, медом, вином и творогом; также была известна как «Αππολιναρις», потому что жрица-пифия Дельфийского оракула, посвященного богу Аполлону, перед своими пророчествами обычно пила настой мандрагоры[460]. Мандрагора – есть Символ Великой Матери, дарительницы жизни.
Мандрагора применялась германцами для изготовления изображений домашних богов – Альрунов (Альравнов, Альраунов – немецкие названия корня Мандрагоры).