Этика делового общения в учении Конфуция

Конфуций (в литературе часто именуемый Кун-цзы — учитель Кун) был одним из первых, кто сформулировал в отрицательной форме категорический императив поведения, имеющий универ­сальное значение и применимый в том числе и в деловом общении: "не делай другим того, чего не пожелаешь себе". ¹

¹ Конфуций. Изречения. - М.:МГУ, 1994. - С. 57.

Положи­тельная форма этой классической формулировки дана Иммануи­лом Кантом. Однако у Конфуция содержится большое количество изречений, посвященных этики общения и делового поведения. Прежде всего они относятся к принципам общения между руко­водителем и подчиненным и раскрытию тех норм и принципов общения, которые делают его наиболее эффективным и дейст­венным с этической точки зрения. Приведем некоторые из них, весьма достойные того, чтобы над ними поразмышлять ².

² См.: Конфуций. Лунь-юй // Древнекитайская философия: Собр. текстов в 2-х т. Т. 1. - М.: Мысль, 1972.

• "Правитель должен быть правителем, а подданный — подданным, отец — отцом, а сын — сыном".

• "Когда правитель любит справедливость, никто не осме­лится быть непослушным, когда правитель любит правду, никто в народе не посмеет быть нечестным".

• "Благоговейно относись к делу и честно поступай с дру­гими".

• "Слушаю слова людей и смотрю на их действия".

• "Держать два конца, но использовать середину".

• "Благородный муж, когда руководит людьми, то исполь­зует таланты каждого, малый человек, когда руководит людьми, то требует от них универсалий".

• "Вести сражаться необученных людей, значит бросать их".

• "Благородные мужи при разногласии находятся в гармо­нии; у малых же людей гармонии не может быть и при согласии".

• "Когда не говорите с тем, с кем можно говорить, то упус­каете таланты; когда же говорите с тем, с кем говорить нельзя, то тратите слова напрасно. Но умный никого не упускает и не тратит слов напрасно".

• "Рядом с благородным мужем допускают три ошибки: го­ворить, когда не время говорить, — это опрометчивость;

не говорить, когда настало время говорить, — это скрытость; и говорить, не замечая его мимики, — это слепота".

• "Благородный муж ... когда глядит, то думает, ясно ли он увидел; а слышит — думает, верно ли услышал; он думает, ласково ли выражение его лица, почтительны ль его ма­неры, искренна ли его речь, благоговейно ли отношение к делу; при сомнении думает о том, чтоб посоветоваться;

когда же гневается, думает об отрицательных последствиях; и перед тем, как что-то обрести, думает о справедли­вости".

• "Тот будет человечен, кто сможет воплотить повсюду в Поднебесной пять достоинств... Почтительность, велико­душие, правдивость, сметливость, доброта. Почтитель­ность не навлекает унижений, великодушие покоряет всех, правдивость вызывает у людей доверие, сметливость позволяет достигать успеха, а доброта дает возможность повелевать людьми".

• "Если для людей, которых заставили трудиться, выбирать посильный труд, то у кого из них возникает злоба?"

• "Казнить, тех, кого не наставляли, значит быть жестоким;

требовать исполнения, не предупредив заранее, значит проявлять насилие; медлить с приказом и при этом доби­ваться срочности, значит наносить ущерб; и в любом слу­чае скупиться при выдаче, оделяя чем-либо людей, значит поступать казенно".

• "Не зная ритуала, не сможешь утвердиться".

• "Когда не можешь сам себя исправить, то как же будешь исправлять других?".

Изречения великого философа, касающиеся этических норм общения, не потеряли актуальности и в наши дни. Следование им, несомненно, окажет большую помощь в установлении эф­фективного взаимодействия и поможет избежать многих ошибок в деловом общении. На самом деле, разве может потерять акту­альность тот "путь золотой середины", — путь компромисса, который проповедовал учитель Кун, утверждая необходимость "Держать два конца и использовать середину"? Не менее акту­ально звучит сегодня и его афоризм "Слушаю слова людей и смотрю на их действия", выражающий необходимость соблюде­ния единства слова и дела, необходимость проверять слово де­лом. Можно ли не согласиться с мнением мыслителя о том, что в деловом общении каждый должен соответствовать своему ста­тусу и учитывать статус другого, и т.д.