Осознание и продолжительность. На первой стадии осознание должно быть сосредоточено на дыхании и издаваемом гудящем звуке
На первой стадии осознание должно быть сосредоточено на дыхании и издаваемом гудящем звуке.
На второй стадии следует осознавать тонкие звуки. Если вначале вы не можете ничего услышать, то вам следует просто быть восприимчивым и стараться услышать любой возникающий звук.
Старайтесь заниматься столько, сколько у вас есть времени. Вначале старайтесь посвящать практике по меньшей мере 15 минут.
Когда заниматься
Лучшее время для практики — ночь или раннее утро, поскольку в это время меньше внешних шумов, которые могут мешать внутреннему восприятию. Однако большинству людей такое время не подходит; поэтому вы можете выбрать любое время, когда вокруг спокойно и тихо. Если вы занимаетесь рядом с орущим радиоприемником или в комнате, полной беседующих людей, не надейтесь, что ваша практика будет слишком успешной.
Кстати, нада йогу хорошо практиковать после длительного киртана (коллективного пения, или рецитации).
Подготовка к другим практикам
Бхрамари пранаяма — прекрасный метод уравновешивания ума и устранения напряженности. Поэтому его можно использовать для подготовки ума к другим медитативным практикам или просто как метод достижения спокойствия во время стресса (2).
Примечания
1. Книга I; урок 7; тема 2. 2-
О второй части нада йоги см.: Книга II; урок 18; тема 5.
Программа ежедневных занятий
В этом уроке мы дали пространное обсуждение бхакти-йоги. Помните: это мощный метод канализации эмоций, делающий их однонаправленными, однако его следует практиковать только если у вас есть склонность к преданности.
Постарайтесь включить нада йогу, кандхарасану и пранаяму в программу своей ежедневной практики, как это предлагается ниже.
| Практика | Количество повторений | Минуты |
| Программа 1: продолжительность 120 минут | ||
| Сурья намаскар | — | |
| Шавасана | — | |
| Шалабхасана | — | |
| Шашанкасана | — | |
| Пасчимоттанасана | — | |
| Кандхарасана | — | |
| Ардха матсиендрасана | — | |
| Йога мудра | — | |
| Сарвангасана | — | |
| Бхуджангасана | — | |
| Шавасана | — | |
| Нади шодхана и джаландхара бандха с антар и бахир кумбхаками | — | |
| Нада йога | — | |
| Джапа | — | |
| Чидакаша дхарана с визуализацией объекта | — | |
| Программа 2: продолжительность 90 минут | ||
| Сурья намаскар | — | |
| Шавасана | — | |
| Шалабхасана | — | |
| Шашанкасана | — | |
| Пасчимоттанасана | — | |
| Кандхарасана | — | |
| Ардха матсиендрасана | — | |
| Йога мудра | — | |
| Сарвангасана | — | |
| Бхуджангасана | — | |
| Нади шодхана и джаландхара бандха с антар и бахир кумбхаками | — | |
| Нада йога | — | |
| Джапа | — | |
| Чидакаша дхарана с визуализацией объекта | — | |
| Программа 3: продолжительность 60 минут | ||
| Сурья намаскар | — | |
| Шавасана | — | |
| Шашанкасана | — | |
| Пасчимоттанасана | — | |
| Кандхарасана | — | |
| Ардха матсиендрасана | — | |
| Йога мудра | — | |
| Сарвангасана | — | |
| Бхуджангасана | — | |
| Нади шодхана и джаландхара бандха с антар и бахир кумбхаками | — | |
| Джапа | — | |
| Нада йога | — | |
| Программа 4: продолжительность 30 минут (для общего здоровья) | ||
| Сурья намаскар | — | |
| Шавасана | — | |
| Пасчимоттанасана | — | |
| Ардха матсиендрасана | — | |
| Сарвангасана | — | |
| Бхуджангасана | — | |
| Нади шодхана и джаландхара бандха с антар и бахир кумбхаками | — |
Постарайтесь находить немного времени для практики кандхарасаны.
Урок 18
Счастлив был Христос, которого распяли,
Счастливы были Сократ и Мансур.
А Мира и Даянанд ?
Как несчастливы мы, когда оказываемся соблазненными похвалами и почестями, цветами и заслугами ?
Несравненное несчастье!
Когда приходят испытания,
Мы громко протестуем, чтобы избавиться от них.
Но мы лишь отказываемся от божественных возможностей.
Пойми же это!
Свами Сатьянанда Сарасвати
Тема 1
Бхакти-йога (Часть 4)
Это заключительная часть обсуждения бхакти-йоги (1). Возможно, вас удивляет, почему мы уделяем этому предмету так много времени и места. Бхакти — это средство гармонизации и канализации бурных эмоций. Очень много говорят о гармонизации тела и ума; этому вопросу посвящено большинство книг по йоге. До сих пор такая интеграция ума и тела, действия и мышления была главной темой данной книги. В то же время о гармонизации эмоций и объединении их с действиями и мыслями обычно говорится очень мало. Эмоции — это очень мощные силы. Крайне трудно, если не вовсе невозможно, достичь физической и умственной устойчивости при буйстве эмоций. Это все равно что пытаться укротить свирепого тигра, дергая его за хвост. Это невозможно. Как может человек обрести умственный покой, если его эмоции подобны бурному морю? Необходим одновременный процесс гармонизации и интеграции тела, ума и эмоций, действий, мыслей и чувств. Это единственный надежный путь достижения самоосуществления в жизни и расширения осознания.
О проблеме стабилизации человеческих эмоций обычно забывают либо подходят к ней несерьезно, как будто эмоций не существует. По-видимому, считается, что если эмоции нельзя укротить, то можно притворяться, что их не существует. Так страус прячет голову в песок, когда чувствует опасность. Возможно, это и дает ему ощущение безопасности, но отнюдь не мешает льву его съесть. Так что если вы хотите гармонизировать свою жизнь, то бесполезно уподобляться страусу и притворяться, что эмоций не существует. Такая позиция ник чему не приведет, поскольку эмоции вездесущи. Вы можете достигать спокойствия ума на короткие промежутки времени, но эту безмятежность будут нарушать монстры эмоций, поднимающие свои зловещие головы из глубин. Подавленные эмоции в конце концов выходят на поверхность и порождают срывы. Для обретения устойчивого покоя в жизни недостаточно достижения совершенного физического здоровья и определенной степени контроля над мыслями. Кроме этого необходимо преобразовать эмоции, чтобы они согласовывались с мыслями и действиями. Без обретения эмоциональной гармонии и сосредоточенности невозможно достичь умственной и физической гармонии.
Теперь вы, быть может, поймете, почему мы уделяем так много времени объяснению бхакти-йоги. Это самое мощное средство гармонизации эмоций, чтобы они действовали заодно с человеком, а не против него, чтобы они использовались для созидательных целей.
Бхакты различных религий
В любой части света, в любой культуре и религии были свои бхакты, опьяненные бхакти. В религии иудаизма были бхакты Ветхого Завета и горячие последователи хасидизма. В христианстве вдобавок к этому были св. Тереза, св. Августин, св. Франциск и многие другие. В исламе были такие бхакты, как Рабия из Басры, Юннуна Мисри из Египта, Аттар, Руми, Фарид, Тебриз, и еще многие. В Индии было бесчисленное множество хорошо известных бхакт. Даже в буддизме, который на первый взгляд не имеет ничего общего с бхакти, тоже было немало экстатических бхакт.
Большинство этих великих бхакт первоначально поклонялись высшему сознанию в той или иной конкретной форме. Именно благодаря этому они постигали природу того, что лежит за пределами формы, а на самом деле, за пределами как Формы, так и бесформенности, в то же время будучи неотъемлемой частью всего сущего. Общей чертой всех этих извечных бхакт было их сострадание ко всем людям и всему существующему вне зависимости от существовавших обстоятельств. Это относится к бхакта всех религий, хотя в действительности они выходят за пределы любой отдельной религии.
Большинство религий по своей природе и характеру учений представляют собой преимущественно бхакти-йогу. Очевидное исключение составляет буддизм, состоящий, в основном, из систем раджа йоги и джняна йоги. Однако и в буддизме есть известная школа, последователи которой постоянно повторяют святое имя Амитабха.[20] И этот аспект религий, связанный с бхакти, вовсе не удивителен, ибо преданность представляет собой естественное и мощное выражение человека. Состояние высочайшего сознания не является монополией любой отдельно взятой религии — это вершина всех религий. Отличаются только имя, объект поклонения и конкретный метод. Вершина высочайшего сознания и выражение бхакти — это одно и то же. Все писания обсуждают только исходный пункт и техники. Они не могут говорить о завершающей фазе, кроме как в аллегорической форме. Религии - это всего лишь метод. В действительности не имеет значения, поклоняется ли человек Христу, Кришне или кому-то еще. Все они обозначают одно и то же, и преданность любой из этих воплощенных форм может вести к высшим состояниям сознания.
Есть много художников, выражающих бхакти через свои произведения. Бхакты, опьяненные блаженством, создали многие поэмы, картины и скульптуры. Их шедевры представляют собой попытки выразить невыразимое. Леонардо да Винчи, Микеланджело, Уильям Блейк, Рабиндранат Тагор, потрясающие тантрические художники и скульпторы Индии, и многие другие во всех частях света старались выразить и запечатлеть в форме свое чувство божественной любви. Это ясно показывают красота и чуткость их шедевров. Великие произведения искусства, по существу, не создаются — они становятся плодом божественного вдохновения, навеянного переживанием откровения. Они представляют собой выражение сердца, их создание не требует искусственных усилий — они случаются.
В следующий раз, когда вы будете смотреть на произведение искусства или слушать прекрасную музыку, задумайтесь о побуждающей силе, стоявшей за их созданием. Что было причиной вдохновения? Когда вы будете слушать историю великого мудреца, святого или йога, поразмышляйте о том, что было движущей силой его деяний. Что делало их столь совершенными и могущественными? Если вы не знаете, что это за сила, мы скажем вам — это великая бхакти.
Христианство
Христианство и иудаизм представляют собой, в основном, религии бхакти, хотя существует много эзотерических сведений, скрытых в Библии и других текстах, а также в учениях различных школ. Различные группы широко практикуют джапу. Важной мантрой служит Kyrie Eleison. Ее постоянное повторение вслух или в уме с вспоминанием в течение всего дня и всей ночи может вести к сосредоточенности ума и трансценденции. Такова сила мантры в сочетании с преданностью.
Важную часть христианства, как и большинства других религий, составляет молитва. Молитва в сочетании с преданностью помогает очищать ум и уменьшать власть эго. Это тоже может вести к более высоким уровням осознания. В собрании трудов ранних христианских мистиков под названием «Philocalia» (Добротолюбие) св. Нил описывает метод трансценденции как:
«...собирание ума из его блуждания и спокойное сведение его в сердце с помощью дыхания и повторения молитвы «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя (грешника)» в согласовании с дыханием. Это ведет к соединению с одним, единым и объединяющим в непосредственном союзе, превосходящем разум».
Это описание метода бхакти-йоги в сочетании с осознанием дыхания. Его можно практиковать во время сидячей медитации или в ходе повседневных дел.
В христианстве бхакта сосредоточивается на фигуре Христа. Это ясно показывали большинство великих христианских Святых, и об этом написано в мистических текстах. Кроме того, Христос предписывал путь бхакти своим ученикам. Вот Несколько избранных отрывков из его учений:
«Возлюби ближнего как самого себя».
«Любите врагов ваших». Это призыв к ученикам поклоняться высшему в других людях.
«Никто не приходит к Отцу, как только через Меня».
Хотя некоторые могут счесть это догмой, смысл фразы состоит в том, что преданность Христу может вести к духовной эволюции. Сама суть христианства сосредоточена на почитании формы, жизни и учений Христа.
Ветхий Завет Библии также решительно проповедует путь бхакти. Например, в нем недвусмысленно говорится:
«Всегда ищите Господа и ищите его во всем, не останавливаясь, пока не найдете его». (Псалмы 104:4)
«И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими». (Втор. 6:5)
В истории было много великих христианских святых. Среди них один из самых известных — св. Франциск Ассизский, родившийся в Италии в конце XII в. Именно ему принадлежат слова «безделье — враг души». И он воплощал свои проповеди наделе, ибо постоянно практиковал карма-йогу, подметал ли он пол или помогал бедным. Он был великий бхакта, и его слова вдохновляли многих:
Вся моя воля воспламеняется любовью,
Соединяется с любовью,
Преобразуется в любовь,
Поглощается и освящается любовью.
Ни огонь, ни меч не разделят меня с любовью.
Страдание и смерть никогда не смогут подняться
До тех высот, на которые увлекает меня любовь.
Вне мистического единения с любовью
Все сотворенное не имеет покоя.
Любовь возвышает душу, вознося ее над всем сущим.
Здесь ясно показаны путь и вершина бхакти-йоги. Он также говорил:
Всем своим сердцем возлюби любовь, которая любит тебя,
возлюби любовь, которая желает тебя,
и создала тебя, чтобы полностью привлечь тебя к Себе.
Он выражал свою бхакти ко всему: птицам, животным, собратьям-людям; сфера его бхакти включала в себя все сущее. Он называл солнце «братом-солнцем», воспринимая его как образ высшего. Луна и ветер, и все остальное были его сестрами. Он, безусловно, был опьяненным бхактой.
В христианстве имеются различные книги о бхакти. С практической точки зрения особенно полезна книга св. Иоанна Креста «Темная ночь души». Она полностью посвящена бхакти и дает разумные советы в отношении ловушек на пути бхакти. Кроме того, она предписывает десять шагов на пути бхакти, которые очень похожи нате, что даются в индийском тексте Шримад Бхагаватам (1).
Есть замечательные современные бхакта. Примером может служить Калил Джибран, который писал:
«Кто знает, вдруг твой ближний — это твое лучшее Я в другом теле?
Люби же его, как ты любил бы самого себя».
«Именно в своем страстном стремлении ты найдешь
сына человеческого (самореализацию).
Ибо страстное стремление — это источник экстаза и путь
К нашему отцу (высшему сознанию)».
Ислам
Ислам почти полностью является религией преданности. Он породил суфизм, который знаменит своими неистовыми бхактами. Суфизм делает акцент на использовании танцев, музыки и пения. Его последователи при повторении мантр выполняют предписанные танцевальные движения. Это очищает сердце и усиливает чувство бхакти. Осознание повышается, и ум становится более однонаправленным. Эго уменьшается, а вместе с ним и пелена заблуждения. В конечном итоге это ведет к трансценденции и высшему постижению.
Самая известная мантра, используемая в исламе, — это ла илах илла'ллах, что означает «нет бога кроме Бога». Эту фразу повторяют снова и снова, как в практике джапы. В исламе Этот процесс называется зикр. Утверждают, что благодаря интенсивной практике и религиозному рвению зикр (памятование), закир (тот, кто вспоминает) и мазкур (тот, о ком вспоминают) становятся одним целым. В точности то же имеет место в йоге и многих других системах.
При наличии глубокой бхакти со временем возникает не требующий усилий поток осознания к объекту поклонения. Это явление называется фана и сравнимо с дхьяной, или медитацией. В конечном итоге, оно приводит к состоянию баква, которое в йоге называется самадхи. Это точная аналогия раджа йоги, но в области бхакти-йоги. Во всех случаях делается акцент на восхождении преданности, так что она может воспринимать нисхождение милости. Аналогичное понятие используется в интегральной йоге Шри Ауробиндо. В мусульманстве и суфизме есть бесчисленные известные бхакты. В качестве примера мы приведем несколько высказываний Рабий из Басры; она жила в VIII в. там, где сейчас находится Ирак. В молодости она страдала от голода, рабства и побоев. Тем не менее, она стала бхактой и написала:
Возлюбленный, у меня лишь одно страстное стремление...
Помнить тебя и только тебя...
Я сделала тебя спутником своего сердца.
Томление и стенание любящего будут продолжаться,
Пока сердце не успокоится в возлюбленном.
Она также писала:
Одна черта пробужденного ума — то, что он сосредоточен на высшем и не стремится ни к чему другому.
Ум, поглощенный служением одному, не желает ничего другого.
Мы закончим этот раздел стихотворением суфия А. Аттара:
Радость — радость — я торжествую,
Я более не знаю себя как просто себя.
Я пылаю любовью.
Ее центр во мне
И ее чудо повсюду вокруг меня.
Радость — радость — никакой смертный не сможет меня понять.
Я и купец, и жемчужина — одновременно.
Подумать только, время и пространство припадают к моим ногам.
Радость — радость — когда я в экстазе погружаюсь в себя
И познаю все сущее.
Бхакти в индуизме
Существует огромное количество школ и подшкол, одни из которых близкородственны, а другие кажутся совершенно разными. Вместе они образуют смесь, которая заставляет религию индуизма казаться запутанной. Мы намереваемся в качестве примера кратко рассмотреть одну школу бхакти, последователи которой поклоняются Кришне. Это покажет общую направленность бхакти-йоги в Индии (2).
Большая часть учения вишнуитов (последователей Вишну, в том числе его воплощения — Кришны) касается детства Кришны в городе Вриндаван на реке Ямуна. Истории его детских проделок записаны в книге Шримад Бхагаватам. Истории других частей его жизни содержатся в других писаниях, в частности в Бхагавад Гите. Ему поклоняются гопи (девушки-пастушки), которые были величайшими последователями Кришны. Они были страстными бхактами. Все, к чему они прикасались, что они видели и делали, было пронизано Кришной. Они наслаждались его вечными забавами, которые непрестанно происходят повсюду. В Шримад Бхагаватам говорится:
В каждой ветке, в каждом листке, цветке и плоде я вижу
Кришну и более ничего.
Двери и стены преобразились в зеркала.
Во всех направлениях я вижу тебя и только тебя.
Все камешки, камни и комья земли превратились в множество зеркал.
На одном уровне понимания гопи представляют чувства, полностью направлены на Кришну. Весь ум и все сердце сосредоточены на Кришне во время бодрствования, сна, работы, трапезы и любой другой деятельности. Это ведет к духовному пробуждению. На другом уровне гопи символизируют Шакти - проявленную форму сознания. В Падма Пуране Кришна говорит:
«Шри Радха — моя возлюбленная. Знай ее как высшую богиню. Ее окружают тысячи подруг (гопи). Как моя форма вечна, так и они тоже вечны. Мои родители, друзья, коровы и пастухи Вриндавана, и сам Вриндаван — вечны и состоят из чистого сознания и блаженства». (Патала КхандII: 73—75)
Это означает, что поклонение гопи Кришне и преданность любого другого человека Кришне (или любому другому божеству) является высшей близостью, поскольку в действительности они поклоняются сущности, пребывающей в них самих.
Духовный путь, указанный Кришной, — это путь интенсивной бхакти. Он не требует, чтобы человек становился аскетом и практиковал самоограничение. Следует лишь непрестанно делать сердце и ум однонаправленными. Кроме того, история детства Кришны описывает путь, который должен пройти каждый человек, стремящийся к просветлению, а также препятствия, которые он должен преодолевать.
Многие отрицают историческую подлинность жизни Кришны, но в действительности это не имеет совершенно никакого значения. Игры Кришны не призваны носить исторический характер. Они призваны превосходить историю Игры Кришны, лилу, изображают и символизируют высшую истину и побуждают человека становиться бхактой в качестве средства достижения высшего знания.
Если вы бхакта, то Вриндаван действительно существует в вашем сердце. Вы должны стать одной из гопи с полной преданностью Кришне или любому другому человеку, божеству или символу, действующему подобно магниту для вашей любви. Слушайте музыку флейты Кришны... это вечный, внутренний нада всего и вся во вселенной. Кришна — это сознание в каждом человеке, отдельное, но также одно и то же.
Суть преданности Кришне резюмирована в Уддхава Гите, где Кришна говорит:
«Все желания, коренящиеся в сердце мудреца, который поклоняется мне посредством йоги преданности (бхакти йоги), постепенно угасают, и когда он постигает меня, клубок неведения в сердце разрушается. Все его сомнения уничтожаются, и запас кармы исчерпывается. Поэтому верующий в меня с помощью бхакти-йоги обретает все, что достигается посредством других путей йоги, посредством самоограничений, бесстрастия, милосердия и паломничеств». Другие системы бхакти-йоги в Индии следуют тому же основному образцу, но с другими божествами и подоплекой.
Индийские бхакты
Если бы мы решили рассказать о большинстве известных бхакт Индии, то легко заполнили бы всю оставшуюся часть книги. О них можно написать энциклопедию. Чтобы вы могли составить себе представление об их устремленности, мы собираемся предложить вам избранные высказывания двух великих бхакт — Кабира и Рамакришны.
Кабир — один из самых знаменитых бхакт в Индии. Слово кабир означает «великий» и точно описывает этого вдохновенного поэта бхакти. Его часто называли Кабирдас, что означает «невольник, или слуга высшего».
Кабир родился в Бенаресе в 1440 г. Вся его жизнь была выражением бхакти. Он зарабатывал на жизнь ткачеством. Он пел бесчисленные песни, многие из которых были записаны его учениками. Все они порождали атмосферу любви и блаженства, и их пели по всей Индии. Несмотря на то что они были написаны столетия назад, они все еще продолжают передавать чувство глубокой преданности. При исполнении этих песен вся атмосфера заряжается религиозным рвением Кабира. Воздух наполняется энергией; сердца начинают стучать от Радости. Это происходит даже с теми, кто не понимает языка.
Для Кабира все было блаженным, как поется в следующей песне:
Высшее танцует в экстазе, и когда его великая радость
Касается сердца и ума, они не могут сдержаться.
Он вмещает все сущее в своем вечном блаженстве.
Хотя Кабир сочинил тысячи песен, он снова и снова подчеркивал, что невозможно говорить или писать о высшем сознании... его можно только испытать и ощутить. Только так можно познать сладость блаженства. Он пел:
С того дня как я встретил моего Господа,
Не было конца игре нашей любви.
Мои глаза открыты, и я вижу и улыбаюсь,
Его красота повсюду — я созерцаю ее.
Я произношу его имя, и все, что я вижу,
Напоминает мне о нем.
Все, что я делаю, становится поклонением ему.
Куда бы я ни шел, я приближаюсь к нему.
Все, чего я достигаю, благодаря его помощи и милости.
Ложась, я простираюсь у его ног.
Только ему я поклоняюсь — никому другому.
Мой язык больше не произносит бесполезные слова,
Он лишь поет ему славу денно и нощно.
Сижу ли я или стою, я никогда не могу забыть его.
Ибо в моих ушах звучит ритм его музыки.
Кабир говорит: Я полностью погружен в опьяняющее
Блаженство, которое за пределами удовольствия и страдания.
Помните: это только перевод. Когда песня исполняется большой группой людей на языке оригинала и под музыку, сила любви Кабира потрясает.
Кабир был практичным человеком. Он советовал ищущим:
...идите к учителю, получите слово (мантру). И поклоняйтесь Богу.
Это ведет к освобождению. Решительно заявляет Кабир.
Как масло в масличном семени И огонь в кремне,
Так и высшее находится в тебе, неоткрытое,
Следуй простым и истинным наставлениям гуру,
Строго сохраняй бодрствование в полночь,
И таким образом находи его.
Кабир не был человеком слепой веры. Он превзошел все религиозные барьеры. В своих стихах он постоянно пытается показать людям, что между индуизмом и исламом не существует никакого противоречия. Он достиг вершины всех путей йоги. Его знание и любовь были результатом расширенного осознания. Он пел:
Внутреннее и внешнее стали как одно небо;
Бесконечное и конечное стали одним;
Меня пьянит вид всего этого.
Если вы хотите узнать больше, мы советуем вам прочитать книгу переводов песен Кабира. Мы рекомендуем «Стихотворения Кабира» в переводе Рабиндраната Тагора.
Второй бхакта, о котором мы хотим коротко рассказать, — это Рамакришна. Он родился недалеко от Калькутты в 1836 г. Рамакришна может служить хорошим примером того, что просветление не зависит от образования. Он был неграмотным, однако посредством бхакти соединялся с высшим знанием. Из-за этого его интеллектуальные способности стали чрезвычайно мощными, и к его словам прислушивались многие высокообразованные люди. Образованные обращались к необразованному за руководством и мудростью; это кажется почти недоступным пониманию. Многие из его учеников, например, Вивекананда, получили широкое образование, однако они принимали Рамакришну в качестве своего гуру. Высшее осознание не зависит от формального образования.
Рамакришна поклонялся высшему в форме Кали, божественной матери. Она символизирует конец жизни, страдания и тьмы, а также любящую доброту, защиту и блаженство. Кали — одновременно любящая и жестокая. Рамакришна днем и ночью непрерывно медитировал над ее образом и атрибутами. Его бхакти была такова, что он не мог перестать думать о ней. В конечном итоге, он видел ее повсюду и во всем. Это был его путь к просветлению.
Люди нередко спрашивали его: каков путь к высшему? Он Отвечал резко и определенно: бхакти-йога. Он снова и снова говорил, что бхакти-йога — лучшая садхана для нынешней кали юги (темной эпохи). Его бхакти иллюстрирует следующее высказывание, с которым он обратился к ученику:
Я молюсь моей божественной матери только о чистой любви.
К ее лотосовым стопам я приношу немного цветов и молюсь:
О Мать! Есть добродетель и есть порок:
Возьми у меня и то, и другое.
Даруй мне только любовь, чистую любовь к Тебе.
О Мать! Есть знание и есть неведение;
Возьми у меня и то, и другое.
Даруй мне только любовь, чистую любовь к Тебе.
О Мать! Есть чистота и есть скверна;
Возьми у меня и то, и другое.
Даруй мне только любовь, чистую любовь к Тебе. Подобно Кабиру, Рамакришна был практичным человеком. Он говорил:
«Пока страсти направлены на мир и его объекты, они - враги. Но, будучи направлены на божественное, они становятся лучшими друзьями человека, ибо они ведут его к просветлению. Желание мирского следует преобразовать в страстное стремление к высшему; гнев, который вы испытываете по отношению к собратьям-людям, следует направить на высшее за то, что оно не открывает себя вам... и так далее со всеми другими эмоциями. Страсти невозможно искоренить, но их можно повернуть в новом направлении». Однажды ученик спросил Рамакришну: «Как можно победить свои слабости?» Он ответил:
«Когда из цветка вырастает плод, лепестки отпадают сами. Поэтому, когда в тебе возрастает божественное, слабости человеческой природы исчезнут сами собой». Он подчеркивал, что искатель не должен бросать свои практики:
«Если одно погружение в море не приносит тебе жемчужину, не заключай из этого, что в море нет жемчуга. В море скрыты бесчисленные жемчужины. Если тебе не удается соединиться с высшим в ходе религиозных практик, не отчаивайся. Терпеливо продолжай свои практики, и со временем на тебя снизойдет божественная милость».
Неважно, какой форме вы хотите поклоняться. Рамакришна говорил:
«У высшего множество имен, и к нему можно обращаться в бесконечном числе форм. Под каким именем и в какой форме ты бы ни решил ему поклоняться, через них ты и будешь его постигать».
Подчеркивая важность смирения на пути бхакти-йоги, он говорил:
«Подобно тому как сухие листья гонимы ветром, не имея собственной воли, так и бхакта движется согласно Его воле». И, чтобы далее иллюстрировать самоотдавание, он повторял:
«Не я, не я,
Ты... Ты».
Рамакришна видел высшее во всем. Однажды он сказал:
«Я дошел до той стадии постижения, когда я вижу высшее шагающим в каждой человеческой форме, одинаково проявляющимся в мудреце и грешнике, добродетельном и порочном. Поэтому когда я встречаюсь с разными людьми, то говорю себе: высшее в форме святого, высшее в форме грешника, высшее в форме справедливости, высшее в форме несправедливости».
Рассказывая о Рамакришне, стоит упомянуть его ученика Вивекананду. Это был великий скептик, который не верил ни во что и не принимал ничего. Он был джняна йогом и следовал своим естественным склонностям. Но его путь неприятия в конечном итоге привел к переживаниям, превратившим его в бхакту. В своих выступлениях и книгах он постоянно восхвалял божественное, которое видел вокруг себя.
Буддизм
Бхакти редко связывают с буддизмом. Но в действительности сам Будда был воплощением бхакти. Говорят, что он всегда был блаженным. Его даже называли «сострадательным», Что явно подразумевает бхакти. Куда бы он ни шел, он излучал любовь. Хотя он не проповедовал бхакти-йогу как метод, Сам он был совершенным примером опьяненного бхакты. то же применимо и к буддизму; он не учит пути бхакти йоги, поскольку он легко подвержен злоупотреблениям и может вести к слепому суеверию, однако предписываемые им пути в конечном итоге приводят к опыту бхакти.
Говорят, что Будда призывал своих учеников к вере. Но это не слепая вера в догмы или писания. Это вера в существование высшей реальности, в возможность достижения освобождения и знания.
Одно из главных учений Будды состоит в том, что мир полон страдания. Это не выражение отчаяния, а средство раскрыть людям глаза на то, как они живут. Оно было призвано заставить людей усомниться в своем несчастье и начать искать более высокие уровни бытия. Цель буддизма та же, что и у всех других систем, — высшее знание. Иными кажутся только методы. Однако эти методы, по существу, представляют собой джняна и раджа йогу. Кульминация этих практик ведет к познанию равенства и тождественности всех людей и всех вещей. На пали это называется самата джняна. Результатом становится всеобъемлющее сострадание ко всем. Это бхакти, но не путь, а опыт. Кроме того, бхакти символизирует одного из общеизвестных дхьяна-будд. Это ратна-самбхава -живая драгоценность, — который представляет излучаемую любовь, возникающую в результате постижения сущностного единства всех вещей и существ.
В Японии существует очень популярное буддийское направление (разновидность) бхакти, которое носит название Джодо — школа Чистой Земли. Они поклоняются Амиде (Амитабхе, бесконечному свету) — персонифицированному источнику всех откровений и интуитивных прозрений. С Амидой связывают сорок восемь обетов, один из которых состоит в том, что он не будет достигать просветления до тех пор, пока через его просветление все другие существа также не обретут просветление.[21] Поклонение Амиде помогает ослаблять мотивы эго и с уважением относиться к благополучию других людей. Поклоняющиеся снова и снова повторяют мантру амитабха. Это тот же метод, который используется в других формах бхакти-йоги и представляет собой разновидность джапа йоги. Постоянно держа Амиду в своем сердце, искатель побуждает себя думать о других и не теряться в своих собственных переживаниях. Вспоминание Амиды помогает избавиться от эгоизма. Разумеется, оно имеет гораздо большее значение, которое мы не будем здесь обсуждать.
Стоит привести короткую историю из жизни великого бхакты школы Джодо по имени Шома. Он был бедным рабочим, жившим в Японии в XIX в. Следующая история взята из книги о его жизни:
«Однажды он пришел в буддийский храм в сельской местности. Он вошел в главную дверь и сразу же обмяк и склонился перед алтарем Амиды. Один из его друзей был удивлен, поскольку думал, что Шома не почитает Амиду. Шома ответил: "Я вернулся в свой родительский дом, а ты, коли можешь так думать, должно быть, приемыш"». Шома был совершенно счастлив в объятиях великого сострадательного сердца Амиды. Эта история очень похожа на истории бхакт в других религиях: она иллюстрирует полную самоотдачу поклоняющегося божественному.
В буддизме есть и много других примеров, но мы сказали достаточно. Однако мы бы хотели указать, что дзен-буддизм и некоторые школы тибетского буддизма подчеркивают важность гуру. На самом деле, есть много историй, подобных истории Миларепы, где ученик, следуя указания гуру, подвергается тяжелым испытаниям. Трудно представить себе, что ученик был бы способен терпеть такие лишения без бхакти к своему гуру.
Резюме бхакти-йоги
Мы многое рассказали о бхакти-йоге. Но поток мыслей об этой теме не иссякает. Кажется, что ему нет конца, и даже теперь есть бесчисленное множество другого, о котором можно было бы сказать. Но на этом этапе пора остановиться и дать вам шанс самим следовать по пути бхакти-йоги — если и только если вы склонны к преданности.
У каждого из нас есть эмоции. Они составляют нормальную часть человеческого естества. Но немногие люди способны сосредоточивать эти эмоции в одном направлении и использовать их для положительных и созидательных целей. Любой человек ищет подходящий объект или другого человека для сосредоточения и выражения своих эмоций. Это происходит либо осознанно, либо бессознательно, как у явно эмоциональных, так и у внешне бесстрастных людей. Именно в этом поиске подходящей точки сосредоточения эмоций и чувств люди беспорядочно гоняются в своей жизни за множеством вещей, в результате чего их эмоции бесполезно рассеиваются. Другие, которые в своих попытках выразить эмоции встретили суровый и травмирующий отпор, склонны их подавлять. Это огромная жизненная проблема, и есть только один положительный способ ее разрешения: необходимо стараться сосредоточивать все эмоции на чем-то одном. Эмоции следует канализировать в одном направлении. Некоторые люди делают это, направляя все эмоции на свою работу. В этом нет ничего дурного, при условии, что вы как можно ближе следуете принципам карма-йоги (3). В противном случае эмоции будут иметь обратное действие и снова причинять вам неприятности. Наилучший метод состоит в том, чтобы направлять все свои эмоции на одного человека или один объект, который вы почитаете. Следует стараться превращать все эмоции в преданность и отдавать себя, посвящая все свои помыслы объекту почитания. Ему следует духовно или мысленно приносить в жертву все плоды ваших действий. Это и есть бхакти-йога, но этот путь нелегок.
Бхакти-йогу часто считают очень непохожей на другие пути йоги, но на самом деле это не так. В хатха йоге ум делается сосредоточенным посредством осознания дыхания или различных частей тела. В раджа йоге однонаправленное сосредоточение ума достигается путем осознания фиксированного символа или психического центра. В джняна йоге это происходит в результате полной поглощенности исследованием, а в карма-йоге — полной поглощенности работой. В бхакти-йоге тот же результат — а именно однонаправленность ума — достигается посредством любви и преданности. Если имеет место глубокая преданность чему-то одному, то вся энергия ума тоже течет в этом направлении. Любовь, вероятно, представляет собой самую мощную силу для сосредоточения ума. Чем больше любовь, тем больше сосредоточенность.
Все пути йоги ведут к дхьяне (медитации). Бхакти способна повышать эффективность других путей йоги, ибо если вы чувствуете глубокую преданность чему-либо, то ваши внимание и интерес автоматически и без усилий устремляются в этом направлении. Будет возникать естественное притяжение к объекту любви. Многим людям трудно поддерживать осознание дыхания или психических центров или чего-либо еще во время практик хатха йоги и раджа йоги из-за отсутствия естественного притяжения. Осознание отвлекается в других направлениях, мешая достижению успеха в садхане. Но если вы испытываете по отношению к объекту любовь и преданность, у вас не будет иного выбора, кроме как осознавать. Объект почитания будет заполнять все ваше существо. Это — путь к достижению успеха в йоге.
Помните, что если вы не склонны к преданности, то вам не следует принуждать себя к пути бхакти-йоги. Если вы — скептик, то, пожалуйста, им и оставайтесь. Не пытайтесь стать бхактой. Но если вы скептик, позвольте вашим сомнениям быть настолько непреодолимыми, чтобы заставить вас Делать усилия в поисках ответов на вопросы о жизни и вашей собственной природе. Если сомнение достаточно сильно, то оно заставит вас практиковать какие-либо из путей йоги, пусть и не бхакти-йогу. Или же сомнения заставят вас найти какие-то другие средства для того, чтобы подтвердить ваш скептицизм либо отбросить его.
В этом случае ваши сомнения сыграли бы положительную роль. Но если вы сомневаетесь и не предпринимаете никаких шагов, чтобы найти ответы на собственном опыте, то это ничего не даст. Ради Бога, сомневайтесь... сомневайтесь во всем. Не принимайте на веру ничего. Это хороший способ очищения ума от паутины ложных мыслей. Со временем вы, быть может, к собственному удивлению обнаружите, что спонтанно стали бхактой.
Бхакти-йога — один из самых мощных методов вызывания медитации. Если вас уносит мощный поток бхакти, то вы обнаружите, что медитация возникает сама собой. Она будет естественным последствием сосредоточения ума. Поэтому если вы чувствуете глубокую любовь к чему-то — осязаемому или неосязаемому — позвольте ей быть ракетой, которая вознесет вас в сферу сверхсознания. Говорят, что есть два вида глупости — от неведения и от переполнения бхакти. Но счастье бхакти бесконечно больше, чем счастье в состоянии неведения, поскольку оно основано на любви и знании. Так что если вы последуете пути бхакти-йоги, то можете обнаружить, что стали глупцом... но мудрым и блаженным глупцом.
Пылкая бхакти приведет к радости медитации. Человек становится совершенным вместилищем божественного нектара. Вы встретитесь лицом к лицу с самим собой. Знаете ли вы, от какого корня происходит слово «личность»? Оно происходит от слова «личина», что означает «маска» или «внешняя видимость». Следовательно, ваша личность, ваша индивидуальность — это маска, оболочка чего-то гораздо большего. Бхакти-йога позволяет заглянуть под эту маску, увидеть, что скрывается за вашей ограниченной личностью. Следуйте пути бхакти-йоги и тогда...
Примечания
1. Бхакти-йога:
Часть 1 — Книга II; урок 15; тема 1.
Часть 2 — Книга II; урок 16; тема 1.
Часть 3 — Книга II; урок 17; тема 1-
2. Дополнительную информацию о тантре можно найти в:
Книга II; урок 13; тема 6.
3. Подробнее о карма-йоге см.:
Книга I; урок 12; тема 1.
Тема 2
Асаны .... Практика
Важную группу асан, которой мы еще не касались в этом курсе, составляют уравновешивающие асаны. Эти асаны развивают координацию между различными мышцами тела, благодаря чему человек может выполнять физические движения более изящно и более эффективно. Многим людям недостает синхронизации работы мышц. Различные мышцы больше мешают, чем помогают друг другу. Это означает, что для выполнения меньшего количества работы требуется больше усилий и энергии. Для осуществления того или иного движения любой части тела должна существовать совершенная согласованность между соответствующими мышцами и нервами, которые активируют эти мышцы. Некоторые мышцы и нервы даже должны действовать в противоположную сторону, частично препятствуя требуемому движению, в результате чего оно становится грациозным и точным. Все движения тела, сколь бы малыми они ни были, управляются посредством различных нервных путей, ведущих к мозгу. Эти нервные пути обеспечивают точную степень расслабления или сокращения мышц для достижения совершенной мышечной реакции и, следовательно, совершенного движения.
Мозговой центр, управляющий всеми движениями тела, называется мозжечком.[22] Он расположен у основания черепа позади вершины позвоночника. Все асаны помогают развивать и гармонизировать этот центр, способствуя управлению Движениями тела. То есть, для выполнения асан необходимо вЬ1рабатывать большую степень мышечного контроля, что сказывается и на самом мозговом центре. Однако уравновешивающие асаны оказывают непосредственное влияние на мозжечок, поскольку для их выполнения требуются хорошее чувство равновесия и координация. Эти асаны трудно делать, не обладая достаточным чувством равновесия. Поэтому, практикуя и совершенствуя их, вы развиваете мозжечок. Д это улучшение функционирования мозжечка приводит к лучшей координации и оздоровлению всего тела. Все разнообразные функции тела становятся согласованными, действуя совместно, а не против друг друга.
Кроме того, уравновешивающие асаны полезны для достижения устойчивости ума. Чтобы поддерживать равновесие в конечной позе, необходимо сосредоточение ума. Внимание должно быть целиком направлено на поддержание физического равновесия, что помогает снимать стресс и нервозность и вызывать состояние психологической уравновешенности. Имея собранный ум, вы достигаете совершенного контроля и координации мышц и движений тела.
Поскольку чувство равновесия редко развивается в повседневной жизни, описанная ниже асана хотя и выглядит простой, но может оказаться для вас несколько трудной. Это означает, что ваш мозжечок функционирует не так хорошо, как мог бы. Тело обладает большой способностью к адаптации, и по мере практики вы обнаружите, что уравновешивающие асаны становятся все легче и легче. Таким образом вы сможете повысить эффективность мозжечка.
Гарудасана (поза орла)
Гаруда — это птица, на которой Господь Вишну перемещается в небесных сферах. Данная асана называется «позой орла», поскольку она напоминает гаруду, или орла.
Техника выполнения
Примите положение стоя. Поднимите правую ногу и заверните ее вокруг левой ноги; это может оказаться немного трудно, если у вас мускулистые ноги. Но попытайтесь. В идеальном случае правое бедро должно лежать перед левым бедром, а правая ступня должна покоиться на икре левой ноги. Но добиться этого смогут лишь люди со стройными, гибкими ногами. Другим следует стараться насколько возможно приблизиться к этому идеалу. Теперь согните обе руки в локтях. Заверните правую руку вокруг левой руки.
Постарайтесь сложить ладони вместе так, чтобы они напоминали клюв орла. Это исходное положение. Смотрите в одну точку перед собой.
Медленно согните ногу и опустите тело насколько возможно, сохраняя равновесие.
Опускайте тело лишь настолько, насколько вам удобно. Все время не отрывайте взгляда от фиксированной точки перед собой.
Это и есть конечная поза.
Оставайтесь в этой позе в течение короткого времени. Затем медленно вернитесь в исходное положение. Повторите практику, завернув левую руку вокруг правой руки, а левую ногу - вокруг правой ноги.