Обучающие беседы. Das Lehrgespräch

Древней формой диалога является обучающая бесе­да (древнегреч. dialogos - разговор двух). Сегодня этим словом обозначают, как формулирует один словарь по педагогике, "die Form des Lehrverfahrens, bei dem das Wechselgespräch zwischen Lehrer und Schüler vorherrscht; es ist die bei fortgeschrittenen Schülern angemessene Form der Stoffverarbeitung und Vertiefung im Klassen­unterricht."

Образовательные беседы начинаются уже в детстве. Ребёнок как существо духовное нуждается во внима­нии взрослого. Воспитывающий, в большинстве слу­чаев это отец и мать, разговаривают с ребёнком, что-то объясняют ему, описывают, задают вопросы и от­вечают. "Es gibt, - говорит один известный педагог, -keine Erziehung ohne den Dialog zwischen dem Erzieher und dem Kinde oder Jugendlichen, wobei Offenheit und Bereitschaft zum Zuhören von beiden gefordert werden müssen."

Если современная беседа-дискуссия на занятии (Unterrichts gespräch) характеризуется тем, что ведётся между учениками, когда учитель не руководитель об­мена мнениями, а собеседник, то прежняя обучающая беседа (Lehrgespräch) обнаруживает совсем иные черты.

Поэтому современная учебная беседа-дискуссия -всего лишь разновидность дискуссии; в данной главе мы не будем этого касаться.

Совсем иное дело - обучающий разговор с учите­лем в качестве авторитарного ведущего диалога. Такая форма беседы, очень поучительная для нас, имеет почтенный возраст.

Диалог Сократа.

Сократ, древнегреческий философ (470-399 до Р.Х.), чьи беседы с учениками - сегодня мы сказали бы со студентами - были записаны осно­вателем идеалистической философии Платоном (427-347 до Р.Х.), тоже одним из его учеников. "Сократический метод" - это та форма диалога между учителем и учеником, когда последний незаметно для него выводится на путь, избранный для него учите­лем. Учитель утверждает, что "ничего не знает" и по­лучает знания от других. Сам он участвует в беседе только ставя вопросы. Сократ сравнивает свой метод обучения помощью вопросов с работой повивальной бабки: "Ich bin zwar Geburtshelfer, kann aber nicht selber gebären. Ich helfe anderen zur Weisheit, aber ich habe selbst keine".

В одном из диалогов Платон заставляет Сократа беседовать с Горгием, знаменитым и весьма само­влюблённым учителем красноречия об ораторском искусстве.

Sokrates: Wohlan, du behauptest also, du verstündest dich auf die Redekunst und könntest auch einen anderen zum Redner machen. Auf was für Dinge bezieht sich nun die Redekunst - so wie sich die Weberei auf die Herstellung von Kleidern bezieht? Oder tut sie das nicht?

Gorgias: Doch.

Sokrates: So sag denn: durch Reden worüber? Was unter allen Dingen bildet den Gegenstand der Worte, deren sich die Redekunst bedient?

Gorgias: Die wichtigsten Angelegenheiten der Menschen, Sokrates, und die besten.

Sokrates: So antworte mir: was ist das, von dem du behauptest, es sei für die Menschen das höchste Gut, und du könntest es hervorbringen?

Gorgias: Es ist das, Sokrates, was in Wahrheit das höchste Gut bedeutet. Die Menschen verdanken ihm nicht nur ihre Freiheit, sondern auch, daß sie über andere herrschen können, ein jeder in seinem Staat.

Sokrates: Was meinst du damit?

Gorgias: Daß man imstande ist, mit Worten zu überreden, vor Gericht die Richter, im Rat die Ratsherren, in der Volksversammlung die versammelten Bürger und so bei jeder anderen Zusammenkunft, wo es nur eine politische Versammlung geben mag. Und dank dieser Fähigkeit wird der Arzt dein Sklave sein, und der Gymnastiklehrer wird es sein, und bei dem Geschäftsmann wird sich herausstellen, daß er nicht für sich selbst, sondern für einen anderen Geld verdient: für dich, der du reden und die Menge überzeugen kannst.

Sokrates: Nun, Gorgias, scheinst du mir ganz genau erklärt zu haben, was für eine Kunst du unter Redekunst verstehst. Wenn ich recht verstehe, behauptest du, die Redekunst sei Wirkerin der Überredung, und ihre ganze Tätigkeit gehe in der Hauptsache darauf hinaus. Nun sage mir, was für eine Überredung bewirkt nun Redekunst, und wozu wird sie vorgenommen?

Gorgias: Mich dünkt, Sokrates, sie sei die Kunst der Überredung vor den Gerichtshöfen und vor anderen Versammlungen der großen Menge, und sie befaßt sich mit dem, was gerecht und ungerecht ist.

Sokrates: Bist du der Meinung, das sei dasselbe: etwas gelernt und erkannt zu haben und etwas auf Treu und Glauben hinnehmen oder Verständnis und persönlicher Glaube? Oder ist etwas Verschiedenes?

Gorgias: Ich glaube freilich, es sei etwas Verschiedenes, Sokrates.

Sokrates: Willst du also, daß wir zwei Arten von Überredung annehmen, die eine, die Glauben erweckt ohne Wissen, die andere aber, die zum Wissen führt?

Gorgias: Ja.

Sokrates: Welche von diesen beiden Arten der Überredung bewirkt nun die Redekunst über das Gerechte und Ungerechte vor den Gerichtshöfen und den anderen Versammlungen? Die, aus der das Glauben ohne das Wissen entspringt, oder die, aus welcher das Wissen kommt?

Gorgias: Ganz gewiß doch die, aus der das Glauben kommt, Sokrates.

Sokrates: Die Redekunst ist also offenbar Wirkerin einer das Gerechte und Ungerechte betreffene Überredung, die auf dem Glauben und nicht auf der Belehrung beruht.

Gorgias: Ja.

Sokrates: Der Redner kann also die Gerichtshöfe und die anderen Versammlungen über das, was gerecht und ungerecht ist, nicht belehren, sondern bloß Glauben erwecken. Er könnte ja auch gewiß so viele Leute in der kurzen Zeit kaum über so viele wichtige Dinge belehren.

Gorgias: Allerdings nicht.

В данной беседе нас интересуют два момента: со­держание и форма.

Сначала о содержании: у диалога подзаголовок "Об искусстве красноречия". Краснобай Горгий под давле­нием искусно поставленных вопросов вынужден согла­ситься, что речь сама по себе не имеет ценности, о чём он не хотел бы признаться. В представленном отрывке диалога Сократ доказывает, что риторика есть средство образования; она соотносится, выражаясь языком ма­тематики, с правосудием "как кулинария с медициной"; ибо кулинария, казалось бы, должна поддерживать

здоровым тело, но на деле вредит ему; она нацелена на удовольствие, а не на пользу. Точно так же обстоит и с красноречием.

Всё более настойчивыми вопросами Сократ далее добивается того, что собеседник постепенно признаёт слабость своей позиции. А Сократ на место рафини­рованной техники риторов и софистов помещает ме­тод поиска окончательных принципов бытия с помо­щью диалектики.

Если же перейти к форме, то прежде всего обраща­ет внимание разновидность диалога. Это такая форма беседы, в которой Сократ (или ученик его Платон) свою философию - здесь действительно уместно ска­зать - удачно "сбывает". Диалектический метод (die dialektische Methode) основывается на том, что идеа­лист Платон предполагает у своих ближних равные идеалы; это тот принцип, на котором Платон строит свои диалоги. Они должны обретать в самих себе доб­роту, истину и красоту. Но он был хорошим психо­логом, собеседника он видит не абстрактно, а как оп­ределённую личность, и он в состоянии поставить се­бя на его место. А эта способность является условием хорошей беседы.

ДИСКУССИИ. DISKUSSIONEN

Дискуссия с её бесчисленными вариантами и весь­ма разнообразными целями воздействия представляет собой рискованную форму беседы. Почти всегда она требует предельной собранности, и как оратор, так и ведущий дискуссии в равной степени должны основа­тельно владеть её предметом.

Как форма беседы дискуссия может быть исполь­зована в любой момент и в любом месте. Независи­мая от социальных структур, во всех сферах повсе­дневной жизни она как у себя дома. И всё же она в

большинстве случаев является плодом организован­ных рассуждений. Дискуссия (лат. discutere - ударять друг друга) возникла в парламенте; она легитимное дитя демократии. Правда, противоборство в больших парламентах мира сегодня уже не является дискуссией в чистом смысле слова, а скорее схваткой по какой-либо проблеме ради самой проблемы. В объединён­ных парламентах, напротив, ещё бушуют оживлённые и плодотворные дебаты. Внутрипартийная жизнь тоже знает острые столкновения. Но особенно оживлённы и плодотворны дискуссии там, где они проводятся с целью отыскания истины: в виде дискуссий на сцене, форума. В качестве игры, средства обучения умению вести дискуссию рекомендуются "формализованные дискуссии".