ТЕМА 6. Направления философии 60 – 70 гг. 20 века

В 60—70-х гг. 20 в. такие направления буржуазной фило­софии, как прагматизм, феноменология, экзистенциа­лизм, неопозитивизм, постепенно утрачивают своё влияние. На передний план выступают философская антрополо­гия, герменевтика, структурализм, франкфуртская школа, критический рационализм, пытающиеся путём изме­нения проблематики и методов исследования преодолеть кризисное состояние западной философской мысли.[…]

6.1.Философская антропология. Объявив себя основополагающей философской дисципли­ной, философская антропология (Плеснер, Гелен, Э. Ротхаккер, М. Ландман) претендует на философское осмысление научных знаний о человеке. Однако её представители не су­мели создать целостный образ человека, ибо игнориро­вали его социальную сущность. […]

Плеснер (Plessner) Хельмут (4. 9. 1892, Висба­ден – 12.6.1985, Геттинген), немецкий философ (ФРГ), один из родоначальников фи­лософской антропологии. В годы фашистского режима эмигриро­вал в Нидерланды.

В основных сочинениях «Ступени органического и человек» («Die Stufen des Organischen und der Mensch», 1928) и «Смех и плач» («Lachen und Weinen», 1941) пытался обосновать философскую антропологию как специальную научно-философскую дисципли­ну, трактующую человека как эксцентрическое существо, постоянно стремящееся к выходу за рамки непосредственного существования, к бесконечному самоизменению, так что человек якобы всегда пребывает «вне места» и «в ничто». Тем самым Плеснер подчёркивает в человеке момент самоотчуждения и различные духовно-психические транс­формации, пренебрегая аспектами устойчивости, опре­делённости в характере и жизненной позиции человека. Плеснер стремился устранить откровенно спекулятивные априорные установки философско-антропологические концепции Шелера, придерживавшегося своеобразного дуализма и считавшего, что некое высшее духовное начало в чело­веке дереализует действительность и творит особый мир свободы и независимости. Человека Плеснер хотел понять в единстве его биофизических и духовных сторон, выразив­шихся в достижениях культуры. В эксцентрических реак­циях человека на среду и изменения собственного бытия, по Плеснеру, сливаются духовная и физическая сферы: физический авто­матизм сочетается с сознательной реакцией личности. Экс­центричности он придаёт универсальное значение определяю­щей черты, сказывающейся и в интеллектуально-нравственных, и в эмоционально-непосредственных актах. Эксцентрические акты поведения, по Плеснеру, определяют отношение человека как к самому себе (и прежде всего к своему телу), так и к окружающему миру. Стремление Плеснера освободиться от традиционных метафизических концептов и установок в понимании человека не привело его к целостному и углублённому постижению человека; его антропология явилась част­ным, позитивистски-феноменологическим описанием некоторых сторон человеческого существования [3, с. 499].

Гелен (Gehlen) Арнольд (29.1.1904, Лейпциг,— 30. 1.1976, Гамбург), немецкий философ (ФРГ), один из основа­телей философской антропологии. В основном сочинении «Че­ловек. Его природа и его положение в мире» («Der Mensch. Seine Natur und seine Stellung in der Welt», 1944) выражена ключевая для немецкой философской антропологии философско-биологическая концепция. Исходный тезис о доминирующем значении бессознательной витальиой сферы и положение Ницше о человеке как «ещё не опреде­лившемся животном» служили у Гелена для биологического обоснования специфической, исключительной для жи­вотного мира природы человеческого существа. Согласно Гелену, человек является «биологически недостаточным» су­ществом, поскольку он плохо оснащён инстинктами, «не завершён» и «не закреплён» в животно-биологической организации, а потому лишён возможности вести чисто естественное существование. Человек предоставлен самому себе, вынужден искать способы применения своих воз­можностей и способностей, природой предопределена его открытость миру и его деятельная природа. Исто­рия, общество и его институты предстают у Гелена лишь в качестве форм, восполняющих биологическую недостаточность человека и оптимально реализующих его полуинстинктивные устремления. Биологизаторский под­ход Гелена к человеку ведёт к иррационалистически-искажённому представлению его сущности, не позволяет адекватно понять сущность человеческого сознания и соци­альный опыт [3, с.106].

6.2.Философская герменевтика. Представители философской герменевтики (Э. Бетти, Гадамер, Рикёр) видят в ней не только метод гуманитарных наук, но и способ истолко­вания культурно-исторической ситуации и бытия. Усмат­ривая в проблеме языка основную проблему философии, они отвер­гают объективное научное познание, безгранично доверяя косвенным свидетельствам сознания, воплощающимся в языке. […]

Гадамер (Gadamer) Ханс Георг (11.2.1900, Марбург – 12.3.2002, Гейдельберг), немецкий философ (ФРГ), один из ведущих предста­вителей философской герменевтики середины 20 в. В оснном сочинении «Истина и метод» («Wahrheit und Methode», 1960), исхо­дя из идей Дильтея (концепция понимающей психоло­гии), Гуссерля (теория «горизонта» и «жизненного мира») и Хайдеггера (учение о языке), развил кон­цепцию герменевтики не только как метода гуманитар­ных наук, но и как своеобразной онтологии. Автор ряда сочинений по истории философии, эстетике и философии истории [3, с. 99].

Рикёр (Ricoeur) Поль (27.2.1913, Баланс - 2005), французский философ, представитель религиозного феноменологическо-экзистенциального идеализма. Центральной проблема философских построений Рикёра — волевая активность субъекта («Филосо­фия воли» — «Philosophie de la volonte», t. 1—2, 1950— 1960). Опираясь на феноменологический метод и учение Гус­серля о «жизненном мире», идеи Хайдеггера и психоана­лиз Фрейда, Рикёр представляет волю как «предельную изначальность» человека, выделяя при этом его способность давать смысл окружающей действительности. В анали­зе проблемы воли использует так называемый регрессивно-прогрессивный метод, позволяющий, по мнению Рикёра, с одной сто­роны, открывать «археологию» субъекта, его укоренён­ность в бытии, а с другой — исследовать его «телеоло­гию», т. е. движение сознания к будущему. Первичный факт человеческого существования Рикёр усматривает в осознании и переживании индивидом возможности небытия.

Пределом в «прогрессивном» исследовании человеческого сознания, по Рикёру, является понятие бога, полностью обусловливающего бытие человека. На основе этих прин­ципов строится феноменологическая герменевтика, которую Рикёр предлагает в качестве способа истолкования че­ловека, мира и культуры, т. е. метода исторических (гума­нитарных) наук. В то же время герменевтика Рикёра — по­пытка объединить на основе религиозного идеализма различ­ные способы философствования в рамках феноменологическо-экзистенциальной традиции и связать их с феноменологией духа Гегеля (в последние годы — и с фи­лософией языка) [3, с. 583 – 584].

6.3.Структурализм. Структурализму (Леви-Строс, Лакан, Фуко) как философскому течению присуща абсолютизация структур­ного метода и языковых структур. Стремление раскрыть универсальные структуры социальной реальности и человеческого мышления перерастает у структуралистов в поиск метафизических сущностей. […]

Леви-Строс (Levi-Strauss) Клод (28.11.1908, Брюс­сель – 30.10.2009, Париж), французский этнограф и социолог, один из главных предс­тавителей французского структурализма. Член Французской акаде­мии (1973). Испытал влияние французской социологической шко­лы Дюркгейма, а также американской школы культурной ант­ропологии. Методологическая основа структурной антро­пологии Леви-Строса — использование некоторых приёмов структурной лингвистики и теории информации в анализе культуры и социального устройства первобытных пле­мён, а также интерпретация правил брака, термино­логии родства, тотемизма, ритуалов, масок, мифов как особого рода языков. Отвергая европоцентризм и ра­сизм, Леви-Строс стремится выявить своеобразие и силу «дикарского» мышления, заложившего уже в эпоху неолита основу технического и интеллектуального прог­ресса. Леви-Стросу присуща идеализация нравственных устоев пер­вобытного общества в духе Руссо. Полемизируя с экзис­тенциализмом, феноменологией, опровергая сам прин­цип философского субъективизма в трактовке человека и об­щества, Леви-Строс развивает концепцию «сверхрациона­лизма», смысл которой — в восстановлении единства чувственного и рационального начал, утраченного современной европейской цивилизацией. Гармонию этих начал Леви-Строс усматривает в первобытном мифологическом мышлении, которое стремится не к снятию, а к опосредствованию фунда­ментальных противоречий человеческого бытия (например, про­тиворечия жизни и смерти) и восходит от оперирова­ния отдельными предметами к своеобразной логике чувственных качеств, оставаясь в то же время конкретным, метафорическим мышлением. Леви-Строс рассматривает мифологическое мыш­ление как коллективное бессознательное, относитель­но независимое от других аспектов жизни племени, при­знавая его наиболее удобным объектом для выявления «анатомии» человеческого ума и тех его структур, которые, по Леви-Стросу, едины для древнего и современного человека. Гносеологический аспект «сверхрационализма» Леви-Строса состоит в при­знании научной ценности и принципиальной умопостигаемости широкого круга явлений, ранее игнорировав­шихся наукой (мысль о разумности любого продукта человеческой деятельности легла в основу других концепций французского структурализма). Онтологический аспект концепции Леви-Строса заключается в признании разумности свойством самого мира, самих вещей, а не свойством, привноси­мым субъектом. Методу Леви-Строса, плодотворному в ана­лизе устойчивых структур и культур, свойственна су­щественная методологическая ограниченность, состоящая, в част­ности, в отвлечении от исследования динамики общественного развития [3, с. 303].

Лакан (Lacan) Жак (13.4.1901, Париж,— 9.9.1981, там же), французский теоретик и практик так называемого структурного психоанализа. Основатель «парижской школы фрей­дизма», Лакан провозглашает своей целью «возврат к Фрей­ду» и кладёт в основу своей концепции мысль Фрейда об особом значении речевых нарушений для диагнос­тики и лечения психических заболеваний. В ряде работ, в том числе в программной статье «Функция и поле речи и языка в психоанализе» («The function and field of speech and language in psychoanalysis», 1953), Лакан ставит на место психической структуры Фрейда («Оно» — «Я» — «Сверх-Я») трёхчленную схему «реальное — воображаемое — сим­волическое», главный момент которой — взаимодействие вооб­ражаемого (источник субъективного иллюзорного син­тезирования) и символического (совокупность объек­тивных механизмов языка и культуры). Символическая опосредованность любых проявлений человеческой психики и прежде всего — бессознательного психического, их закономерно упорядоченный характер Лакан выражает формулой: бессознательное структурировано как язык. При этом переосмыслению подвергаются оба члена фор­мулы: с одной стороны, бессознательное у Лакана, в отли­чие от Фрейда, в известной мере лишается своего пансексуального характера и связывается с историческими по­рядками культуры; с другой — языковые знаки у Лакана, в отличие, например, от Ф. де Соссюра, создателя структурной лингвистики, лишаются своей определённости и неразложимости: их форма (означающее) освобож­дается от содержания (означаемого) и абсолютизирует­ся в концепции Лакана как сила, обусловливающая не толь­ко психику человека, но и его судьбу. Лакан использует при анализе бессознательного некоторые приёмы струк­турной лингвистики, антропологии, риторики, топо­логии и др. Однако задача изучения закономерностей человеческой психики ставится Лаканом в отрыве от широких со­циальных взаимозависимостей. Благодаря деятельно­сти Лакана психоанализ во Франции оказал влияние на формирование общественных умонастроений (фран­цузский структурализм, антипсихиатрическое движе­ние и пр.) [3, с. 299].

Фуко (Foucault) Мишель Поль (15.10.1926, Пуатье – 25.6.1984, Париж), французский философ, историк и теоретик культуры, один из представителей французского структурализма. Главная цель исследований Фуко — построение особой дисциплины («археологии знания»), изучающей исторически изменя­ющиеся системы мыслительных предпосылок познания и культуры преимущественно на материале основных областей гуманитарного знания — филологии, психологии, психиатрии и др. Согласно Фуко, эти предпосылки определяются гос­подствующим в культуре того или иного периода типом семиотического отношения, или отношения «слов» и «вещей». Фуко выделяет три скачкообразно сменяющие друг друга системы таких предпосылок (три эпистемы): возрож­денческую, классический рационализм и современную. В «Археологии знания» («L'archeologie du savoir», 1969) главным предметом анализа становятся так называемые дискур­сивные (речевые) практики, сосуществующие внутри одной эпистемы; их взаимодействия определяют как «слова», так и «вещи», т. е. как средства культуры, так и её объекты. В работах «Надзор и наказание» («Surveiller et punir», 1975), «Воля к знанию» («La volonte du savoir», 1976 — первый из шести задуманных томов по истории сексуальности в Европе) Фуко выводит опи­сываемые им системы мыслительных предпосылок из функцио­нирования определенных социальных институтов (отношения «власти» как условия «знания»). Проблемы социальной обусловленности познания Фуко рассматривал и в других работах («Безумие и неразумие. История безумия в классический век» — «Folie et déraison. Histoire de la folie a 1'age classique», 1961; «Рождение клиники» — «Naissance de la clinique», 1963). Фуко убедительно показывает исторически преходящий характер отдельных понятий, тео­рий, социальных институтов, однако не соотносит эти изменения с общей диалектикой социальных процессов [3, с. 750].

6.4.Франкфуртская школа. Франкфуртская школа (Хоркхаймер, Адорно, Маркузе, Хабермас) усматривает основную функцию философского знания в «тотальной» критике научного познания, социальных институтов, культуры, отрицая возможность существования систематической философии. В доктрине франкфуртской школы субъективистская критика под­меняет собой практику. […]

Хоркхаймер (Horkheimer) Макс (14.2.1895, Штут­гарт,— 7.7.1973, Нюрнберг), немецкий философ и социолог (ФРГ), один из основателей франкфуртской школы. Директор Института социальных исследований (1931—65), в 1934—49 в эмиграции в США. Издатель журнала «Zeitschrift für Sozialforschung» (1932—41) и серии публикаций по исследованию национальных и расовых предрас­судков («Studies in prejudice», v. 1—5, 1949—50). На­писанная Хоркхаймером совместно с Адорно «Диалектика просве­щения» («Dialektik der Aufklärung», 1948) явилась программным выражением философско-социологических идей франкфуртской школы. В развитой им так называемой критической теории общества Хоркхаймер пытался соединить почерпнутые у К.Маркса мотивы критики буржуазного общества с идеями гегелевской диалектики и психоанализа Фрейда, а также этики Шопенгауэра. В центре внимания Хоркхаймера — проблемы исторической антропологии, прежде всего иссле­дование характера как сложившейся системы реакций, играющей, по Хоркхаймеру, решающую роль в поддержании из­живших себя общественных систем («Studien über Autorität und Familie», P., 1936, S. 3—77), анализ семьи как пер­вичного проводника общественного авторитета и одновремен­но источника возможной оппозиции ему и т. п. Высту­пал с критикой «массовой культуры». Отмечая многочисленные черты стагнации и регресса современного «индустриального общества», связывал их с тенденцией к тотальному управлению и исчезновению свободной инициативы. Сознание неизбежности этой тенденции приводило Хоркхаймера к пессимистичным выводам: задачу социальной теории и практики он видел лишь в том, чтобы избежать тота­литаризма и содействовать сохранению определенных куль­турных моментов, созданных либерально-буржуазной эпо­хой. Считая движущим импульсом критической социологии восходящую к теологическим истокам внутреннюю «устремлён­ность к иному», исходил из принципиальной невозмож­ности какого-либо позитивного изображения идеала. Оказал значительное влияние на идеологию леворадикального студенческого движения в ФРГ, от которого, однако, сам Хоркхаймер отмежевался [3, с. 757].

Адорно (Adorno), Визенгрунд-Адорно (Wiesengrund-Adorno) Теодор (11.9.1903, Франкфурт-на-Майне,— 6.8.1969, Фиш, Швейцария), немецкий (ФРГ) философ, социолог, музыковед, представитель франк­фуртской школы. С 1934 в эмиграции в Великобрита­нии, с 1938 — в США. С 1949 во Франкфурте-на-Майне. Критика культуры и общества, развитая Адорно совместно с Хоркхаймером («Диалектика просвещения» — «Dialektik der Aufklärung», 1948), сложилась в русле гегелев­ской диалектики, отчасти — психоанализа Фрейда, социологической критики товарного фетишизма и овеществле­ния. В центре внимания Адорно — регрессивные социально-антропологические изменения (отмирание рефлексии, заме­на её стереотипными реакциями и мысленными клише и т. п.), связанные с развитием массовой «индустрии культуры», со стандартизацией отношений в монополистически «управляемом обществе», в понятии которого Адорно, в сущности, отождествляет буржуазное и социалистическое об­щество. В период пребывания в США Адорно и его сотруд­никами было проведено социологическое и психоаналитическое исследование разных типов личности с точки зрения предрас­положенности к принятию «демократического» или «автори­тарного» руководства («Авторитарная личность» — «The authoritarian personality», 1950).

В ряде работ выступил с критикой феноменологии, экзистенциализма и неопозитивизма. Развил идеи антисистематической «отрицательной диалектики» («Negative Dialektik», 1966), в которой сливаются теоретико-познавательной и социально-критические мотивы: отрицание (которое, в отличие от гегелевского, перестаёт быть моментом перехода к какому-либо новому синтезу) выступает и как релятивирование всякой замкнутой системы понятий, и как отрица­ние наличной действительности во имя конкретной воз­можности «утопии», не формулируемой в виде какой-либо позитивной модели.

В философско-эстетической концепции «новой музыки» («Philosophie der neuen Musik», 1949) как протокольной фикса­ции «непросветлённого страдания», в противополож­ность гармоническому преображению страстей, характерно­му для классической музыки, Адорно ориентируется на творчест­во композиторов «новой венской школы» — А. Шёнбер­га, А. Берга, А.Веберна. Концепция «новой музыки» тесно связана у Адорно с критикой массовой стандартизо­ванной музыкальной культуры и формирующегося в её лоне «регрессивного слышания», которое диссоциирует вос­принятое на стереотипные элементы. Работы Адорно ока­зали влияние на современную буржуазную социологию, эстетику и музыковедение, прежде всего в ФРГ, а также на идео­логию леворадикального студенческого движения 60-х гг., от которого сам Адорно, однако, отмежевался [3, с. 14].

Маркузе (Marcuse) Герберт, (19.7.1898, Берлин,— 29.7. 1979, Штарнберг), немецко-американский философ и социолог. Наряду с Адорно и Хоркхаймером один из основате­лей Франкфуртского института социальных исследований. С 1934 в США.

Формирование взглядов Маркузе происходило под влияни­ем идей Хайдеггера и особенно Гегеля и Фрейда. Вме­сте с тем, проявляя неизменный интерес к учению К.Маркса, Маркузе широко использовал его категории и некоторые идеи, интерпретируя их в духе современной буржуазной философии, и социологии. Согласно Маркузе, развитие науки и техники позволяет господствующему классу современного капиталистического общества сформировать через механизм потребностей новый тип массового «одномерного чело­века» с атрофированным социально-критическим отношени­ем к обществу и тем самым «сдерживать и предотвра­щать социальные изменения». Включаясь под воздейст­вием навязываемых ему «ложных» потребностей в по­требительскую гонку, рабочий класс стран развитого капитализма якобы интегрируется в социальное целое и утрачивает свою революционную роль. В этих условиях революционная инициатива, по Маркузе, переходит в рамках «раз­витого» общества к «аутсайдерам» (люмпены, пресле­дуемые национальные меньшинства, безработные и т. п.), а также к радикальным слоям студенчества и гуманитарной интеллигенции. В мировом масштабе носителями рево­люционной инициативы выступают обездоленные массы «бедных» стран, противостоящие «богатым», к которым Маркузе причислял и империалистические и развитые социалистические страны. Рассматривая институты буржуазной демократии как инструмент ненасильственного подавления оппозиции, Маркузе настаивал на «радикальном отказе» от легальных форм борьбы как «парламентской игры». Маркузе отрицал революционную роль марксистских партий развитых капита­листических стран и революционную сущность их политических программ. Выступая как разновидность «постиндустриального» романтизма, утопия Маркузе объективно служит разобщению и дезориентации антикапитали­стических сил [3, с. 347].

Хабермас (Hahermas) Юрген (p. 18.6.1929, Дюссель­дорф), немецкий философ и социолог (ФРГ). Профессор во Франкфурте-на-Майне (с 1964). Директор (наряду с К. Вайцзеккером) Института по исследованию условий жизни научно-технического мира в Штарнберге (с 1970). Начал деятельность как последователь Хоркхаймера и Адорно; наиболее видный представитель «второго поколения» теоретиков франкфуртской школы. В середине 60-х гг. идеолог студенческого движения, однако в дни выступлений студентов в 1968 отмежевался от них, перейдя на позиции умерен­ного буржуазного либерализма. В комплексной программе исследований в 70-х гг. Хабермас стремится «корректировать» идеологию реформизма в духе раннебуржуазных просветительских идеалов эмансипации, равенства, политически функцио­нирующей литературной общественности. Критику буржуазной культуры и общества Хабермас сочетает с усилиями, направлен­ными на «стабилизацию» капитализма, уделяя особое внимание развитию «правового» буржуазного государства. Главную за­дачу Хабермас видит в «нейтрализации» антагонистических противоречий посредством публичных дискуссий и по­степенной «ликвидации» идеологии. Это, по Хабермасу, должно способствовать установлению в обществе «свободных от принуждения коммуникаций» в рамках «всеобщего социального согласия». В многочисленных дискуссиях вы­ступал как противник позитивизма в общественных науках и технократической ориентации. Основными компонентами эклек­тичной философии Хабермаса являются: теория языковых игр Витгенштейна, принцип «взаимного признания», лежа­щий в основе гегелевской концепции нравственности, герменевтика Гадамера, психоанализ Фрейда [3, с. 752 – 753].

6.5.Критический рационализм. Критический рационализм (Поппер, Лакатос, Альберт, Фейерабенд), строящий свою концеп­цию на основе проблем развития научного знания, не при­знаёт наличие у философии своего собственного метода исследования. Его представители видят задачу философии в так называемой рациональ­ной критике (заимствованной у науки), что по существуозначает отказ от философской теории и мировоззрения. […] [3, с. 726 - 730].

Поппер (Popper) Карл Раймунд (28.7.1902. Вена – 17.9. 1994, Лондон), английский философ и социолог. До 1937 работал в Вене, в 1937—45 в Новой Зеландии, с 1946 до сер. 70-х гг. профессор Лондонской школы экономики и политических наук. Поппер испытал влияние логического позитивизма, но свою философскую концепцию — критический рационализм, теорию роста научного знания, фальсификационизм — он построил как антитезу неопозитивизму. В противовес стремлению логических эмпиристов сформулировать критерии познавательного значения научных утверждений на основе принципа ве­рификации Поппер выдвинул в качестве одной из основных за­дач философии проблему демаркации — отделения научного знания от ненаучного, при решении которой он вы­ступил как крайний антииндуктивист. Методом демар­кации, по Попперу, является принцип фальсификации — принципиальная опровержимость (фальсифицируемость) любого утверждения, относимого к науке. Поппер отказался также от узкого эмпиризма логических позити­вистов и их поисков абсолютно достоверной основы знания. Согласно Попперу, эмпирические и теоретические уровни знания органически связаны между собой; любое научное знание носит лишь гипотетический характер, подвержено ошибкам (принцип фаллибилизма). Рост научного знания состоит в выдвижении смелых гипотез и осуществлении их решительных опровержений, в результате чего решаются всё более глубокие научные проблемы. Для обоснования своей логико-методологической и космологической концепций Поппер использовал общие идеи неодарвинизма и принцип эмерджентного развития: рост научного знания для него является частным случаем общих эволюционных про­цессов, совершающихся в мире; метафизическая теория «трёх миров» Поппера утверждает существование физического и ментального миров и мира объективного знания, нередуцируемых друг к другу. Поппер разработал ряд проблем логики и методологии науки: он один из создателей дедуктивно-номологической схемы объяснения (некоторое утверждение считается объяснённым, если его можно дедуктивно вывести из совокупности соответствующих законов и начальных условий); опираясь на семантические идеи Тарского, он предложил способ определения истинного и ложного содержания научных теорий (гипотез), разра­ботал оригинальную так называемую диспозициональную интер­претацию исчисления вероятностей и т. д. Вместе с тем реализация попперовской программы построения тео­рии роста научного знания натолкнулась на серьёзные трудности, связанные с абсолютизацией Поппером принципа фальсификации, индетерминизмом, отказом от призна­ния объективной истинности научного знания, конвенцио­нализмом в трактовке исходных оснований знания и отрывом объективного знания от исторически конкретного познающего субъекта. Оказались несостоятель­ными и некоторые формально-логические построения Поппера — так, доказана внутренняя противоречивость предложенного им критерия оценки правдоподобности научных теорий. Философские работы Поппера последних лет в основном посвяще­ны разработке теории сознания, которую он пытается строить с позиции эмерджентизма на основе резкой критики физикалистского редукционизма.

В области социальной философии Поппер выступил с кри­тикой марксизма, приписывая ему «профетические» функ­ции, отрицанием объективных законов общественного раз­вития, критикой историцизма и в защиту буржуазного рефор­мизма. Он считает ложной дихотомию естественнонаучного и социального знания: метод фальсификационизма, по Попперу, в равной мере действует во всех формах теоретического зна­ния; исходя из верного положения, что не существует жёсткого детерминизма ни в природе, ни в обществе, Поппер утверждает, что знание существует только в виде пред­положений, и человек не может якобы установить зако­нов социального развития.

Идеи Поппера получили развитие в «критическом реализме» X.Альберта, в «методологии научно-исследовательских про­грамм» И.Лакатоса, в «рационалистической антропологии» Дж.Агасси; их влияние усматривается и в тех концеп­циях, которые стремятся опровергнуть фальсификационизм (например, в «плюралистическом фаллибилизме» X.Шпинера, в «анархистской эпистемологии» Фейерабенда и др.) [3, с. 514 -515].

Лакатос, Л а к а т о ш (Lakatos) Имре (9.11.1922, Будапешт,— 2.2.1974, Лондон), английский историк науки, представитель так называемого методологического фальсификационизма — направления в англо-американской философии науки, ориентирующегося на изучение закономерностей раз­вития научного знания. С 1958 в Великобритании. Испы­тал влияние идей К. Поппера и Д. Пойи. Цель своих исследований видел в логико-нормативной реконструк­ции процессов изменения знания и построении логики развития научных теорий на основе тщательного изучения реальной эмпирической истории науки. Первоначально предложил свой вариант логики дедуктивного мыс­ленного эксперимента, применив её в качестве рацио­нальной реконструкции развития финитной математи­ки 17— 19 вв. Пересмотрев позднее исходные методо­логические установки, Лакатос разработал универсальную логико-нор­мативную реконструкцию развития науки — методо­логию научно-исследовательских программ. Методология Лакатоса рассматривает рост «зрелой» (развитой) науки как сме­ну ряда непрерывно связанных теорий. Эта непрерывность обусловлена нормативными правилами исследовательских программ, предписывающих, какие пути наиболее перспективны для дальнейшего исследования («поло­жительная эвристика»), а каких путей следует избегать («негативная эвристика»). Другие структурные элемен­ты исследовательских программ – «жёсткое ядро» (в него включаются условно неопровергаемые фундаменталь­ные допущения программы) и «защитный пояс», состоя­щий из вспомогательных гипотез (он обеспечивает сохранность «жёсткого ядра» от опровержений и может быть модифицирован, частично или полностью заменён при столкновении с контрпримерами). Согласно Лакатосу, в раз­витии исследовательской программы можно выделить две основные стадии — прогрессивную и вырожденную. На про­грессивной стадии «положительная эвристика» активно стиму­лирует выдвижение гипотез, расширяющих эмпирическое и теоретическое содержание. Однако в дальнейшем раз­витие исследовательской программы резко замедляется, её «положительная эвристика» теряет эвристическую мощь, в резуль­тате чего возрастает число ad hoc гипотез (т.е. отно­сящихся лишь к данному случаю).

Преодолев ряд недостатков, присущих концепциям развития знания Поппера и Куна, Лакатос вместе с тем не смог согласовать логико-нормативный характер своей концепции с реальной сложностью и многообразием процессов изменения и развития научного знания. Его методология не может претендовать на универсаль­ность: как продуктивное средство историко-научного ис­следования она применима лишь к строго определенным периодам развития науки [3, с. 299].

Альберт (Albert) Ханс (р. 8.2.1921, Кёльн), немецкий (ФРГ) философ и социолог. Под влиянием Поппера примкнул к критическому рационализму, определяя его как: 1) принципиальный фаллибилизм, т. е. учение о погрешимости всякого знания и практического решения; 2) методологический рационализм, основанный на необходи­мости критической проверки любого решения, и 3) критический реализм, связанный с признанием возможности прак­тической реализации, а, следовательно, и практической роли познания (см. «Kritische Vernunft und menschliche Praxis», Stuttgart, 1977, S. 27). Альберт критикует традиционный рационализм за ограничение рациональности сферой познания и «догматическое» признание обоснованности и достоверности научного знания. Проблема обоснования науки решается им исходя из методологического постулата о «волевой основе» (Willensuntergrund) принятия ис­ходных принципов науки. С этой точки зрения «все достовер­ности в познании создаются самим познанием и не имеют значения для постижения действительности» («Traktat über kritische Vernunft», 2 Aufl., Tübingen, 1969, S. 30, 1975). Утверждая чисто методологический характер философии, Альберт сближается с позитивизмом, распрост­раняя его принципы па сферу социологии, этики, по­литических и экономических решений.

Альберт критикует иррационализм и религиозную философию с позиций агностического «критицизма» и методологического и мировоззренческого плюрализма. Социально-политические взгляды Альберта отличаются консерватизмом, он выступает за так­тику мелких реформ, деидеологизацию и «демифологи­зацию» [3, с. 20].

Фейерабенд (Feyerabend) Пауль (Пол) (13.1. 1924, Вена, Австрия – 11.2. 1994), американский философ, представитель философии науки. С 1952 в Великобритании, с 1958 в США.

Выдвинул методологическую концепцию, названную им «эпистемологическим анархизмом», которая явилась итогом крити­ки позитивистской методологии и развития некоторых идей Поппера и представителей так называемой исторической школы в философии науки (в частности, Куна). Опираясь на раз­работанное Поппером и Лакатосом положение о том, что при столкновении научной теории с некоторым фактом для её опровержения необходима ещё одна теория (придающая факту значение опровергающего свидетельства), выдви­нул методологический принцип пролиферации (размножения) теорий: учёные должны стремиться создавать теории, несовместимые с существующими и признанными тео­риями. Создание таких альтернативных теорий способствует их взаимной критике и ускоряет развитие науки. Принцип пролиферации призван обосновывать у Фейерабенда плюрализм в методологии научного познания.

Фейерабенд отвергает существование в науке теоретически нейтрального эмпирического языка, считая, что все научные термины «теоретически нагружены». Значения научных терминов детерминируются той теорией, в которую они входят, поэтому при переходе термина из одной теории в другую его значение полностью изменяется; каждая теория создаёт свой собственный язык для описания фактов. Отсюда Фейерабенд приходит к тезису о несоизмеримости конкурирующих и сменяющих друг друга альтернативных теорий. Их нельзя сравнить как в отношении к общему эмпирическому базису, так и с точки зрения общих логико-методологических стандартов и норм, так как каждая теория устанавливает свои собственные нормы.

Соединение у Фейерабенда плюрализма с тезисом о несоизме­римости теорий в итоге порождает анархизм: каждый учёный может изобретать и разрабатывать свои собственные теории, не обращая внимания на несообразности, про­тиворечия и критику. Деятельность учёного не подчине­на никаким рациональным нормам, поэтому развитие науки, по Фейерабенду, иррационально: новые теории побежда­ют и получают признание не вследствие рационально обоснованного выбора и не в силу того, что они ближе к истине или лучше соответствуют фактам, а благодаря пропагандистской деятельности их сторонников. Бу­дучи, по Фейерабенду, иррациональной, наука ничем не отлича­ется от мифа и религии и представляет собой одну из форм идеологии. Поэтому следует освободить общество от «диктата науки», отделить науку от государства и предоста­вить науке, мифу, магии, религии одинаковые права в общественной жизни.

Работы Фейерабенда содержат резкую критику логического позити­визма, а также ряд ценных методологических идей. Однако его концепция, опирающаяся на агностицизм и праг­матизм, находится в резком противоречии с реальной научной практикой и историей науки. Пороки буржуазного об­щества Фейерабенд ошибочно переносит на науку в целом [3, с. 716].