Духовному развитию и духовной деградации личности человека

Прогрессивный путь развития, путь созидания, добра и любви. Путь к Богу	Регрессивный путь развития, путь разрушения, зла, язычества. Путь к сатане.
1 ступень системы ДЭИР «Освобождение». Вся пошаговая инструкция . Шаги 1-18	1 ступень системы ДЭИР «Освобождение». Вся пошаговая инструкция. Шаги 1-18
2 ступень системы ДЭИР «Становление» Шаги 1,3,8,9,10,11,12,13,14, 16,17,	2 ступень системы ДЭИР «Становление» Шаги 1,2,4,5,6,7,15
3 ступень системы ДЭИР. «Влияние». Все методики представляют силовые методы воздействия на личность человека, т.е. Языческие. Единственной не силовой методикой этой ступени является практическая телепатия – шаг 8, применение, которой требует внимательного отношения к окружающим и самоконтроля. Руководство принципом «Не навреди».	3 ступень системы ДЭИР. « Влияние». Вся пошаговая инструкция. Шаги 1-12.
4 ступень системы ДЭИР «Зрелость» Овладеть данными методиками может уже достаточно свободный человек, имеющий определенный опыт познания своей энергоинформационной сущности, своего внутреннего мира. Шаги 1-3. Начало работы с Душой, со своим «Я». При использовании методик обязательное соблюдение поста. Достичь значительных результатов может человек, имеющий минимум матричных нарушений Души.	4 ступень системы ДЭИР «Зрелость» несовместима с регрессивным путем развития. Использование её человеком, сознательно выбравшим путь разрушения, будет способствовать его психическому отклонению, возможно порождение энергоинформационных «монстров» в физическом обличии.
5 Ступень системы ДЭИР «Уверенность». Шаги 1,2.	5 Ступень системы ДЭИР «Уверенность». Шаги 3 (гадание), 4, 5.
5ступень часть 2 «Мудрость», кн. 1 Шаги 1,2,3,4,5.	5 ступень часть 2 «Мудрость», кн.1 Шаги 1-5, а также шаги 6-10, создание эмоциональной значимости во внешнем мире.
5 ступень часть 2 «Мудрость», кн. 2 Шаги 11, 12,	5 ступень часть 2 «Мудрость», кн. 2 Шаги 11,12,13, 14, 15.
Другие издания методик системы ДЭИР для прогрессивного развития человеческой личности не подходят, так как описывают языческие силовые методы воздействия на мир.	Дополнительные издания по системе ДЭИР. Например, «Техника одушевления предметов» в 2-х книгах. Языческие методики создания талисманов, помощников, различных энергоинформационных сущностей. Представляет интерес как теоретическая основа.

Анализ методик системы ДЭИР свидетельствует, что её ступени развития требуют значительной корректировки. Ступень «Освобождение» представляет наиболее действенные методики по приобретению человеком достаточной относительной свободы. Ступень «Становление» включает в себя как силовые методы, так и способствующие прогрессивному развитию. Ощутив достаточную степень свободы, человек на этапе «Становление» может использовать и прогрессивные методы 5 ступени, так как они способствуют утверждению в Вере. 4 ступень системы ДЭИР предназначена для человека, обладающего достаточной степенью свободы, имеющего значительный опыт в изучении энергоинформационного мира и обладающего минимальной степенью матричных нарушений Души. Для утверждения в Вере возможно использование некоторых из них, например, ясновидения. Но человеку с достаточной степенью матричных нарушений и недостаточной степенью свободы будет сложно разобраться в истинности «увиденного», и это может привести к самопрограммированию. Человек должен научиться сам выбирать те из них, которые ему более подходят. Самоизучение - это процесс достаточно длительный, не надо опережать события, добавлять воображение. Самосознание само проконтролирует все процессы, откинув, на данный момент развития, ненужные. Следует с осторожностью относиться к своему сознанию, к своим опытам познания тонкого мира. Использование же взаимоисключающих методик, т.е. совместное применение методик прогрессивного и регрессивного развития может привести к хаосу в сознании, и как следствие, психическому заболеванию. Самонаблюдение составляет основу самоизучения, изучения своего внутреннего мира. Никто не знает человека лучше, чем он сам. Система ДЭИР предлагает наиболее действенные методики по изучению энергоинформационного мира, способствующие достаточно быстрому их овладению. Но у каждого человека свой набор энергоинформационных составляющих, поэтому ему требуется своё время для приобретения опыта. Не следует стремиться в какие-либо обучающие группы. Вступление в новую экологическую нишу – это развитие своего самосознания и никто этому не научит. Человек должен научиться выбирать из всего многообразия материала, то, что подходит ему лично, исследуя себя. Нет одного единого методического рецепта для саморазвития. Основные принципы, заповеди, заветы прогрессивного развития даны в учении Иисуса Христа, а методик по развитию множество. «Иисус сказал ему: не запрещайте, ибо кто не против вас, тот за вас».(Евангелие от Луки,9/50). Человек должен уметь отделять зерна от плевел и находить те, из них, которые наиболее подходят его сущности. Главный принцип, по которому должен жить развивающийся в прогрессивном направлении человек – это не сопротивление злу насилием. Исследуя свой внутренний мир, действуя, человек должен свои действия согласовывать с заповедями учения Иисуса Христа. Это главный принцип. В остальном, человек может проявлять творчество, т.е. выбирать, анализировать, отбрасывать ненужное и т.д.. Современному человеку намного проще использовать веками отработанные методики мировых религий. Применение научных психологических методик предполагает, что человек должен сам выбрать наиболее подходящую для него методику, самостоятельно выработать ежедневный график своих занятий. При этом, ему, не обладающему достаточной степенью относительной свободы, важно не приобщиться к какой-либо опасной структуре коллективного бессознательного. Особенно, если он будет посещать обучающие занятия. Настораживающим моментом для него должно стать использование музыки, танца, курений, посвящений, напитков и т.д. Если кто-либо приписывает себе покровительство высших сил или вообще объявляет себя Иисусом Христом, то необходимо моментально прерывать взаимодействие с этими людьми. С экстрасенсами, которые твердят о порчах, сглазах, также нельзя общаться, их главная задача выманивание денег. Человек должен учиться сам, только тогда он останется внутренне свободным. Если он желает, чтобы его научили, непрерывно руководя им, значит, он не хочет быть свободной личностью. Человек волен сам выбирать, что для него предпочтительнее. Самое главное нужно понять, что всё, что будет делать человек должно делаться сознательно. Сознательное использование методов мировых религий гарантирует его от регрессивного пути развития, так как в их основу положены основные морально-нравственные принципы мироздания. Все правила достаточно просты и ежедневное их использование эффективно для прогрессивного развития. Осознанное их применение позволит повысить уровень самосознания человека и приобрести достаточную относительную степень свободы.

Если человек выбирает христианскую методику совершенствования своей личности, то он должен осознано соблюдать: 1. молитвенное правило (молитва ежедневная и искренняя); 2. пост, который должен быть строгим, со всеми установленными правилами; 3. Обязательное принятие церковных таинств (Крещение, Миропомазание, Причащение, Исповедь, Елеосвящение); 4.Постоянное наблюдение за своим внутренним миром, эмоциями, мыслями, соблюдение всех заповедей; 5.Обязательное чтение священного писания и наставлений отцов церкви и т.д. Все это человек должен делать сознательно, прикладывая максимум воли, так как любая остановка в развитии откинет его далеко назад. Главное правило для совершенствования в Православии достаточно просто – это соблюдение круглогодичного цикла поста и искренняя ежедневная утренняя и вечерняя молитва. В Исламе необходимым условием духовного совершенствования является соблюдение пяти столпов исламской веры: 1. Шахада; 2. молитвенного правила - пяти обязательных молитв; 3. месячного поста уразы; 4. закона закят; 5. паломничества в Мекку. Эффективной методикой обретения достаточной степени относительной свободы является медитация, т.е. погружение в себя. Практикование её позволяет человеку обрести значительную степень относительной свободы. Буддизм – первая из мировых религий, которая провозгласила освобождение, как принцип бытия, основанный на нравственных законах. «Бог как Творец, как Разум, как Любовь, Бог, изливающий Свою благодатную мощь на созданную Им Вселенную, был неведом Будде»,- писал отец А. Мень в книге «У врат молчания» (59,с.27). « И тут-то обнаруживается во всей своей беспощадности леденящее душу «открытие» буддизма: человек одинок, невыразимо одинок в этой жизни. Все пусто и бессмысленно. Нет Бога над нами, «в небе нет пути», некому молиться, не на кого надеяться, никто не вольет сил в слабеющего человека, который идет по своей темной стезе. Неоткуда ждать помощи. Человек, спаси себя сам! Не пустая ли фраза это? Можно ли вытянуть самого себя за волосы? Если нет силы спасающей, то не тщетно ли мечтать о спасении?» (59,с.28). Действительно, человечество в период земной жизни Будды не получило еще путь спасения. Будда стал предвестником пришествия Иисуса Христа. Его система является системой освобождения и полного отрешения от мира, в котором нет спасения, нет пути для приобретения счастья, нет смысла бытия. Единственным выходом Будда видит исключение из жизни человека всяческих желаний. Спаситель Иисус Христос приносит в коллективное бессознательное человечества путь спасения. «Уйти из мира», т.е. освободиться от греховности мира, от программирующего воздействия коллективного бессознательного, а затем обновленным прийти в мир творить, созидать, действовать, согласно замыслам Бога, как истинным Сынам Божим.

Использование многовековых методик йоги, которые включают в себя этические принципы, диетические ограничения, физические упражнения позволяют привести в равновесие ум, тело и дух (йога в переводе с санскритского означает союз). Существует много различных форм йоги. Хатха-йога, широко практикуемая на Западе, состоит из серии поз, принимаемых телом, и его движений, известных, как асаны, а также дыхательные упражнения, называемые пранайяма. Многие западные специалисты по йоге включают также в свои ежедневные занятия релаксацию и медитацию. Официальная медицина признаёт, что занятия йогой являются мощным средством для укрепления и поправки здоровья, они помогают организму стать сильнее и повысить его сопротивляемость болезням и травмам. Позы йоги вытягивают и укрепляют мышцы, массируют внутренние органы, расслабляют нервы и усиливают кровообращение. Регулярное занятие йогой уменьшает чувство тревоги, гнева, усталости и депрессии. Они также помогают снизить кровяное давление и уровень содержания холестерина в крови (60,с.182-183). Все данные медицины свидетельствуют о том, что с энергоинформационных позиций занятия йогой способствуют нормализации течения потоков физического вакуума и приводят к обретению достаточной относительной степени свободы. Йогой можно заниматься как с инструктором, так и самостоятельно. Специалисты рекомендуют посвящать занятиям минимум полчаса каждый день, когда желудок человека пуст. Начинать упражнения рекомендуется с нескольких минут глубокого дыхания, чтобы снабдить организм энергией и кислородом, успокоить ум. После нескольких разогревающих упражнений выполнить несколько асан. Выполнение асан должно быть медленным и легким: ни одна поза не должна вызывать сильную боль или усиливать старую. Заканчивают упражнения релаксацией и медитацией(60,с.183). Медитация с точки зрения психологии – особое состояние сознания, измененное по желанию человека (9,с.143). «Все виды медитации преследуют одну цель – сосредоточить внимание, чтобы ограничить поле своего сознания настолько, что мозг будет ритмично реагировать на тот стимул, на котором сосредоточился человек. Есть несколько способом достижения этой цели: можно сконцентрировать внимание на мыслях или физических ощущениях, как это делают последователи «зазе-ны», или же практиковать йогу, которая делает акцент на владение телесными позами и дыханием. Во всех случаях мозг начинает все больше и больше синхронизировать свою электрическую активность – чаще всего типа альфа-волн, а иногда тета-волн. Трансцендентальная медитация основана на использовании особого слова – мантры. Взаимопереходы из одного состояния сознания в другое можно представить в виде «карты внутреннего мира», которую в 1077г. разработал американский профессор экспериментальной психиатрии Фишер. По его мнению, погружение в глубины психики, в глубинное «свое», может осуществляться по двум «склонам» сознания и восприятия: с одной стороны, это склон, находящийся под контролем парасимпатической нервной системы и направленный на расслабление, в континууме «расслабление-медитация», а с другой стороны – склон, контролируемый симпатической нервной системой и направленный к активации нервной системы, в континууме, «восприятие – галлюцинация», включающем ряд состояний от творческого вдохновения до мистического экстаза. Активное состояние сознания включает в себя секторы от «плавающего сознания до бодрствующего – в традиционной психологии это мир «Я». Континуум «восприятие-медитация» приводит к состоянию сознания, совершенно оторванного от всякой связи с реальностью, - йоге самдхи (переход от бета-волн (13-26Гц) к дельта-волнам (меньше 4Гц) (9,с.143).

Современный человек может выбирать различные методики (Ци-гун, Тай-ци и др.) для приобретения достаточной степени относительной свободы. Глобализационные процессы, взаимопроникновение восточной и западной культуры представляет многообразие методов совершенствования. Главный принцип при выборе методики – это разграничение силовых методов (язычества), приводящих к духовной деградации и прогрессивных методов, приводящих к духовному совершенствованию. Любое насилие над миром, над человеком, окружением, несоблюдение заповедей учения Иисуса Христа приводит человека к духовной деградации и саморазрушению. Возможно применение двух, трех методик. Например, человек может выбрать соблюдение методики православия или ислама, и также заниматься духовными восточными практиками, которые позволяют быстрее обрести относительную свободу. Человек должен творчески подходить к процессу своего саморазвития и не подвергаться какому-либо воздействию со стороны. Анализ чувств и эмоций, изучение своего внутреннего мира, понимание, что хорошо для его сознания, а, что неприятно, позволит человеку поступать согласно своим личным интересам, не подвергаясь воздействиям со стороны. Самосознание человека всегда подскажет ему правильность выбора. Он должен учиться любить себя самого, своё мнение, свои чувства, чувствовать ответственность за себя самого, а не подстраиваться под мнение большинства. Четко сформированные основы нравственности, осознание своего собственного бытия и желание развиваться, поможет ему разобраться во всем многообразии методов и позволит вступить в новую экологическую нишу.

Приобретение относительной свободы означает, что все энергоинформационные взаимодействия человека с миром осуществляются посредством сердечной чакры – чакры Анахата, через человеческое сердце, через чистое, умудренное, «умное» сердце. «Сердце – посредник между телом и умом, почему и называют его жизненным, лучезарным и душевным духом… Сердце есть вечный двигатель, наполняющий жизнью все тело». (Агиорит Никодим. О хранении чувств, ума, фантазии и сердца. Константинополь, 1924,с.134). Если же взаимодействие с миром будет через целенаправленное воздействие на мир из других чакр, то это уже силовой метод воздействия на мир и на окружающих людей. В практике ранних христиан имеется понятие «умное делание», которое собрано в православном сборнике «Добротолюбие». Путь к боговедению непременно лежит через молитводелание. Макарий Египетский писал: « Если смиренномудрие и любовь, простота и благость не будут в нас тесно соединены с молитвою, то сама молитва, лучше же сказать, эта личина молитвы, весьма мало может принести нам пользы» (Сведения о жизни и писаниях преподобного Макария Египетского. М.,1889,с.488). Исследования в области медицины свидетельствуют, что регулярное соблюдение духовных обрядов, молитвы и религиозные ритуалы полезны для общего здоровья. (60,с.140). В одном из них, в ходе которого изучалась сила заступничества молящегося, у группы пациентов, страдающих заболеваниями сердца, за которых тайно молились незнакомые им люди, было обнаружено меньше осложнений, чем у пациентов, за которых никто не молился. Во многих программах лечения наркомании используется понятие «верховной силы», помогающей людям воздерживаться от злоупотребления наркотиками или дурных привычек (60,с.140). Молитва является практикой использования мысли - Веры для осуществления желаемого. В то же время умное делание позволяет человеку приобрести относительную степень свободы. «Христианское учение сообщает одновременно сокровенно и откровенно о двойственной природе человека: есть человек внешний и есть внутренний. «Внутренний человек» подавлен внешним. «Внутренний человек» сопричастен Божественному миру. И оживление его делает человека причастным к миру Духа. Внешний и внутренний человек находятся в состоянии антагонизма. Учение о Царстве Небесном внутри нас практическим образом подтверждается практикой созерцательной медитации, или «умного делания». Суть же «умного делания» - в беспристрастном памятовании и повторении Иисусовой молитвы: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго». Молитва не просто побуждает «внутреннего человека» из латентного состояния, не просто восстанавливает, но обновляет, обогащает его. «Внутренний человек» в молитве становится субъектом созерцания и в экстазе соединяется с объектом созерцания, с Божеством внутри сердца. В этом средоточии есть кульминация единения и весь смысл христианского созерцательного мистицизма. Путь от внешнего человека через молитву к внутреннему и есть путь ко христианскому спасению. Это учение и сложно, и просто. Блистательный пример этой сокровенной простоты можно найти в литературном памятнике второй половины 19 века, одном из шедевров православной культуры, «Откровенные рассказы странника духовному своему отцу». Имя её автора неизвестно» (61,с.24). Книга погружает читателя в глубины духовного опыта, берущего начало от Антония Великого и Макария Египетского. «Откровенные рассказы» написаны языком, свободным от сусальной поволоки, принятой в духовно-нравственной литературе «для народа». Незамутненный умствованиями опыт, заключенный в тексте книги, раскрывает величайшее христианское таинство – повседневность русского православного подвижничества. С первых же строк возникает образ повествующего человека – простого, но с живым внимательным умом, который бродит по необъятным просторам России, перебиваясь поддержкой, скудной помощью тех, кого Иисус Христос звал к себе – труждающихся и нуждающихся, «малых сих». Одна забота влекла Странника: в некоем храме на проповеди он услышал от священника, что молитва должна твориться непрестанно. Ему хотелось найти наставника, чтобы уразуметь услышанное, но это оказалось нелегко. Благочестивые собеседники и верили, и не верили в непрестанную молитву. Среди них были и нищие, и помещики, люди и неграмотные, и весьма образованные, но о непрестанной молитве ничего внятного сказать они не могли. И наконец кто-то направил Странника к тихому старцу, который принял «Сие прошение с любовию»(61,с.24). Приведем отрывок из книги. « …непрестанная внутренняя Иисусова молитва есть беспрерывное, никогда не престающее призывание Божественного имени Иисуса Христа устами, умом, сердцем, при воображении всегдашнего Его присутствия, и прошение его помилования, при всех занятиях, на всяком месте, во всяком времени, даже и во сне. Она выражается в таковых словах: Господи, Иисусе Христе, помилуй мя! И если кто навыкнет сему призыванию, то будет ощущать великое утешение и потребность всегда творить сию молитву так, что уже без молитвы и быть не может, и она сама собою будет в нем изливаться. … Как научиться молитве, о сем прочтем вот в этой книге. Сия книга называется Добротолюбие. Она содержит в себе полную и подробную науку о непрестанной внутренней молитве, изложенную двадцатью пятью святыми отцами, и так высока и полезна, что почитается главным и первейшим наставником в созерцательной духовной жизни и, как выражается преподобный Никифор, «без труда и потов в спасение вводит». …. Она не выше и не святее Библии, а содержит в себе объяснения того, что таинственно содержится в Библии, и неудоборазумно по высоте своей для нашего недальновидного ума…. Теперь слушай – я буду читать, каким образом научиться непрестанной внутренней молитве, - Старец раскрыл Добротолюбие, отыскал наставление святого Симеона нового Богослова и начал: «сядь безмолвно и уединенно, преклони главу, закрой глаза; потише дыши, воображением смотри внутрь сердца, своди ум, то есть мысль, из головы в сердце. При дышании говори: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя», тихо устами, или одним умом. Старайся отгонять помыслы, имея спокойное терпение, и чаще повторяй сие занятие.» (Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. Париж. 1973. с 22-24).

Важнейшим элементом этой практики является индивидуальный подход. То, что полезно для одного человека, вредно и невозможно для другого. Чтобы приступать к «умному деланию», необходима нравственная подготовка, подобная той, что проходят ученики йоги. Православной традиции нравственное состояние человека и фон, на котором происходит формирование личности, еще более важны, поскольку механическое заклинательное повторение молитвы может повлиять на психику отрицательно. Чем проще на первый взгляд методы духовной работы над собой, тем опаснее они. Искатель непрестанной молитвы из «Откровенных рассказов» безусловно, был человеком верующим, тем не менее, молитва не сразу принялась у него. Хотя молитва у многих церковных писателей называется «самодействующей», то есть независимо от человека она формирует мистическую структуру человека; однако, как свидетельствуют наиболее тонкие последователи, нужна крайняя осторожность в практиковании Иисусовой молитвы. И вновь ему пришлось обращаться к старцу (61,с.25).

Обратимся немного в историю вопроса. Старчество на Руси – явление уникальное (в католическом мире нет старчества). Старцем (независимо от возраста) может быть человек, имеющий достаточно высокий опыт и навык духовного проникновения. Появилось оно во второй половине 15 века в результате очередного церковного раскола как следствие борьбы между догматическим духовенством и мистическим. В то время Русь смогла наконец начать оформление своей государственности, постепенно одолевая влияние татаро-монголов. Нил Сорский (1433-1508) и Иосиф Волоцкий (1439-1515) определяли в бурных дискуссиях имущественный статус. Нил Сорский олицетворял традицию пустынножителей с их аскетической суровостью. Иосиф же Волоцкий был уверен, что для укрепления Руси необходимы материальные средства. Он утверждал, что для милосердия и доброделания необходимо наличие избыточного хозяйства. Церковь пошла за иосифлянами 61,с.25). « …у Нила возникло критическое отношение к тогдашнему типу монашеской жизни и создалось представление о возможности и необходимости иного пути к спасению. Для осуществления своего способа спасения души Нил по возвращении с Афона основал свой собственный скит на речке Соре» (62,с.98). У него появились последователи, которые основали рядом со скитом Нила свои скиты. Так появились заволжские старцы (62,с.98). Он провозглашал, что «монахи, которые живут в мире, в условиях его повседневной жизни, - лжемонахи, и «житие» их «мерзкое» (62,с.98). «Душу нельзя спасти теми способами, какие они указывают: собирание имений – не на пользу ни монашеской, ни боярской душе, всякое стяжание, «иже по насилию от чюжих трудов собираема», для монаха –«яд смертоносный». Жизнь монаха должна быть организована на совершенно иных началах. Монах, желающий спасти свою душу, должен жить одиноко в своем скиту и питаться трудами своих рук; он может принимать и милостыню от христолюбцев в виде руги от казны или бояр, но исключительно деньгами или натурой. (Руга – в России 16-18 вв. средства, отпускавшиеся государством на содержание церковного причта: главным образом городских церквей и монастырей, не имевших земли и других источников дохода). Одинокая жизнь в скиту лучше всего располагает к внутреннему усовершенствованию: здесь на досуге монах может «научитися от божественных писаний», такой образ жизни ему надо вести, чтобы достичь такого совершенства, которое уже здесь на земле дает возможность созерцания бога. Непосредственное изучение священного писания предоставляет достаточный простор индивидуальным склонностям каждого монаха, поэтому Нил никому не преподает каких-либо обязательных правил, а только дает советы и указания. Он говорит, что удаление от мира, милостыня и аскетические упражнения, вроде поста и молитвы, не являются целью сами по себе: это только средство для покорения восьми главнейших человеческих страстей. Когда эти страсти побеждены и человек достигнет состояния религиозного экстаза, почувствует себя «в непостижимых вещах, идеже не весть, не зная, в теле он или без тела», - тогда подготовительные аскетические упражнения становятся излишними: человеку, обладающему «внутренней», или «умной», молитвой не нужно пение псалмов или долгое стояние в церкви; достигши религиозного экстаза, человек не нуждается во внешнем посте, «питаясь единым боговидением»»(62,с.99). Аскетический мистицизм в духе Нила Сорского с «умным деланием» в основе своей вынужден был затаиться, а впоследствии и вовсе обрести тайноведческий терновый венец. И уже не монашество, а по большей части народ, самопосвящаемый от духа, ревниво и тайно в сладчайшей молитве и отдаленно от церкви хранил сокровенное искусство молитвенного созерцания (61,с. 25). Проблема церковного экономического самоопределения на Руси в 15 веке была не нова: буддизм на самых ранних стадиях своего становления пережил разделение по точно такому же принципу. Иосифлян в буддизме представляет махаяна – большая щедрая корзина для милосердия и заботы о малых мира сего, а аскетический протест против пагубной природы человеческого естества с идеалом нищеты и анахоретства соответствует хинаяне – малой «скудной» корзине. Молитвенников часто упрекают в отрыве от нужд социальной жизни, от проблем практической действительности, но в «Откровенных рассказах» приведен пример с министром, который, не отрываясь от напряженной государственной службы, практиковал «умное делание». Известны и другие примеры, подтверждающие возможность совмещать чувствование Бога с общественной гражданской активностью (61,с.25). «Умное делание» приводит к тому, что человек становится внутренне спокойным, т.е. его эмоциональный фон ровен, наполнен гармонией жизни, сердце находится в радостном расположении духа, он становится нечувствительным к болезням. Разум человека светел, его мысли чисты, наполнены любовью ко всему миру. Приведем отрывок из «Откровенных рассказов». « …Иногда ощущал внутри себя величайшую радость от призывания имени Иисуса Христа и познавал, что значит сказанное им: царство Божие внутри нас есть (Лк.1 и 7:21). Испытывая таковые и подобные сим насладительные утешения, я заметил, что последствия сердечной молитвы открываются в трех видах: в духе, в чувствах и откровениях; в духе, например, сладость любви Божией, внутренний покой, восхищение ума, чистота мыслей, сладостное памятование Бога, в чувствах приятное растлевание сердца, наполнение сладостию всех членов, радостное кипение в сердце, легкость и бодрость, приятность жизни, нечувствительность к болезням и скорбям. В откровениях – просветление разума, понятие Священного писания, познание словес твари, отрешение от сует и познание сладости внутренней жизни, уверение в близости Божией и любви Его к нам. Месяцев пять проведши уединенно в сем молитвенном занятии и наслаждении помятуемыми ощущениями, я так привык к сердечной молитве, что упражнялся в ней беспрестанно, и, наконец, почувствовал, что молитва уже сама собою, без всякого со стороны моего побуждения производится и изрекается в уме моем и сердце, не токмо в бодрственном состоянии, но даже и во сне действует точно так же, и ни от чего не прерывается, - не перестаёт ни на малейшую секунду, что бы я ни делал. Душа моя благодарила Господа и сердце истаивало в непрестанном веселии.» («Откр. расс.с.53).

Следует сразу же отметить, что достичь такой степени совершенства, описанной в «Откровенных рассказах», возможно лишь человеку с наименьшими матричными нарушениями Души. Молитва известна во всех религиозных системах, она в арсенале всех культур и народов. Но языческое вознесение молитв сопровождаемое жертвоприношениями – это напитывание энергией структуры коллективного бессознательного, молитвы мировых религий обращенные к Единому Богу – это средство обретения целостности личности. Молитвенное искусство овладевания собой и возвышения к тонким, высоким состояниям оберегает, усиливает и возвышает человека. Молитвы имеют свою сакральную и диалектическую ритмику, которая влияет на физико-химическую и психофизическую основы человека, видоизменяя их качественно (61,с.26). С религиозных позиций, есть мир видимый и есть мир невидимый. Невидимый мир полон неощутимых существ, составленных из тонких тел духов. Среди них есть доброжелательные к людям (ангелы) и недоброжелательные (бесы). Бесам дана власть над людьми, если последние равнодушны к заповедям Библии. Бесы искушают человека и тем ослабляют силы его. Нарушение заповедей делает человека греховным, а грех – причина смерти. Между грехом и смертью болезни. Поскольку молитва возвращает человека к Богу, то благодаря молитвенному деланию человек становится недоступным для болезней. Таким образом, в духоведческой традиции можно увидеть энергетическое основание патогенеза (через истощение силы благодати), а можно – сущностное, связанное с существами тонкого невидимого мира. Именно они, а не фиксируемые наукой вирусы и бациллы, согласно духоведческой традиции, вызывают болезни (61,с.26). Культурно-историческая концепция непротиворечия научных и религиозных истин подтверждает понятия духоведческой традиции. Бесы – это созданные людьми, на этапе развития самосознания человека, структуры коллективного бессознательного, энергоинформационная связь с которыми, истощает человека энергетически и делает его подвластным болезням. Они же внедряют в него ложные желания, которые приводят его к чувству вины и как следствие смене матричного числа его Души, т.е. образованию энергоинформационного события. Чем больше матричных нарушений, тем меньшими смысловыми ключами обладает человек, тем далее он отдаляется от своей Божественной сущности. Это приводит человека к тому, что его жизнь становится трудной, его разрывают на части противоречивые чувства - злоба, гнев, ненависть, а разума понять происходящее не хватает. Практикование молитвы позволяет освободиться от тревоги и суеты, она способна умиротворить и умудрить человека. Обретение достаточной степени относительной свободы позволит человеку обрести достаточное внутреннее спокойствие для дальнейшего движения в деле совершенствования и реконструкции Храма своей Души. Молитва предполагает, что человек использует мысль – Веру для реализации своей деятельности. И чем дальше он продвигается по этому пути, чем большим опытом он обладает, тем искреннее и чище становится его молитва, тем более он «Утверждается в Вере». Познание своего внутреннего мира - личное дело каждого человека. Человек должен усвоить, что все его практики, во-первых, должны быть чистыми, т.е. исключающие силовые воздействия, а во-вторых, применение их должно быть осторожным, не надо гнаться и опережать события, самосознание человека самоотрегулирует все процессы, если процессы самопознания будут происходить в соответствии с разумом. Если разум противится принять тот или иной опыт, не надо сопротивляться, нужно поразмыслив, оставить этот вопрос, когда придет время, самосознание вытянет его на поверхность и оно будет разумно осмысленно. Одной из общих рекомендаций для человека занимающегося своим саморазвитием является принятие ежедневных водных процедур (душа, ванны). Вода имеет способность смывать энергоинформационные чуждые структуры во внешней оболочке эфирного тела. Поэтому частые омовения водой (это не противоречит религиозным и научным воззрениям) помогут человеку приобрести здоровье и душевное равновесие. Следует остерегаться применения различных психотропных средств, которые способствуют раскрытию глубоких уровней бессознательной памяти, вплоть до воспоминаний о прошлых жизнях. Когда человеческому самосознанию будет нужен такой опыт, он непременно придет, но искусственное практикование таких методов может привести к значительным психическим отклонениям, отрыву от реальности, к наркотической зависимости. Неподготовленному в энергоинформационном плане самосознанию человека нельзя применять опережающие его развитие методики. Не эмоции, а разум должен контролировать все психофизические процессы развития самосознания человека. Определить правильность своего пути человек может по своему эмоциональному фону. Развивающийся в прогрессивном направлении человек становится более жизнерадостным, добрым, веселым, приветливым. Если, совершенствуясь, человек, становится более грубым и злым, постоянно занимается нравоучением, нетерпимым, значит, следует задуматься, приостановиться и постараться скорректировать своё поведение, определить причину такого своего поведения. Изучение самого себя является основой прогрессивного развития, совершенствования своей личности.

2 этап саморазвития человеческой личности «Утверждение в Вере» способствует тому, что, постигая свой внутренний мир, человек учится любить. Из всего вышеизложенного вытекает главный вывод 2 этапа развития:

ИДЯ ПУТЁМ СОЗИДАНИЯ, УЧАСЬ ДУМАТЬ, ПОСТИТЬСЯ, ЖДАТЬ И ТЕРПЕТЬ, ЧЕЛОВЕК УЧИТСЯ САМОМУ ГЛАВНОМУ – ЛЮБИТЬ. УЧИТСЯ ЛЮБИТЬ МИР, ОКРУЖАЮЩИХ ЕГО ЛЮДЕЙ, ЖИВОТНЫХ, ПРИРОДУ, ТАКИМИ, КАКИЕ ОНИ ЕСТЬ. УЧИТСЯ ВИДЕТЬ ВО ВСЁМ ТВОРЕНИЕ БОЖИЕ. ИДЯ ЭТИМ ПУТЁМ, ЧЕЛОВЕК НАЧИНАЕТ ИЗЛУЧАТЬ ЭНЕРГИЮ ЛЮБВИ, КОТОРАЯ МЕНЯЕТ ОКРУЖЕНИЕ, МИР В ЛУЧШУЮ СТОРОНУ. С ИЗМЕНЕНИЕМ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ ПРОИСХОДИТ ИЗМЕНЕНИЕ ОКРУЖАЮЩЕГО МИРА В СТОРОНУ ДОБРА И СОЗИДАНИЯ.

Так что же значит любить? Какова энергоинформационная структура любви? Реальность это или абстракция? Какая бывает любовь? Что означает любовь между мужчиной и женщиной, так называемая Земная любовь? Что есть Божественная Любовь? Как можно научиться любить? Положения культурно-исторической концепции, основанные на энергоинформационном видении мира, проливают свет на это самое прекрасное и загадочное для человека чувство.