Учение Эпикура о человеке и его душе в Эллинистический период

Эпикур предполагал, что живое тело, как и душа, состоит из движущихся в пустоте атомов. Со смертью они рассеиваются по общим законам вечного Космоса.
Представленная в учении Эпикура картина природы и места человека в ней служила тому, чтобы достичь безмятежности духа, свободы от страхов и прежде всего перед смертью и богами.
Эпикурейцы размышляли о путях независимости личности от всего внешнего. Лучший путь они усматривали в самоустранении от всех общественных дел. Именно такое поведение позволит избежать огорчений, тревог, отрицательных эмоций и тем самым испытать наслаждение, ибо оно не что иное, как отсутствие страдания.

. Стоики и их концепция человека. Школа стоиков возникла в IV веке до н.э. Она получила свое название по имени того места в Афинах ("стоя" – портик храма), где ее основатель Зенон (не смешивать с софистом Зеноном) проповедовал свое учение. Представляя космос как единое целое, состоящее из бесконечных модификаций огненного воздуха – пневмы, стоики считали человеческую душу одной из таких модификаций. Под пневмой (исходное значение слова – вдыхаемый воздух) первые натурфилософы понимали единое природное, материальное начало, которое пронизывает как внешний физический космос, так и живой организм и пребывающую в нем псюхе (т.е. область ощущений, чувств, мыслей). стоики верили в примат разума, в то, что человек не достигает счастья из-за незнания, в чем оно состоит. Но если прежде существовал образ гармоничной личности, в полноценной жизни которой сливаются разумное и чувственное (эмоциональное), то у мыслителей эллинистической эпохи, в обстановке социальных невзгод, страха, неудовлетворенности, тревоги, отношение к эмоциональным потрясениям – аффектам – изменилось. Стоики объявили аффектам войну, усматривая в них "порчу разума", поскольку возникают они в результате "неправильной" деятельности ума. Удовольствие и страдание – ложные суждения о настоящем; желание и страх – столь же ложные суждения о будущем. От аффектов следует лечить, как от болезней. Их нужно "с корнем вырывать из души". Только разум, свободный от любых эмоциональных потрясений (как положительных, так и отрицательных), способен правильно руководить поведением. Именно это позволяет человеку выполнять свое предназначение, свой долг и сохранять внутреннюю свободу.

Особенности понимания человека в русле христианского вероучения.Интересным является учение Августина о соотношении свободы воли человека, божественной благодати и предопределения. Воля, по мнению философа, есть одна из основополагающих способностей человека. Также она является направляющей интеллектуального познания. Способность «свободного решения» воли предусматривает свободу человеческого действия, его автономность, возможность выбора альтернатив. В идеале воля человека должна обладать способностью детерминации из себя, быть подлинно свободной. Такая свобода была утеряна при грехопадении человека. Теолог делает различие между благой и злой волей. Благая воля ориентирует человека на добро, а злая – на зло. Ответственность каждого человека за совершенный им поступок обосновывает справедливость божественного воздаяния. Силой, которая во многом определяет спасение человека и его устремление к Богу, является божественная благодать. Благодать – особая божественная энергия, которая действует по отношению к человеку и производит изменения в его природе.
Августин придал трактовке души особый характер, утверждая, что ее основу образует воля (а не разум). Тем самым он стал инициатором учения, названного волюнтаризмом. Воля индивида зависит от божественной и действует в двух направлениях: управляет действиями души и поворачивает ее к себе самой. Все изменения, происходящие с телом, становятся психическими благодаря волевой активности субъекта. Так, из отпечатков, которые сохраняют органы чувств, воля творит воспоминания. Все знание заложено в душе, которая живет и движется в Боге. Оно не приобретается, а извлекается из души благодаря направленности воли. Основанием истинности этого знания служит внутренний опыт. Идея о внутреннем опыте, обладающем высшей истинностью, имела у Августина теологический смысл, поскольку проповедовалось, что эта истинность даруется Богом.
В дальнейшем трактовка внутреннего опыта, будучи освобождена от религиозной окраски, слилась с представлением об интроспекции как особом методе исследования сознания, которым владеет психология в отличие от других наук.

Учение Фомы Аквинского о душе – основа средневековой схоластики. В период Средневековья в умственной жизни Европы воцарилась схоластика. Этот особый тип философствования с XI до XVI вв. сводился к рациональному обоснованию христианского вероучения. Позитивное изучение предмета и обсуждение реальных проблем подменялись вербальными ухищрениями.
Одним из виднейших теоретиков этого времени был Фома Аквинский (1225–1274), учение которого канонизировано как истинно католическая философия (и психология), получившая название томизма. Для того, чтобы устранить противоречие между естественно научными взглядами Аристотеля и религиозным мировоззрением, Аквинский обращается к идее о двойственной природе истины. Суть этой теории заключается в том, что существует два рода истин, относящихся к двум непересекающимся мирам – материальному и сверхприродному (божественному). Первые истины постигаются разумом на основе опыта. Истины же второго рода, разуму не доступны и могут быть постигнуты только посредством веры и откровения. Истинное для одной области может быть ложным для другой, и наоборот. Аквинский, отстаивая одну истину – религиозную, «нисходящую свыше», считал, что разум должен служить ей так же истово, как и религиозное чувство. Работа души рисуется Аквинским в виде следующей последовательности схемы:

1)она совершает акт познания – ей является образ объекта (ощущение или понятие), 2)затем она осознает, что ею произведен сам этот акт, и, 3)наконец, проделав обе операции, она «возвращается» к себе, познавая уже не образ и не акт, а самое себя как уникальную сущность. Перед нами – замкнутое сознание, из которого нет выхода ни к организму, ни к внешнему миру.

Борьба номинализма и реализма в средневековой науке.Томизм складывался в противовес стихийно-материалистическим трактовкам Аристотеля, в недрах которых зарождалась концепция двойственной истины. В Англии против томистской концепции души вы ступил номинализм (от лат, "немей" – имя). Он воз ник в связи со спором о природе общих понятий, или универсалий. Суть спора состояла в том, существуют ли эти общие понятия сами по себе, самостоятельно и независимо от нашего мышления, или представляют собой только имена, реально же познаются лишь конкретные явления. Энергичным проповедником номинализма был профессор Оксфордского университета Уильям Оккам (ок. 1285-1349). Отвергая томизм и отстаивая учение о "двойственной истине" (из которого явствовало, что религиозные догматы не могут быть основаны на разуме), он призывал опираться на чувственный опыт; при этом следовало ориентироваться на термины, обозначающие либо классы предметов, либо классы имен, знаков. Номинализм способствовал развитию естественнонаучных взглядов на познавательные возможности человека.

Учение Леонардо да Винчи о человеке и познании человеком мира. Одним из титанов Возрождения был Леонардо да Винчи (1452-1515). Он представлял новую науку, которая родилась не в университетах, где по-прежнему изощрялись в комментариях к текстам древних, а в мастерских художников и строителей, инженеров и изобретателей. В своей практике они были преобразователями мира, их опыт радикально менял культуру и строй мышления. Высшей ценностью становился не божественный разум, а, говоря языком Леонардо, – "божественная наука живописи". При этом под живописью понималось не только искусство отражения мира в художественных образах. "Живопись, – писал Леонардо, – распространяется на философию природы". Изменения в реальном бытии личности коренным образом изменяли ее самосознание. Субъект осознавал себя центром направленных вовне (в противовес августино-томистской интроспекции) духовных сил, которые воплощаются в реальные, чувственные (в противовес христианской чистой духовности) ценности, он желал подражать природе, на деле преобразуя ее своим творчеством, практическими деяниями.Эпоха Возрождения

В XIV веке в Италии начинается новая эпоха - Возрождение, ставшая причиной расцвета цивилизации в Европе. Эпоха Возрождения - это возрождение западноевропейской культуры, которая в Средние века была подчинена религиозному мировоззрению. Характерная черта эпохи - возникновение движения гуманизма, пришедшего на смену религиозным взглядам, по которым сущностью человека является бестелесная душа. Идеи гуманизма выражаются в признании человека как естественного природного существа со своими слабостями и достоинствами.

В произведениях Леонардо да Винчи (1452-1519) воплотились основные идеи гуманизма, в них чувственное созерцание и практическое действие сливаются воедино. Слово "живопись" означало для Леонардо не только работу и творение художника, но и все созерцаемое человеком благодаря союзу кисти и руки. С древних времен на роль "царицы наук" претендовала философия. Леонардо передает эту роль "божественной науке живописи". Живопись должна быть не простым копированием того, что видится, а исследованием мира с воссозданием его картины. Посредником между сознанием и реальностью выступают не слова (как это было в эпоху античности и Средние века), а творения живописи, построенные на основе подражания природе, способные воспроизвести все неисчерпаемое богатство действительности. Они служат и

орудием познания самого человека (не только внешнего, чувственно воспринимаемого, но и его внутренней сущности). Пытаясь проникнуть в механизмы человеческого поведения, Леонардо изучает структуру четырех "всеобщих человеческих состояний" - радости, плача, распри и физического (трудового) усилия.

Уделяется особое внимание и феноменам зрительного восприятия человека. Разработки Леонардо да Винчи в этой области имели огромное значение для развития психофизиологии, он оказался у истоков рефлекторной концепции.

Об этом говорит один из фрагментов его трудов: "природа пришла на помощь зрительной способности, которая, будучи поражаема чрезмерным светом, имеет возможность сокращать зрачок глаза, и, поражаемая различной темнотой, шире раскрывать это светлое отверстие... И природа прибегает здесь к постоянному выравниванию, ... увеличивая и уменьшая зрачок соразмерно градациям ... света и темноты, непрестанно перед ним возникающим". Однако этот фрагмент нельзя оценить как точное описание зрачкового рефлекса. Правда, Леонардо говорит о "зрительной способности". Способность же мыслилась не только в его времена, но и много позже, как принадлежность души. Но в приведенном описании душа никакой роли не играет: зрачок изменяется в силу того, что "так устроена природа". Первопричина телесных изменений - действующий извне свет - физический раздражитель, вызывающий ответную реакцию мышц глаза, которые автоматически настраиваются на выгодный организму режим.

Воспевая высокое назначение глаза, ставя его деятельность в зависимость от общих законов природы, Леонардо стремился к возможно более детальному описанию феноменов зрительного восприятия человека во всей их полноте и подлинности. В его "Трактате о живописи" содержится множество положений, принятых современной психофизиологией. Так, например, он характеризует зависимость восприятия величины предмета от расстояния, освещенности, плотности среды.

Интересны разработки Леонардо да Винчи в области практической психологии. Он разработал правил

.Эмпирическое учение Ф. Бэкона о трудностях и путях познания.

Глашатаем эмпиризма выступил Френсис Бэкон (XVI в.) , сделавший главный упор на создание эффективного метода науки. В своем труде «Новый Органон» Бэкон отдал пальму первенства индукции, т. е. такому толкованию множества эмпирических данных, которое позволяет их обобщать с тем, чтобы предсказывать грядущие события и тем самым овладевать их ходом.
При разработке проблем, связанных с методологией, и методов познания ученые разделились на два течения – эмпирическое и рационалистическое. Разногласия между ними возникали по трем кардинальным вопросам: об источниках и происхождении знаний, о природе всеобщих понятий, о соотношении и границах познавательных возможностей человека. Основатели эмпирического направления Бэкон, Гоббс, Локк и их последователи полагали, что источником всех знаний является чувственный опыт.
Представители рационалистического течения, пионерами которого выступили Декарт и Лейбниц, считали, что источник знаний заключен в самом разуме, а всеобщие понятия происходят из самого ума и врожденных интеллектуальных способностей. В соответствии с этими различиями представители эмпиризма рассматривали в качестве ведущего научного метода индукцию, предполагающую восхождение от частных и отдельных фактов, устанавливаемых в чувственном опыте, к общим принципам и законам, тогда как представители рационализма видели основу приобретения достоверных знаний в дедукции как способе выведения искомых истин из принципов либо ранее установленных, либо врожденных. Наиболее подробно Бэкон рассматривает проблемы познания. Чувства являются исходным элементом познания, но они не обеспечивают всего познания. Данные чувств должны обрабатываться разумом. Критикуется догматизм, когда, подобно пауку, тянут паутину мыслей из самих себя. Необходим союз опыта и рассудка. По характеристике Маркса, у Бэкона «наука есть опытная наука и состоит в применении рационального метода к чувственным данным»5. Анализ познавательных возможностей человека приводит Бэкона к выводу о том, что познание подвержено глубочайшим заблуждениям, которые обманывают не в частных вопросах, но на каждом шагу как бы расставляют ловушки разуму. Эти заблуждения Бэкон обозначает словом «идолы». «Ведь человеческий ум, затемненный и как бы заслоненный телом, слишком мало похож на гладкое, ровное чистое зеркало, не искаженно воспринимающее и отражающее лучи, идущие от предметов; он подобен скорее какому-то колдовскому зеркалу, полному фантастических и обманчивых видений. Идолы действуют на интеллект или в силу самих особенностей общей природы человеческого рода, или в силу индивидуальной природы каждого человека, или как результат слов, т. е. в силу особенностей самой природы общения. Первый вид мы обычно называем идолами рода, второй— идолами пещеры и третий — идолами площади. Существует еще и четвертая группа идолов, которые мы называем идолами театра, являющимися результатом неверных теорий или философских учений и ложных законов доказательства. Но от этого типа идолов можно избавиться и отказаться... Идолы же остальных видов всецело господствуют над умом и не могут быть полностью удалены из него»