Эстетические взгляды Чернышевского и их значение
Основные положения эстетики Чернышевского наиболее полно отражены в его диссертации «Эстетические отношения искусства к действительности» (1855). Само название очень точно передает замысел автора и суть его работы. Как соотносятся искусство и действительность? Это важнейший вопрос эстетики, который решается по-разному в зависимости от того, кто на него дает ответ: материалисты или идеалисты. Во времена Чернышевского в области эстетики господствовала идеалистическая теория, опирающаяся на учение философа-идеалиста Гегеля. Борьба, которую вел Чернышевский, была трудной, он сражался с сильным противником.
Свое понимание; прекрасного Чернышевский основывает на убеждении о первичности материи, реального мира. Эта действительность, этот мир прекрасны сами по себе, а вовсе не как отблеск какой-то идеи. Так возникает основополагающий тезис его диссертации: «Прекрасное есть жизнь». Тут же Чернышевский уточняет, конкретизирует свою позицию: «…прекрасно то существо, в котором видим мы жизнь такою, какова должна быть она по нашим понятиям». Выражение «наши понятия» призвано было дать представление о передовых взглядах, основанных на защите народных интересов, ориентирующихся па народное восприятие красоты как наиболее истинное и объективное.
По убеждению Чернышевского-материалиста, действительность всегда выше искусства. В споре с идеалистами, которые «приподнимали» искусство над жизнью, Чернышевский склонен был как бы «принижать» его: он даже полемически называл искусство «суррогатом» (в том смысле, что реальная, живая, настоящая жизнь всегда богаче, ярче, значительнее своего отражения).
В полном соответствии с материалистическим решением вопроса об отношении искусства к действительности Чернышевский четко формулирует цель и задачи искусства: «… воспроизведение всего, что интересно для человека в жизни; очень часто, особенно в произведениях поэзии, выступает также на первый план объяснение жизни, приговор о явлениях ее».
Эстетические взгляды Чернышевского не были мертвой схемой, они уточнялись в его дальнейшей деятельности. Но от основных положений своей теории он никогда не отказывался.
В современной эстетике творчески развиваются многие положения, впервые выдвинутые Чернышевским. Марксистско-ленинская эстетическая теория понимает искусство как специфическую форму общественного сознания и человеческой деятельности, утверждения определенной системы ценностей. Искусство необходимо как особый метод общественного воспитания человека, его эмоционального и , интеллектуального развития. И в этом отношении оно не может быть заменено, например, наукой и не является, следовательно, формой популяризации научных сведений.
Чернышевский последовательно и настойчиво утверждал мысль об искусстве как о воспроизведении, отражении реальной жизни. Но мы знаем теперь, что искусство, как писал Писарев, «не только отражает объективный мир, но и творит его» [29, 194].
Значение эстетических воззрений Чернышевского было очень велико для своего времени, но они не устарели и в наши дни, «если их рассматривать не как системы готовых истин и не как образцы эстетики вульгарного толка (встречается и то, и другое к ним отношение), а как определенный этап аналитического исследования искусства, результаты которого для нас недостаточны, но необходимы».
Преимущественное внимание Чернышевского-критика привлекали новые произведения русских писателей, обращавшихся к освещению насущных общественных проблем. Он восторженно встретил появление «Губернских очерков» Салтыкова-Щедрина, видя в них развитие тех самых гоголевских традиций, которые считал важнейшими для русской литературы. В статье «Русский человек на гепиех-уоиз» (о повести Тургенева «Ася») Чернышевский выступил против политической трусости и безволия либералов, проявляющихся во всех сферах жизни. Это был прекрасный пример публицистической критики.
Несомненное художественное чутье Чернышевского ярко проявилось в его рецензии на ранние произведения Л. Толстого. Он проницательно отметил те черты таланта писателя, которые стали ведущими и определяющими для его последующего творчества: правдивое воспроизведение крестьянского сознания, выдающийся дар психологического анализа, мастерство в исследовании «диалектики души», чистота нравственного чувства.
Последнее литературно-критическое выступление Чернышевского «Не начало ли перемены?» было посвящено рассказам молодого писателя-демократа Николая Успенского. Эта статья даст прекрасное представление о так называемой «реальной критике», выдающимися представителями которой были Чернышевский и Добролюбов. Для них нередко литературное произведение было поводом, своего рода трамплином для перехода к суждениям общественно-политического плана. Так, критическая статья о сборнике рассказов Н. Успенского превратилась по существу в воззвание, в котором высказывались самые заветные идеи великого революционера-демократа о необходимости прямого, сознательного участия народа в революционном переустройстве жизни.
Литературно-критические статьи Чернышевского являлись не просто иллюстрациями его эстетической теории. Практическая работа и области литературной критики способствовала в ряде случаев дальнейшему углублению и уточнению эстетических взглядов вождя революционно-демократического движения.
У раннего Чернышевского порою проявлялось все же узкое понимание общественного назначения и функций искусства. Так, в начале своей деятельности он полагал, что передовые идеи эпохи могут быть наиболее полно выражены тогда, когда художник является их сознательным провозвестником, обладает теоретически оформленным революционным мировоззрением. Однако служение интересам современности проявляется в художественной литературе не всегда в прямой, непосредственной форме. Даже писатель, по своим субъективным устремлениям далекий от передовых идей своего времени, может объективно стать выразителем реально совершающихся исторических процессов. Такой взгляд на литературу отразился в наиболее глубоких и зрелых статьях Чернышевского.
7. Роман Чернышевского « Что делать?»
«Что делать?» — роман русского философа, журналиста и литературного критика Николая Чернышевского, написанный в декабре 1862 — апреле 1863 гг., во время заключения в Петропавловской крепости Санкт-Петербурга. Роман был написан отчасти в ответ на роман Ивана Тургенева «Отцы и дети».