Основные концепции смысла жизни
Во всякой этической системе всегда имеются представления о смысле жизни. Смысл жизни у Сократа - в разумном содержании «искусства жить», у Платона понятие о смысле жизни связывается с идеей высшего блага, смысл жизни в совершенной деятельности - у Аристотеля, в соблюдении заповедей и стремлении к божественному совершенству - у Иисуса Христа. Весьма условно в истории этики можно выделить три подхода к вопросу о смысле жизни: пессимистический, скептический, оптимистический.
1. Пессимистический подход состоит в нигилистическом отрицании какого-либо смысла в жизни. Жизнь воспринимается как бессмысленная череда страданий, зла, болезней, смерти. По Эпикуру, безмятежность и свобода от чувства страха перед смертью и страданием есть высшее блаженство и, следовательно, смысл жизни.
Диоген видел в качестве смысложизненного принципа борьбу со страстями, победу над желаниями. Блаженство доставляет нам не обладание вещами и вожделениями, а преодоление влечения к ним: кто ничем не владеет, тому нечего терять.
Человек один из всех живых существ обременен настоящей смертью, осознанием конца личного бытия. Смерть для человека - трагедия, зло, бессмыслица, не имеющая оправдания. Ведь гибнет не просто биологический организм, а личность; не только тело, но и душа, уникальное существо, замены которому нет. Именно перспектива исчезновения заставляет человека искать смысл своего скоротечного существования. «Memento mori» («помни о смерти») - старинное латинское изречение напоминает о скоротечности сущего.
Пессимистические интерпретации смысла жизни нередко приводят человека к роковому шагу - к самоубийству. Причем экзальтированные романтические натуры, вспоминая литературных и исторических персонажей - Ромео, Вертера, Клеопатру, - лишают себя жизни, чтобы что-то сделать «назло», доказать родителям, учителям, окружающим свое достоинство, свою правоту. Какая жестокость и легкомыслие преждевсего по отношению к самому себе, по отношению к своей собственной уникальной и единственной реальной конкретной жизни! Ведь другой у тебя никогда не будет. Задачародителей, воспитателей сформировать у молодого человека трепетное, уважительное отношение к собственной жизни, к жизни, которую всегда есть шанс сделать такой, какой ты сам ее видишь.
2. Скептический подход к пониманию смысла жизни связан с наличием сомнения в смысле и значимости земного бытия. Возникнув в античности, скептицизм абсолютизировал принципы невозмутимости, бесстрастности, воздержания от суждений. Вопрос о том, как правильно жить, скептицизм оставлял открытым, хотя скептиков называли «ищущими». Так, Секст Эмпирик (вторая половина II - начало III в.), разделяя идею о блаженстве как отсутствии страданий, признавал, что полнота блаженства невозможна. «Цель скептика - невозмутимость в вещах, подлежащих нашему мнению, и умеренность в том, что мы вынужденно испытываем». Секст Эмпирик указал два критерия правильного поведения: а) необходимость жить по указаниям природы, т.е. пассивное принятие всего; б) следование законам, нравам, заветам отцов. Цель скептика достигается беспрекословным пассивным подчинением, без попыток что-либо изменить.
Скептицизм выражается в чрезмерной осторожности, подозрительности ко всему необычному, своеобразному; в боязни поступка, в бездействии, в отсутствии какой бы то ни было активности. Принцип «как бы чего не вышло», который с сарказмом и иронией отобразил, например, М.Е.Салтыков-Щедрин, представлен довольно широко в нашей литературе. «Человек в футляре» А.П. Чехова - классический пример человеческой несостоятельности героя.
3. Оптимистический подход к вопросу о смысле жизни выражается в признании жизни как наивысшей ценности и возможности ее реализации. Оптимизм в подходе к пониманию смысла жизни требует обратиться в первую очередь к самой жизни, сфере основных человеческих желаний и интересов. Смысл жизни - получать максимум наслаждений. Так понимали вопрос гедонисты. Гедонизм (от греч. - удовольствие) складывается в античности. Гедонизм отстаивает первенство потребностей индивида, свободу удовлетворения потребностей. Удовольствие - высшая ценность, и его получение допустимо любыми средствами. В гедонизме различают теории, которые основываются: а) на исключительно личном удовольствии как конечной цели действий; б) теориях, согласно которым удовольствие как общее счастье является конечной целью действий. В то же время уже у античных авторов появляется различия в удовольствиях. Солон предупреждает: «Избегай удовольствий, несущих скорбь». Последователи Пифагора считали, что следует остерегаться любых наслаждений, ибо они отвращают от прекрасного и упорядоченного. Удовольствие, соотносимое главным образом с чувственностью, воспринималось софистами как отход от пути добродетели. Несоблюдение меры в удовольствиях делает человека рабом своих желаний.
Платон полагал, что удовольствие является не благом, а лишь тем, благодаря чему благо обретается. Аристотель различал удовольствия и благо, развивал следующие аргументы против гедонизма: а) «удовольствие не есть собственно благо»; б) «не всякое удовольствие достойно избрания»; в) «существуют некоторые удовольствия, достойные избрания сами по себе, различающиеся при этом видом или источником».
Средневековая этика выдвигает на первый план принцип аскетизма, который предписывает отречение от внешних благ, подавление чувственных желаний; наслаждение объявляется грехом, и потому необходимо отречься от земных, плотских удовольствий. Смыслом жизни верующего человека становиться служение Богу во имя вечного спасения.
В этике Возрождения вновь возникают гедонистические мотивы в понимании смысла жизни. Стремление сбросить церковные вериги, идеал самореализации личности, чести и достоинства личности, желание славы, подвигов, которые сделают твое имя знаменитым среди современников и завещают потомкам, наполняло понимание смысла жизни новым содержанием, придавало жизни небывалый гражданственный характер, вселяло в души необыкновенный восторг перед жизнью и оптимизм, уверенность в скорое наступление светлого будущего. Эти традиции вдохновляли и мыслителей Нового времени; Г.Ф. Лейбниц называл окружающий мир «наилучшим из возможных». Правда, в этических учениях усиливается рационалистический момент и выдвигается чисто интеллектуальное понимание блаженства и смысла жизни, обнаруживая его в познании (в частности, Б. Спиноза).
Однако позже, в XIX в., в понимании смысла жизни происходит резкий поворот в сторону мировоззренческого пессимизма. Наличие смысла в жизни поставлено под сомнение. А.Шопенгауэр (1788 - 1860), Ф. Ницше (1844 - 1900) исходят из представлений о том, что беспредельный эгоизм есть фундаментальное основание личности, а поскольку, живя в обществе, человек должен еще более или менее считаться с этим, то его удел - вечная неудовлетворенность, страдания неотвратимы, а счастье иллюзорно. Шопенгауэр называет мир «наихудшим из возможных». Обостряется проблема свободы и ответственности. Неповторимость, своеобразие индивидуальности каждого человека обязывает его брать на себя всю ответственность за свое существование. Человек должен сам наполнить свою жизнь смыслом, которого жизнь лишена в своих объективных измерениях.
В качестве продолжения поисков смысла в жизни возникает концепция Ф. Ницше, который выдвигает новую модель смысла жизни - власть человека над человеком. Раскрывая свое учение «о воле к власти», Ницше с негодованием говорит о торжестве посредственности в обществе, поскольку жизнь слишком строго регламентирована религией, наукой, моралью. Настала пора освободить человека от власти духовных и социальных авторитетов, от власти морали, этого «инстинкта толпы». Смыслом жизни должна стать индивидуальная воля к власти, к могуществу, к подчинению чужой воли своей. Больше того, Ницше выдвигает свой нравственный идеал - «сверхчеловек», сильная личность, которая противостоит толпе - «посредственности».
«Сверхчеловек» стоит «по ту сторону добра и зла». Для него нет моральных границ и запретов. Он выше их; его предназначение и смысл жизни - в собственной самореализации, он станет носителем новой морали.
Идея исключительной личности, «сверхчеловека», стоящего над толпой, была подхвачена художественной литературой и широко представлена в мировой классике. Герои произведений Дж. Байрона, А.С. Пушкина, А.С. Грибоедова, М.Ю. Лермонтова, Ф.М. Достоевского западали в душу читателя, заставляя мучительно переживать перипетии их личных судеб, размышлять о смысле жизни и предназначении человека. Возникла галерея так называемых «лишних» людей - Чайльд-Гарольд, Онегин, Чацкий, Печорин - мятущиеся, неприкаянные романтические натуры, которые живут, не зная зачем, томятся и страдают и не находят места в жизни, цели и смысла. Герои Достоевского, правда, совершают поступки, проявляют себя. Но как отвратительны эти поступки! Раскольников, убивая старуху, считает, что ему это позволено, ибо он считает себя выше других и что ему «все позволено». Идея «сверхчеловека», который утверждает себя за счет принижения других, а иногда и за счет жизни других, также была скомпрометирована в России XIX в. практикой народовольцев, анархистов, террористов.
Широкое распространение приобретает, особенно в эпоху становления капитализма, понимание смысла жизни, связанное с обладанием материальными благами, богатством. Культ обладания деньгами, вещами, комфортом, престижем становится «американской» мечтой, апофеозом обывательского, мещанского благополучия и поглощает всю духовную и нравственную основу жизни человека и общества. Всепоглощающая власть денег, трагедии, связанные со стремлением к богатству любой ценой вплоть до преступлений, стали темами многочисленных великих произведений Шекспира, Бальзака, Пушкина.
Расслоение общества на богатых и бедных остро ставит вопрос о поисках смысла жизни. Что касается российского общества, то необходимо сделать два замечания. Во-первых, было бы нелепо и нечестно отрицать значение материальных благ в жизни человека, а тем более современного человека. Каждый человек имеет право хорошо жить: иметь современную квартиру, машину, компьютер. Плохо, если вещи, удобства, комфорт из средства к жизни превращаются в смысл существования, в цель жизни, средства жизни становятся целью бытия. Во-вторых, наше общество в течение почти всего правления коммунистов было обречено жить в казарменном военном коммунизме, где 80% всего валового национального богатства тратилось на оборону. Поэтому основная масса людей жила в общежитиях, в каких-то немыслимых «хрущевках», в хибарах без удобств, современного комфорта, имея копеечную зарплату и нищенскую пенсию, без автомобиля и без дорог, где на культуру тратили «по остаточному принципу» 2-3 копейки в год на человека. И сегодня, когда у человека появляется материальная возможность жить по-человечески, рука не поднимается писать о безнравственности «потребительского сознания» и потребительских ориентации, которые, увы, все более овладевают обществом.