Когнитивная модель этничности

Интеракционный аспект характеризует этничность как форму межгруппового взаимодействия. Поэтому этничность может быть определена только в отношении тех, кто не является членом данной этнической группы. Следовательно, интеракционный аспект проявления этничности порождается межэтническим групповым взаимодействием. В этом взаимодействии важную роль играют культурные различия этнических групп., которые имеют символическую природу типа метафорического или воображаемого родства, но при этом связанные с политическим и организационным аспектами. В этом смысле интеракционный аспект этничности, во-первых, подчеркивает динамику, а не статику отношений между этническими группами, во-вторых, указывает на относительность границ категорий «мы» и «они», и, в-третьих, связывает архаичность и современность.

Атрибутивный аспект характеризует этничность как особое качество этнической группы, которая является осознающей себя солидарной группой, придерживающейся общих традиций, не разделяемых другими группами, с которыми она находятся в контакте. Такие традиции, как правило, включают «народные» религиозные верования и обряды, язык, чувство исторической непрерывности и представления об общих предках и месте происхождения. Исследователи выделяют ряд существенных характеристик, или атрибутов, которые конституируют этническую группу как целостную общность: самоназвание (этноним), вера в общее происхождение, этнопамять (этноистория), язык, этнические паттерны и стереотипы поведения.

Этноним играет важную роль не только для самоидентификации, но и идентификации другими этническими группами. Этническая группа обычно не связана «кровным» родством, поэтому «общее происхождение» может и не быть реальным фактом, а является мифом. В связи с этим этничность опирается именно на веру членов этнической группы в то, что она действительно является «сверхсемьей», включающей родственников из многих поколений. Основой этой веры являются, как правило, миф об общности происхождения, выраженный в метафорах «единой семьи» и «священной земли, родины». При этом для этничности, как отмечают исследователи, существенно не столько наличие собственной территорией, сколько чувство привязанности к определенной земле, чувство взаимной принадлежности к своей родине. Особое значение это чувство приобретает в тех случаях, когда этническая группа оказалась лишенной своей исторической родины: для этничности жизненно важ­ным становится желание вернуться к своим «священным местам». Отсюда следует, что привязанность этнической группы к опреде­ленной исторической территории, «священной земле», родине, имеет прежде всего символическую природу.

Этническую группу связывает воедино и историческая память, или этноистория. Она существует в виде этнических мифов и легенд, передаваемых из поколения в поколение устной традицией. Но чле­ны этнических групп, как правило, истолковывают эти мифы и легенды как принятую от предыдущих поколений мудрость. Этноистория, превращаясь в этнопамять, крайне селективна в трактовке тех или иных исторических событий и имеет мало общего с «объективной» историей. Становясь сильным ресурсом для этнических сооб­ществ, этноистория представляет свою группу как героическую и толерантную, тогда как другие часто рисуются порочными и агрессивными.

Наиболее значимым из атрибутов этнической группы является язык, который для некоторых ученых, прежде всего примордиалистской ориентации, вообще выступает решающим критерием этничности. Для примордиалистов связь между языком и этничностью считается незыблемой, морально обязательной, неоспоримой и закрепляемой священными связями между поколениями. Сохранение подлинной этнической идентичности, по мнению примордиалистов, является невозможным без традиционно связанного с нею языка. Однако другие исследователи, прежде всего конструктивисты, считают, что не следует смешивать язык и этническое происхождение, поскольку не существует доказательств того, что родственные лингвистические группы обязательно связаны общим этническим происхождением. С точки зрения конструктивистов, имеется немало «свидетельств» того, что утрата традиционной связи с языком не приводила к утрате соответствующей этнической идентичности. Представители оппозиционного подхода также подчеркивают взаимосвязь языка и этнической идентичности. Но при этом они подчеркивают, что в процессе межэтнического взаимодействия этническая идентичность конструируется на основе представлений, в качестве которых может выступать не только язык, но и ценности, нормы, историческая память, религия, представления о родной земле, национальный характер. Но самым распространенным символом этнической идентичности признается все-таки язык с его эмоциональным потенциалом, поскольку этнические сообщества, имеющие разные языки, формируют мысль своим, отличным от других этнических групп, способом.

К атрибутам, которыми обладает этническая группа, исследователи относят также паттерны и стереотипы поведения, которым члены этих групп следуют в повседневной жизни, этикетных или иных социально значимых ситуациях. Эти поведенческие особенности, отличающих членов одной этнической группы от другой, являются важной характеристикой этничности, которую некоторые исследователи считают решающей с точки зрения этнической дифференциации.

Субъективно-символический аспект проявления этничности обнаруживает себя в этнической идентичности. В научной литературе потребность в идентичности включается в число универсальных человеческих потребностей. Так, по его мнению Э. Фромма, потребность в идентичности стоит за стремлениями людей к обретению социального статуса и за конформизмом, как одного их четырех, описанных им психологических способов «бегства от свободы». Социальные психологи считают, что большая часть этнических идентификаций происходит бессознательно, а глубинные «механизмы» формирования этнической идентичности относятся к беспокойству и страху потерять собственное «Я» или «Мы». Поэтому и возникает агрессия в отношении других этнических групп, представляющих реальную или мнимую опасность для данной этнической общности. В этом плане этничность может быть определена как особая характеристика субъективности, состоящая в ощущении и переживании индивидом своей принадлежности к определенной этнической группе, к которой он себя причисляет. При этом этничность как этническая идентичность состоит в субъек­тивном, символическом употреблении какого-ли­бо аспекта культуры, чтобы отличать себя от других этнических групп. С этой точки зрения этничность представляется формой этнического самосоз­нания группы в целом и каждого из ее членов, опирающегося на культурные символы этнической дифференциации и устанавливающего собственные критерии для включения индивидов в этническую группу или исключения из нее.

Этничность как специфический способ идентификации базируется также на осознании членами этнической группы исторической преемственности поколений и в этом смысле является формой этнической идентичности, направленной в прошлое, что отличает ее, например, от социальной, профессиональной, религиозной или политический идентичности. При изучении этничности как этнической идентичности важное значение имеет вопрос о том, как члены этнической группы воспринимают и классифицируют свое социальное окружение и как прошлое используется ими для создания ощущения настоящего. Например, мифы об общем происхождении, метафоры «единой семьи» и «священной земли», являющиеся важнейшими символическими факторами этнической идентичности и формами интерпретации истории, весьма значимы и для политических идеологий, оправдывающих определенные этнополитические стремления.

Таким образом, этничность как этническая идентичность является символичес­кой конструкцией, объединяющей всех членов этнической группы, порой сильно отличающихся по своим социальным характеристикам, в «одну национальность». Поэтому даже такие важнейшие аспекты этнической жизни, как язык, религия, традиции, обычаи, формирующие и поддерживающие этническую идентичность, выступают не в «объективной» форме, а в функции символических маркеров. «Священная земля», «родная речь», «героическое прошлое» – все это целая система символов, осознание непрерывности которой позволяет индивидам ощущать свою принадлежность к данной этнической общности и одновременно выделять свою этническую группу («мы») из других («они»).

При изучении этничности как этнической идентичности необходимо рассматривать ее как многоуровневое символическое образование. Первый уровень – это этническая классификация и собственно этническая идентификация, являющиеся основанием для формирования оппозиции «мы – они». Второй уровень – сфера формирования этнообразов, т.е. приписывание этническим группам определенных культурных и статусных характеристик. Третий – это уровень этнической идеологии, под которой понимается более или менее связный взгляд на прошлое, настоящее и будущее своей собственной этнической общности по отношению к иным этническим группам (см. схему 19).

Схема 19.