Тема I. Политология как самостоятельная научная дисциплина: этапы формирования, предмет, цели и задачи 24 страница

Пожалуй, предельно ясно позицию марксизма-ленинизма по этому вопросу сформулировал В.Маяковский в поэме «Владимир Ильич Ленин»: «Единица, кому она нужна? Голос единицы тоньше писка. Кто ее. услышит? Разве жена... Единица — вздор, единица ноль». На смену индивидуальности, предполага­ющей разнообразие, оригинальность отдельной личности, при­ходит тип, предполагающий однообразие, однозначность, стира­ние индивидуальных особенностей.

Следует особо подчеркнуть, что тоталитаризм как особый общественно-политический феномен невозможен без массовой ба­зы, массовости как таковой, растворении отдельного индивида в массе, толпе. Он никогда не мирится с управлением только с по­мощью внешних средств, а именно государства и механизма физического насилия. В отличие от всех остальных движений и об­щественных феноменов тоталитаризм предполагает полную и бе­зусловную лояльность индивидуального человека общества режи­му, партии или вождю. Тоталитаризм открыл для себя средства господства и терроризирования людей изнутри. Здесь вождь-фю­рер и массы слиты в неразрывном единстве: вождь-фюрер зави­сит от масс в такой же степени, в какой они зависят от него, без не­го они останутся аморфной толпой, лишенной внешнего представительства, в свою очередь сам вождь-фюрер без масс — ничто.

Масса — это особое образование. Она не обязательно предпо­лагает некоторое сборище множества людей на площади, улице, стадионе или ином открытом пространстве. С точки зрения па­раметров сознания, приверженности определенным стереоти­пам поведения и реакции человек может принадлежать к тол­пе, массе, не выходя из собственной квартиры. Далее, масса, как отмечал Х.Ортега-и-Гассет, не то же самое, что, скажем, рабо­чие, пролетариат. Сущностная ее константа — это средний и за­урядный человек. В этом смысле масса как скопление множест­ва людей приобретает качественные параметры социально типического. Заурядность, среднестатистичность становятся об­щими социальными признаками человека без индивидуальнос­ти. Важнейшая характеристика этого типа человека — его убеж­дение, уверенность в своем совершенстве. Личность, человек как индивидуальность или, скажем иначе, элитарный человек («элитарный» в смысле высокого интеллектуального полета или глубины проникновения в сущность вещей, что возможно и на обыденном, рассудочном уровне, уровне простого человека) не убеж­ден ни в своем совершенстве, ни в совершенстве мира. Этот тип человека не мыслит себе жизнь без служения чему-то высшему — обществу, людям вообще, благородному в его понимании делу и т.д. Его жизнь подчинена самодисциплине, что предполагает требо­вательность прежде всего к самому себе, ответственность за свои действия.

Совершенно иное дело «человек массы». Назвав синдика­лизм и фашизм «странным явлением», Х.Ортега-и-Гассет усма­тривал их «странность» не в том, что они новы, а в тех формах, какие они принимают, в стиле поведения и действия их привер­женцев. Под их маркой, писал Ортега-и-Гассет, «в Европе впер­вые появился тип человека, который не считает нужным оп­равдывать свои претензии и поступки ни перед другими, ни даже перед самим собой». Добиваясь во что бы то ни стало, любой ценой своих целей, он присваивает себе «право действо­вать безо всяких на то прав». В таком поведении раскрывается природа нового человека массы, неспособного к идейному творчеству, но желающего иметь собственные «идеи» и «мнения».

Названные характеристики человека массы поощряют тенден­цию к своеобразному социальному нарциссизму, самовлюблен­ности и уверенности людей и общества в целом в своей непогрешимости. Они буквально перестают видеть в реальном воплоще­нии окружающий себя мир и смотрят на него через черно-белые очки. Более того, для обозрения внешнего мира они, вместо того чтобы смотреть в окно, предпочитают смотреть в зеркало. Человек склонен к самообману, нежеланию знать всю правду о се­бе и своем окружении, о сущностных характеристиках и возмож­ностях собственного бытия. Зачастую убегая от правды, люди мо­гут предаваться всякого рода иллюзиям, внешней мишуре, тем самым оправдывая и облегчая свою жизнь, ища легкие пути и спо­собы самореализации и счастья.

Следует отметить, что ареал распространения такого типа во­все не ограничивается низшими и даже средними этажами со­циальной иерархии. Более того, тоталитарная система создает оп­тимальные условия для восхождения торжествующей посредственности до самых вершин власти и авторитета. Господ­ство посредственности, человека массы не только не ослабляет, а наоборот, до гипертрофированных масштабов поощряет и сти­мулирует стремление людей к постам, чинам, должностям, про­движению вверх по служебной лестнице. Чинопочитание и вож­деление чинов и наград стали, по сути дела, интегральной доминантой тоталитарного сознания.

Как установлено социально-психологическими исследовани­ями, процесс идентификации, утверждения конформизма и одно­мерного взгляда на вещи облегчается, как правило, у лиц, не уверенных в себе, испытывающих определенный комплекс не­полноценности, не чувствующих под собой твердой опоры. Ото­жествление себя с сильным, авторитетным человеком, группой, организацией придает им необходимую уверенность. Оторванность от корней, глубины, отсутствие или нехватка ощущения твердо­сти бытия делают легкими все движения и повороты в поведе­нии и действиях людей. Когда человек чувствует себя неуверен­но в своей профессии, им можно управлять, помыкать, заставлять его смотреть в рот своему начальству, проявлять ретивость и прыткость в исполнении его указаний, особенно не утруждать себя щепетильностью в отношении морально-этических норм и т.д. В то же время он обладает «среднеобразовательным» уров­нем, что позволяет использовать его на любых участках работы.

В целом тоталитарный тип — это государственный человек, преданный государству и всецело зависящий от него. Если боль­шевистскими идеологами этот тезис на словах отрицался, то фа­шистские идеологи его разрабатывали и отстаивали с особой тща­тельностью. Так, министр юстиции в фашистском правительст­ве Италии в 1925 г. Г.А.Рокко характеризовал социальное и по­литическое мировоззрение фашизма как «интегральную доктри­ну социальности». Рокко, в частности, утверждал, что фашизм ставит на место «старой атомистической и механической те­ории, которая лежала в основе либеральных и демократических доктрин, органическую и историческую концепцию». При этом, подчеркивал он, общество вовсе не рассматривается как организм в смысле традиционных «органических теорий государства». По предлагаемой им модели остальные группы получают жизнь и пространство, трансцендирующие жизнь и пространство отдель­но взятых индивидов. Поэтому здесь вместо либерально-демокра­тической формулы «общество для индивида» предлагается фор­мула «индивид для общества».

Главный просчет тоталитаристов, вознамерившихся создать нового человека, состоял в том, что их проект был основан на от­рицании тайны и таинства жизни, включающих в себя наряду с устремленностью ввысь, в сферу сверхличностного, божествен­ного также мистерию греха, греховного начала, отрицания то­го, что мироздание, а соответственно и жизнь как интегральная часть полны роковых противоречий, что падшая жизнь, горечь и тленность мира такие же законные характеристики человече­ского бытия, как и высшее блаженство, высший полет интеллек­та и духа.

Игнорируя эти реальности, тоталитаризм ставит своей целью добиться единства человека и общества, государства, партии, слит­ности всех структур общественного бытия. Поскольку не госу­дарство существует для людей, а, наоборот, люди существуют для государства, то отдельный человек приносится в жертву граж­данину, а гражданин в свою очередь — в жертву подданному. Каж­дый отдельный индивид остается один на один с огромным все­сильным аппаратом принуждения. Это, естественно, препятствует свободному проявлению общественных сил. Побеждает конфор­мизм, народ превращается в массу, население приобретает атри­буты толпы. Это своеобразное, как говорил Ратенау, «верти­кальное вторжение варваров». Чрезмерная опека своих граждан со стороны государства наносит непоправимый вред энергии, де­ятельности и моральному характеру людей. Тот, кем постоянно и настоятельно руководят, в конечном счете отказывается от той доли самостоятельности и ответственности, которой он облада­ет. В условиях тотального запретительства и опыта тотального поражения людей в лучших своих устремлениях сформировалась личность, страдающая социальной апатией, характеризующая­ся иронически-скептическим отношением к миру, чувством от­чуждения и т.д. Тоталитарность существенно снижает или же во­все устраняет способность к критическому анализу реалий современного мира, места своей страны в мире, своей социаль­ной или референтной группы, самого себя в реальном социаль­ном окружении.

Редукционизм и апофеоз конфронтационности

Для тоталитарного сознания вполне естественны крайние схематизм и редукционизм, сводящие все и вся к одной единствен­ной идее — истине. Ее можно назвать политическим мессианством, внушающим предопределенный гармонический и совершенный порядок вещей, основанный на единственной идее — истине, где наука и искусство, экономика и политика, философия и промы­шленность, мораль и отношения между полами и многое другое направляется одной ключевой идеей. Здесь достигается некая слит­ность различных структур — экономических, политических, научных и т.д. Цементирующим началом выступает идеология. Биология и генетика, к примеру, перестают быть самостоятель­ными научно-исследовательскими дисциплинами. Наоборот, они объявляются средствами в руках буржуазии для порабощения про­летариата и подрыва исторического материализма (у большеви­ков) или же орудием мирового еврейства и коммунизма для подрыва Третьего рейха (у нацистов). Поэтому не удивительно, что в тоталитарном государстве речь идет не просто о науке, а о «не­мецкой», «арийской», «социалистической», «марксистско-ленинской» и иных разновидностях идеологической «науки». На­иболее наглядным проявлением такого подхода к науке стал в Советском Союзе «лысенкоизм». Идеологию, основанную на по­стулате о существовании истинного ключа к прошлому, насто­ящему и будущему, Т.Лысенко и его сторонники использовали для установления своей монополии в биологии и уничтожения не только неугодных научных теорий, но и многих ботаников, морфологов, приверженцев принципов эволюционной теории и т.д.

В соответствии с такой установкой тоталитаризм оставляет одну-единственную дверь в будущее. Возникает некая завороженность тоталитаризмом, заставляющая превратно толковать и объ­яснять все общественные феномены и процессы. Вырабатывает­ся одномерный подход к объяснению окружающего мира по формуле «абсолютно верное против абсолютно ложного», «доб­ро против зла», «свет против тьмы». Середина отсутствует. На­зывая такой подход почему-то «революционным фарисейством» и считая основным его свойством «оптимизм и отрицание пер­вородного греха», В.Н.Ильин писал: «Вина за все преступления и за все зло переносится на какого-либо "козла отпущения" — "вредителя". Этот "козел" торжественно изгоняется сначала в мечтах, теоретически, а потом, в случае осуществления мечты, и на деле».

Обращает на себя внимание такая характерная как для пра­вого, так и левого варианта тоталитаризма деталь — тщатель­но разработанный образ врага, чужака как какого-то недочело­века, ущербного по своей сущности, некого ненастоящего, которого не жалко оскорблять, унижать и даже физически унич­тожать. По-видимому, определенное пленение сознания людей подобными образами как бы снимало с них моральную ответст­венность за свои позиции и деяния.

Связывая воедино все без исключения политические и иные проблемы, такой подход рано или поздно перерождается в кон­цепцию крестового похода и манихейский мессианизм, основы­вающийся на резком и бескомпромиссном разделении мира на сферы божественного и дьявольского, проводящий непреодоли­мую грань между добром и злом, стимулирует склонность впа­дать в неумеренный морализм и крайности, что в свою очередь порождает неизбежный конфликт между целями и возможнос­тями их осуществления. Носители тоталитарного мышления склонны быть моральными абсолютистами, разделяющими мир только на белое и черное (у большевиков красное и белое, а у на­цистов — коричневое и красное или белое) и требующими на все вопросы немедленного и окончательного ответа.

Соответственно все участники «драмы истории» делятся на силы добра, ассоциируемые с тоталитарным режимом, и дьяволь­ские силы зла, ассоциируемые со всеми теми, кто безоговороч­но и на все 100% не стоит на страже этого режима. Здесь неукос­нительно действует принцип — «кто не с нами, тот против нас». В глазах такого фанатика любой несогласный или, что еще ху­же, противник оказывается агентом сатанинских сил, которые будто замышляют грандиозный заговор для уничтожения сил добра. Теория заговора исключает возможность реалистической оцен­ки социальных, исторических или политических факторов. Тот, кто посвящен в заговор, заранее знает весь ход событий, он за­нимается лишь конкретизацией деталей и этапов прохождения предустановленного течения истории.

Исключая возможность какого бы то было компромисса, тео­рия заговора не оставляет места для сил, занимающих нейт­ральную позицию. Идти на согласие с теми, кто выступает против вождя и его политического курса, — значит порвать с верой и при­соединиться к участникам заговора. За неимением подходящего выра­жения американский историк Р.Хофстедтер назвал такой подход «параноидным стилем», означающим «предельное преувеличение, подозрительность и фантазии о заговоре». Отличительной особен­ностью такого «параноидального стиля» является не просто то, что его приверженцы рассматривают «обширный» или «гигантский» заговор в качестве движущей силы исторических явлений. В их гла­зах сама история является заговором, организованным мощными демоническими силами. Параноидальный тип склонен рассматри­вать историю как результат действий отдельных личностей. Он счи­тает, что враг располагает особо важными источниками и рычага­ми власти. Например, он контролирует прессу, направляет общественное мнение с помощью «управляемых новостей», он об­ладает неограниченными ресурсами, секретами «промывания моз­гов» или же держит в своих руках власть над системой образования и др. Это такой тип сознания, который доводит подозрительность и ненависть до уровня мировоззренческого кредо. Будучи совершен­но нормальным человеком в отдельных сферах жизни, например в семье, на работе, такой тип способен впадать в крайности и дей­ствовать экстремистскими методами в других сферах, например в по­литике, религии и т.д.

Большевики, поставившие перед собой цель свержения суще­ствующей системы, с самого начала вынуждены были действо­вать как конспиративная партия. Но проблема состояла в том, что сущностной характеристикой большевистской партии оста­вались конспиративность, своего рода эзотеричность, интеллек­туальная, идеологическая и политическая закрытость и после за­воевания власти. Всю ее деятельность как во внешне- так и во внутриполитической сфере пронизывали секретность и подо­зрительность.

В тотальной ментальности, сознательно и целенаправленно вос­производимой и культивируемой мощным идеолого-пропагандистским аппаратом государства, эти особенности приобретают само-давлеющую значимость. Все это в совокупности создает условия для формирования homo totalitaricus как весьма странной и па­радоксальной амальгамы таких характеристик, как чуть ли не обожествление рекордов и средней производительности; револю­ционной (понимаемой в самом широком смысле) героики, герое почитания; слепой веры и крайнего цинизма; вождизма, конфор­мизма и человека-функции.

Контрольные вопросы

1. Что понимается под политическими системами тоталитарного типа?

2. Каковы основные признаки авторитаризма?

3. Назовите основные авторитарные режимы.

4. Почему говорят, что тоталитаризм — феномен XX века?

5. В чем состоит сущность тоталитаризма?

6. Назовите основные типы и разновидности тоталитаризма.

7. Какие перевоплощения претерпели в тоталитаризме идеи ин­тернационализма и национализма?

8. Объясните, что такое тотальность в тоталитарном государстве?

9. Объясните, в чем состоит дихотомичность и конфронтационность тоталитарного сознания.

10. Почему тоталитарное общество называют закрытым?

11. Что означает идеологический и политический монизм?

12. Почему террор рассматривается как сущностный признак тота­литаризма?

Глава 12 ПОЛИТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

Несмотря на очевидную значимость политической культуры для пони­мания мира политического, в нашей обществоведческой литературе эта тема еще не получила должного освещения. В настоящее время сущест­вует самый широкий спектр мнений и позиций в трактовке понятия «поли­тическая культура». Нередко ее отождествляют с образовательным и куль­турным уровнем человека, его способностью соответствующим образом вести себя на публике, умением четко и ясно излагать свои политические позиции. Иногда можно услышать, что у такого-то нет политической куль­туры, у другого высокий или низкий уровень политической культуры. Не­которые полагают, что политическая культура может быть только у обра­зованных людей. Ее часто путают с политической системой и политическим поведением.

В научной литературе отражено несколько десятков определений по­литической культуры. Это объяснимо, если учесть сложность и многова­риантность проблемы, невозможность сведения ее к какому-либо четко очер­ченному, раз и навсегда установившемуся феномену. Что же такое политическая культура? Попытаемся ответить на этот вопрос.

Возникновение конвенции политической культуры

Первая попытка сформулировать концепцию политической культуры была предпринята известным американским полито­логом Г.Алмондом в статье «Сравнительные политическое систе­мы», опубликованной в 1956 г. (Almond G. Comparative Politi­cal Systems // The Journal of politics. 1956. Vol. 18. No. 3). Дальнейшую разработку эта концепция получила в книге Г.Алмонда и С.Вербы «Гражданская культура».

Важным этапом в формировании и утверждении концепции политической культуры стало появление в 1965 г. книги «По­литическая культура и политическое развитие», в которой бы­ла предпринята попытка определения и сравнения политических культур 13 стран.

Во второй половине 60-х—70-е годы концепцию политической культуры взяли на вооружение такие известные американские социологи и политологи, как В.Ки, Р.Маркридис, В.Нойман, Д.Марвик и др. Первоначально возникнув в США, в последующем эта концепция получила большую популярность и в других странах, а затем стала одним из важнейших инструментов исследования политических процессов и явлений. К настоящему времени по­явилось множество работ, посвященных различным аспектам по­литической культуры отдельных стран и регионов.

Оценивая значение разработки рассматриваемого подхода, де­ло нельзя представлять таким образом, что в политологических исследованиях предшествующего периода начисто игнорирова­лись те аспекты, приемы, идеи, которые легли в основу концепции политической культуры. Более того, у английского политолога Д. Кэвенега, по-видимому, были законные основания утверждать, что политическая культура — это новый термин для старой идеи. И действительно, в политических исследованиях осознан­но или неосознанно использовались элементы культуры и духа, умонастроения, ценности и т.д., оказывающие влияние на фор­мирование поведения людей в политической сфере. Например, уже Аристотель говорил о «состоянии умов», которое могло по­влиять на стабильность общества или его изменение. А. де Токвиль подчеркивал значение политических ценностей и настрое­ний в обеспечении стабильности или изменения общества, а М.Вебер придавал важное значение религии и ценностям в фор­мировании и функционировании политических структур.

Заслуга сторонников политико-культурного подхода состоя­ла в том, что они предприняли попытку поставить в центр по­литологических исследований человека с его заботами, интере­сами, эмоциями, стереотипами, мифами. При этом они исходили из того, что выявление средств и механизмов достижения поли­тической стабильности и общественно-политического развития помимо изучения различных форм правления и конституцион­но-правовых систем и норм должно включать анализ глубинных эмоциональных и социально-психологических связей между членами политических общностей и формами правления, а так­же выявлению связей, содействующих или, наоборот, препятст­вующих национальному развитию и достижению общественной стабильности. Предпосылки для массового изучения этих связей были созданы так называемой «бихевиористской революцией», развернувшейся в политической науке США в 50-е годы. Если традиционная политическая наука ограничивалась изучением фор­мальной институциональной структуры государства, то введение бихевиористских методов в политическую науку открыло возмож­ности для исследования более широкого спектра общественных отношений и их связей с государством. В политическую науку были внесены заимствованные из естественных наук модели и методы исследований. Заслуга бихевиористов состояла в том, что они пытались не только использовать эти модели и методы для выявления количественных параметров социальных и поли­тических феноменов, но и смотреть на эти феномены с точки зре­ния индивидуального избирателя или участника политического процесса. Бихевиоризм имплицитно включал в себя постулат о том, что если раскрыть мотивы, намерения отдельных индивидов в политическом процессе, то можно правильно понять и поли­тическую систему в целом, в которой они действуют.

Для выполнения этой задачи были установлены тесные меж­дисциплинарные связи политической науки с другими общест­венными науками (культурной антропологией, психологии, со­циологией, историей и т.д.). Политическая наука оказалась на перекрестке «междисциплинарного» движения, охватившего почти все общественные науки. Она получила благоприятные воз­можности для более всестороннего исследования массовых дви­жений и широких социальных процессов, которые традицион­ной политологией либо отодвигались на задний план, либо вовсе игнорировались.

Важное значение в возникновении политико-культурного подхода имело проникновение в политическую науку после вто­рой мировой войны различных концепций культуры и культур­ной антропологии. В данном отношении предшественниками концепции «политической культуры» можно считать извест­ных антропологов и культурологов К.Клакхона, А.Кребера, Б.Малиновского и др. Все чаще стали предприниматься попыт­ки рассматривать политические феномены в культурных, социокультурных и социально-психологических терминах.

В целом политико-культурный подход представляет собой по­пытку преодолеть формально-юридический подход к политике. Как считали Г.Алмонд и другие политологи, традиционный подход к политике в терминах исследования государственно-пра­вовых институтов не в состоянии определить, почему одинако­вые по своей форме социально-политические институты дейст­вуют по-разному в разных странах или же почему те или иные институты оказываются дееспособными в одних странах и совер­шенно неприемлемы для других стран. Они ставили своей целью разработать комплексный подход, базирующийся на органиче­ском соединении эмпирического и теоретического, микро- и макроуровневого аспектов исследования. С этой точки зрения по­литико-культурный подход представляет собой попытку интег­рировать социологию, культурную антропологию, социальную пси­хологию в единую политологическую дисциплину. Он призван соединить исследование формальных и неформальных компонен­тов политических систем с анализом национальной политичес­кой психологии, политической идеологии и др.

Что такое политическое сознание?

При любой попытке вычленения политической культуры, ис­следования ее основных параметров и составляющих, определе­ния места и роли в подсистеме политического неизменно вста­ет вопрос о ее соотношении с общественным сознанием вообще и политическим сознанием в частности. Без надлежащего выяс­нения этого вопроса адекватный анализ политической культуры как самостоятельного феномена, играющего свою роль в обще­стве, представляется, пожалуй, невозможным. Дело в том, что при всем обилии литературы по данной теме вопрос о полити­ческом сознании остается одним из наименее выясненных. Ча­сто говорят о политическом сознании, но имеют в виду общест­венное сознание вообще, либо политическую идеологию, либо то или иное идейно-политическое течение. Нередко говорят о по­литической культуре, но имеют в виду то, что традиционно рас­сматривается как политическое сознание. Поэтому прежде чем приступить к анализу собственно политической культуры, необ­ходимо разобраться в вопросе о том, как она соотносится с тра­диционными в нашей литературе понятиями «общественное со­знание» и «политическое сознание».

Не вдаваясь в детали данной проблемы, отметим, что поли­тическое сознание обычно рассматривается как одна из множе­ства форм общественного сознания. Если согласиться с такой по­становкой вопроса, то нельзя не признать, что основной костяк, так сказать, его сердцевину составляют установки, ориента­ции, ценности, стереотипы, относящиеся к политической сис­теме, к системе власти и властных отношений, государственно­му управлению, политическим институтам, к таким категориям, как свобода, справедливость, равенство, демократические прин­ципы, авторитаризм, тоталитаризм, социализм, права челове­ка и др.

Содержание и смысл общественного сознания раскрываются через деятельность людей, в их отношении к окружающему ми­ру. При этом обнаруживается, что такие устойчивые образова­ния, как мотивы, оценки, потребности, интересы, социальные ожи­дания и притязания, относятся прежде всего к социокультурной и политико-культурной сферам. Их можно отнести и к полити­ческому сознанию, разумеется, если возникнет необходимость его вычленения как самостоятельного образования. Но все же необ­ходимо учесть, что субъективный мир политического помимо ус­тановок, ориентации, ценностей и др., относящихся к миру по­литики и включаемых, как правило, в политическое сознание, охватывает и такие компоненты, как нормы и «правила игры», поведенческие стереотипы, вербальные реакции, политическую символику и знаковую систему, выражаемые не только словес-но, но и иными средствами и формами. Политико-культурный подход как раз призван учитывать эти моменты.

Показательно, что зачастую у нас понятия «духовная жизнь общества» и «общественное сознание» использовались как сино­нимы. Так, в «Философской энциклопедии», в частности, гово­рится: «При социологическом подходе сознание рассматривает­ся прежде всего как духовная жизнь общества в совокупности всех ее форм (наука, философия, искусство, нравственность, ре­лигия. правосознание, социальная психология)». Однако в дей­ствительности духовная жизнь общества значительно шире об­щественного сознания.

Показывая методологическую несостоятельность сведения духовной жизни к функционирующему общественному сознанию, А.К.Уледов с полным основанием писал: «Духовная жизнь (как и политическая, семейно-бытовая и т.п.) — это жизнь людей, свя­занная с удовлетворением их духовных потребностей, с произ­водством сознания, являющимся одним из важнейших видов об­щественного производства, с духовным общением и т.д., т.е. она отнюдь не сводится к функционирующему общественному со­знанию. Идеи, взгляды, представления и другие духовные обра­зования, взятые в их движении, изменении и развитии, со­ставляют лишь одну из сторон духовной жизни».

Что именно в живописи, музыке, танцевальном искусстве и т.п. относится к сознанию, а что к духовной жизни, духовному про­изводству или духовной культуре? Было бы напрасным трудом искать ответ на этот вопрос в работах, посвященных искусству как форме общественного сознания. В них можно найти лишь пространные рассуждения о гносеологических факторах воз­никновения и в лучшем случае исторический обзор эволюции ис­кусства как особого общественного феномена, составляющего один из компонентов духовной культуры. Как бы мы ни изощ­рялись в формулировках касательно того, что искусство представ­ляет собой и форму общественного сознания, и способ духовно-практического освоения мира, мы не вправе игнорировать, что оно в обоих своих качествах прежде всего органическая состав­ляющая духовной культуры. Что касается сознания, то оно, равно как и язык, символика, музыкальные или иные формы, представляет собой средство воспроизводства, творения, позна­ния и трансмиссии искусства.

Или же возьмем мораль, моральное или нравственное. В це­лом это, с одной стороны, сфера духовного и волевого вообще, противостоящая телесно-материальному, физическому, а с дру­гой — сфера человеческого поведения, нравов, обычаев и т.п. Как представляется, мораль включает всю совокупность нравствен­ных отношений, нравственную деятельность, регулирующие их нравственные нормы, традиции, обычаи. Нормы же — это исто­рически сложившиеся в данной социокультурной среде стандар­ты деятельности и поведения людей, посредством которых они подчиняются определенному социальному целому.

Тесно связанный с нравственными нормами обычай как древ­нейшая форма хранения и трансмиссии социокультурного опы­та от поколения к поколению играет немаловажную роль в жиз­недеятельности людей. В отличие от предметной стороны социальной культуры — орудий труда, продуктов материально­го и духовного производства — обычай представляет собой эле­мент деятельной ее стороны, которая включает нормы общест­венно-политической жизни, нормы взаимоотношений между людьми, общепризнанные нормы поведения людей, легитимизировавшиеся силой массовой привычки, традиции и обществен­ного мнения.

Из сказанного можно сделать вывод, что все названные и дру­гие основополагающие феномены и категории адекватно можно понять лишь в том случае, если рассматривать их как компоненты не только и не столько общественного сознания, сколько общей для данной нации или другой социально-исторической общнос­ти культуры. Сознание, в том числе и общественное в различных его проявлениях, представляет собой одновременно и процесс и ре­зультат познания и освоения действительности. Что же в таком случае представляет собой культура? Вопрос, скажем, не из са­мых простых. Хотя бы потому, что известные культурантропологи К.Клакхон и А.Кребер еще в 1952 г. выявили и проанали­зировали 167 определений культуры. С тех пор эта цифра еще более увеличилась.