Проект идеального государства Платона

платон идеальный государственный сословие

Основными политическими произведениями Платона являются трактаты «Государство», наиболее известное произведение Платона, «Законы» и диалог «Политик». «Государство» описывает политическую утопию, противопоставляемую круговороту реальных государственных форм.

Платон выделяет три формы правления, каждая из которых в зависимости от наличия или отсутствия законности делится на две: Власть одного: законная - монархия, незаконная - тирания; Власть немногих: законная - аристократия, незаконная - олигархия; Власть большинства: законная - демократия, незаконная - охлократия. Наихудшей формой он считает демократию. На страже государства стоит правосудие. Всякое государство перестает быть государством, если суды в нем не устроены надлежащим образом.

Трём началам человеческой души - разумному, яростному и вожделеющему - аналогичны в государстве три схожих начала - совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три сословия - производителей (ремесленников и земледельцев), воинов и правителей. Справедливое государственное устройство должно обеспечить их гармоничное сосуществование. Первое сословие образовано из людей, в коих преобладает вожделеющее начало. Если в них преобладает добродетель умеренности, своего рода любовь к порядку и дисциплине, то это достойнейшие люди. Второе сословие образовано из людей, в коих преобладает волевое начало, долг стражника - бдительность по отношению к опасности. Согласно Платону, государством призваны управлять только аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане. Правителями должны быть те, кто умеет любить свой Город более других, кто способен исполнить свой долг с наибольшим усердием.

Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Это понятие наполнено у Платона экономическим, политическим и социальным содержанием. Господство справедливости сплачивает разнообразные и даже разнородные части государства в гармоничное целое. Однако справедливость есть лишь одна из четырёх добродетелей идеального государства. Тремя другими являются мудрость, мужественность и рассудительность. А эти добродетели в государстве будут лишь в том случае, если будут в государстве их носители.

Также и воспитание в идеальном государстве имеет своей основной целью поддержание иерархии сословий. И поэтому оно возлагается на государство. Воспитание включает в себя гимнастические и мусические (духовные) занятия. В этом положении, как нельзя лучше отразился афинский идеал воспитания - калокагатия, который означал, что человек должен соединить в себе физическую красоту безупречного тела и внутреннее нравственное благородство.

Опорой власти и порядка будут воины-стражи. Вся жизнь и быт стражей организуются на началах солидарности, общности, равенства. Стражам запрещалось иметь частную собственность и пользоваться золотом. Женщины и мужчины в идеальном государстве уравнены в их правах и возможностях. Отобранные в сословие стражей, женщины получают то же воспитание, что и мужчины. При этом, как и во многом другом, Платона воодушевляет пример спартанцев и критян.

Проект идеального государства предусматривает введение для стражей общности жён и детей. В качестве закона для стражей Платон предписывает: ‹‹Все жёны этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одна ни с кем не сожительствует. И дети тоже должны быть общими, и пусть родители не знают своих детей, а дети - родителей››. Отрицая индивидуальную семью у правителей и стражей, Платон надеется превратить их всех в членов единой правящей семьи. Решение же вопросов брака, быта, собственности, да и всей жизни людей он оставляет на долю властей идеального государства. При этом брак отводится под присмотр правителей, задача которых - чтобы лучшие соединились с лучшими, а худшие - с худшими. Причём сохранению и дальнейшему воспитанию подлежат дети, родившиеся от лучших родителей; этих детей отрывают от родителей и относят в общие ясли к кормилицам. Детей же, слабых изымают из жизни государства, как было в Спарте.

Кроме того, в проекте совершенного строя отсутствует сословие рабов. Признавая свободу членов всех трёх сословий, Платон постоянно подчёркивает, что целью проектируемого государства является благо целого, всех сословий. Причём счастье прекрасного целого - это не обычное человеческое ‹‹хорошо››, а философско-политическое ‹‹справедливо››.

Восхваляя умеренность и средний достаток, Платон обстоятельно критикует крайности бедности и богатства. Помимо отрицательных результатов в хозяйственно-экономическом отношении, также и в нравственном плане крайности богатства и бедности ущербны: богатство ведёт к лени, а бедность - к злодеяниям. Платон считает, что предлагаемые им мероприятия снимают проблему раскола государства на государство бедняков и богачей и ликвидируют тем самым источник внутренней войны. Для Платона очень важно осветить идеальную действительность государства и тем самым показать, что образец совершенного государства на небе существует и в идеальной действительности.

Истинные философы, поясняет Платон в ‹‹Государстве››, не жаждут власти, но их правление необходимо для блага всех остальных и государственного целого. Философов отличает от прочих людей то, что ‹‹их страстно влечёт к познанию, правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине››. Коренная способность философской натуры - способность к созерцанию, охватывающему всё время и бытие.

Можно отметить, что концепция Платона представляет собой достаточно жёсткую схему - изменения, перемены в построенном государстве не предусматриваются. Проникновение ремесленников в сословия правителей и стражей и приобщение их к государственным должностям Платон рассматривает как начало гибели государства.

Платон характеризует проектируемое идеальное государство как правление лучших и благородных, то есть аристократический вид государства. Какова же будущность идеального государства, если всё же удастся его создать? Рассматривая эти вопросы, Платон пишет: ‹‹Трудно пошатнуть государство, устроенное подобным образом. Однако раз всему, что возникло, бывает конец, то даже и такой строй не сохранится вечно, но подвергнется разрушению››. В связи с проблемой неизбежной деградации и гибели идеального государства, Платон излагает свою концепцию закономерной смены различных государственных форм как круговращения внутри определённого цикла. Платон подытожил собственный социальный опыт, выдвинув закон исторического развития. На смену идеальному аристократическому государству поочерёдно идут четыре ошибочных и порочных вида. Следствием порчи идеального строя является возникновение частной собственности на землю и дома, превращение свободных в рабов.

Платон признаёт, что указанный им проект идеального государства труден, но вполне возможен. Поскольку Платон создал модель идеального государства, которого до сих пор ещё не было, диалог ‹‹Государство›› включается в литературный жанр, называемый утопией. Чтобы нарисовать картины наилучшего государственного строя, необходимо ясно представлять себе недостатки государства существующего, современного. Утопия Платона - не теория индивидуальной свободы граждан, а теория тотальной свободы - свободы государства в его целостности, неделимости.

Но всё же Платон приносит человека в жертву государству. В идеальном государстве Платона все должно быть четко фиксировано, все построено по определенному плану, который не может быть нарушаем никем из граждан. Этим оно отличается от известных государств-полисов, характеризующихся непрочностью, хаотичностью, отсутствием строгого порядка и, как следствие, господством несправедливости. Однако случается так, что правители склонны чаще заботиться о себе и о своих корыстных интересах, а не об интересах граждан. Фактором подобного извращения выступает также чрезмерная свобода, которая неизбежно ведет за собой демагогию, разлагающую нравы. Однако если государство сумеет сохранить нравственное здоровье граждан, то наилучшей формой окажется монархия.

Если нравственность утрачена, следовательно, процветает коррупция, то наилучшей становится демократия. Ненависть бедняков к богачам приводит к перевороту в государстве и установлению демократии. Платон расценивает демократию, как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Господство присущих толпе ложных мнений при демократии приводит к потере нравственных ориентиров и переоценке ценностей: ‹‹…наглость они будут называть просвещённостью, разнузданность - свободою, распутство - великолепием, бесстыдство - мужеством››. Демократия, по Платону, опьяняется свободой в неразбавленном виде и из неё вырастает её продолжение и противоположность - тирания. Наконец, в общем случае лучшей является аристократия - в наибольшей степени соответствующая идеальному государству, поскольку она может стать правлением «лучших». Именно ее Платон ставит в основу своего проекта идеального государства. Лучшими правителями будут те, кто умеет разумно отрекаться от своих пристрастий, кто стремится к истине и справедливости, любит свое государство, т.е. философы.

5. Политическая мысль в Средние века

Развитие политической мысли продолжалось и в средние века.

Средние века в истории человечества, как известно, приходятся на становление и развитие феодализма. В это время на большей части Западной Европы сложилась своеобразная политическая структура, главная особенность которой проявилась в том, что значительная часть властных функций была передана на средние и нижние ступени социальной структуры при усилении власти церкви.

Средневековье обычно ассоциируется с воцарением церкви, схоластики, подавлением каких бы то не было проявлений рационализма. Это не случайно. В 325 году, как известно, на первом Вселенском соборе представителей церковных верхов был оформлен союз между римской императорской властью и церковью. Христианство из религии угнетенных превратилось в государственную. Это в ряду других причин привело к тому, что господствующим стало религиозное мировоззрение. Социальные, политические проблемы стали рассматриваться через призму религиозных догматов. В это время были реанимированы и приспособлены к потребностям господствующего мировоззрения не только философские и социально-политические взгляды Платона, Аристотеля и других древнегреческих мыслителей, но и идеи раннего христианства.

Эпоху Средневековья обычно подразделяют на три периода: 1) раннефеодальный, 2) расцвет феодального строя и 3) позднее средневековье.

Для политической мысли средних веков характерно доказательство того, что высшей властью в обществе является власть духовная (власть церкви).

В период раннего средневековья наиболее крупным мыслителем проявил себя Аврелий Августин (354—430), учение которого легло в основу католицизма.

Взгляды Августина о политической жизни общества изложены в его главном трактате «О граде божием». Они глубоко религиозны. В этом произведении Августин проводит мысль о том, что «исторические события зависят от божественного провидения» (Плеханов Г. В. Избр. философ, произведения. — Т. 2. — М,. 1956. — С. 635). Общественная жизнь, по Августину, — это борьба двух противоположных царств — грешного языческого и божественного. Первое из этих царств, полагал он, воплощено в государственных учреждениях Римской империи, второе — в церкви. Государство, которое не подчинено церкви, по его мнению, ничем не отличается от шайки разбойников. Борьба «грешного» и «божественного» царств закономерно приведет к победе католической церкви.

По Августину, бог не только сотворил мир, по и творит его постоянно. Все в мире имеет божественное происхождение, а потому должно приниматься таким, каким оно есть. Необходимыми явлениями, по его мнению, являются рабство и бедность. Рабам и бедным надо правильно понять эту необходимость и терпеть ее. Свобода, по Августину — это не возможность выбора между добром и злом, а обреченность жить в грехе.

За верное и ревностное служение интересам католической церкви Августин получил имя «Блаженный» и был причислен к лику святых.

С наибольшей полнотой дух эпохи средних веков получил отражение в политической доктрине Фомы Аквинского (1225—1274) — философа, теолога, явившегося основоположником томизма. Им написан ряд трудов, в которых он рассмотрел проблемы политики, государства. Наиболее важными из них для понимания политической идеологии Фомы Аквинского, а, стало быть, идеологии средневековья в Западной Европе, в странах католического мира являются: «О правлении государей», «Сумма теологии», «Сумма против язычников».

Исходный тезис всего мировоззрения Фомы Аквинского сформулирован им самим. Он гласит: «Философия — служанка богословия». Поэтому не составляет большого труда, чтобы понять, какие цели стояли в центре его учения. Они были направлены на обоснование в логических категориях закономерности и справедливости современного ему миропорядка как результата божественного творения. Всё творчество Фомы — опыт рационального обоснования истинности религиозных догматов. Там, где для доказательства этого Аквипскому не хватало собственных аргументов, он прибегал к помощи мыслителей античности. Так, согласившись с положением Аристотеля о том, что человек но своей природе есть «животное общительное и политическое», он заявил, что навстречу естественному желанию людей к объединению шла божественная воля в виде божественного акта сотворения. Подобных примеров можно привести множество.

Только благодаря божественного провидения, по мнению Аквинского, общественный организм имеет стройность, дифференцированность. Под дифференциацией общества Аквинский понимал подразделение людей на управляемых и управляющих, на богатых и бедных. Такое деление людей, по его мнению, соответствует божественному закону. Богом, полагал он, установлены и сословия. Такова воля бога. Поэтому желания люден подняться выше своего сословия, утверждал Фома, грешны.

Государство, по Ф. Аквинскому, — результат божественного творения. Божественное провидение придает государству стройность, дифференцированность. Первичным источником власти, которая позже передана одному или нескольким лицам, полагал он, явилось все человеческое сообщество, народ. Власть государя обусловлена божьей волей. Государь не только правитель государства, но и его творец. Государю, по мнению Аквинского, подчиняются все. Однако, светской власти подчиняются лишь «тела людей, а не души. Верховная власть принадлежит церкви. Насколько бог выше человека, утверждал он, настолько власть духовная выше земного государя.

Фома Аквинский допускал возможность сопротивления государственной власти вплоть до восстания. Но это, по его мнению, позволительно только в том случае, когда государственная власть действует в богопротивных интересах. В борьбе церковной и светской власти за влияние и господство он был на стороне церкви. Это вполне отчетливо выражается в нетерпимости Ф. Аквинского ко всякого рода ересям. Он теоретически обосновывал необходимость церковной инквизиции, видя в ней средство сохранения чистоты веры.

За свои труды по реализации интересов католической церкви Фома Аквннский был причислен к лику святых. Его учение (томизм) в 1879 году было объявлено «единственно истинной» философией католицизма. Оно очень влиятельно во многих странах Европы и в настоящее время.

6. Религиозное и политическое движение Реформации

Религиозно-политические идеи Реформации

Реформация - разнородное общественное движение за преобразова­ние господствовавшей католической церкви в странах Западной и Цен­тральной Европы.

Одним из крупнейших деятелей Реформации стал немецкий бого­слов Мартин Лютер (1483-1546), добившийся признания как крупней­ший полемист Германии. Он родился в Саксонии, окончил Эрфуртский университет, в 1505 г. получил степень магистра свободных искусств, а в 1512 г. в университете Виттенберга - степень магистра богословия.

В 1517 г. Лютер первым открыто выступил против католицизма, при­крепив к вратам виттенбергской церкви свои знаменитые 95 тезисов. Высказанные в них идеи на первом, восходящем этапе Реформации сплотили ее сторонников в Германии и были восприняты как сигнал к выступлению против папской курии. Позже Лютер солидаризировался с учением еретика Я. Гуса, а в 1520 г. публично сжег папскую буллу об отлучении его от католической церкви. Но уже скоро, в обстановке по­ляризации массовых сил и Крестьянской войны, проявляется консерва­тизм Лютера: в трактате «О светской власти» (1523 г.) указывается, что светская власть обязана охранять существующие порядки; в трактате «О рабской воле» (1525) обосновывается теория абсолютного предопре­деления. Главным его делом стало создание первого победившего в борьбе с католицизмом учения - лютеранства, ставшего одним из тече­ний протестантизма.

Сердцевиной учения Лютера является его знаменитый тезис об оп­равдании верой.

Вопреки католицизму, утверждавшему, что грешный человек оправ­дывается перед Богом «добрыми делами» с помощью посредника - церкви, он выдвинул тезис о том, что каждый христианин достигает спасения души исключительно посредством даруемой ему Богом веры в искупительную жертву Иисуса Христа. Такое общение возможно для каждого чистого духом христианина. Тем самым он отверг претензии духовенства на контроль за верой и совестью на правах посредника между людьми и Богом, обосновав необходимость коренного преобра­зования церкви. Освобождение от опеки папской курии создавало пред­посылки для политического объединения Германии и прекращало отток громадных денежных сумм в Рим. Упразднение многочисленных цер­ковных праздников (более трети дней в году) стимулировало предпри­нимательскую деятельность. Упрощение мессы меняло жизнь братств, цехов и гильдий.

Ликвидация таинств упраздняла значительную часть черного и бело­го духовенства и заставляла ее обратиться к труду. Общество избавля­лось от части расходов, связанных с содержанием церкви, могло секуля­ризировать громадные церковные и монастырские имущества.

На основе тезиса об оправдании верой Лютер построил и свою кон­цепцию государства.

Порвав с господствовавшей теорией «христиан­ского корпуса» - универсального объединения христианских народов, состоящего из мирян и клириков, жизнь которых регулируют, соответ­ственно, две власти (светская и духовная) и два права (гражданское и каноническое), он сформулировал собственное учение о «двух царст­вах», ставшее основой его политико-правовых трудов. Если идеологи католицизма из концепции «двух царств», сформулированной еще Ав­густином Блаженным, делали вывод о необходимости подчинения че­ловека и общества церкви, то Лютер разграничил религиозную и свет­скую сферы. Он провел грань между «службой» и «личностью», считая институты власти справедливым и полезным установлением, освящен­ным божественным авторитетом. Светской власти Лютер отвел широкое поле деятельности: экономику, политику, просвещение, культуру, ука­зав, что решением задач в этих сферах должны заниматься должностные лица - «личности» или «исполнители». При этом они обязаны соблю­дать интересы подданных. Помимо этических принципов, «исполнители» обязаны руководствоваться нормами естественного права. Отделив божье царство от светского, Лютер освободил и гражданское право от опеки канонического права. Однако он предупреждал, что позитивное право не может учесть всего многообразия общественных противоречий и потому должно возводиться в абсолют. Важнейшую роль в политиче­ской жизни общества великий реформатор отводил разуму, который он ставил выше закона и называл наставником закона. Освятив институты светской власти божественным авторитетом, Лютер отказывал поддан­ным в праве на сопротивление властям.

Должностные лица приходят и уходят, а властные институты суще­ствуют как неизменная данность, учрежденная Богом. Непослушание властям Лютер рассматривал как грех, более тяжкий, чем убийство, пре­любодеяние или ложь.

Лютер сформулировал тезис о необходимости полной автономии ре­лигиозной организации общества: свобода совести, область веры, внут­ренний мир человека составляют сферу исключительно власти духов­ной. В ответ на вторжение светской власти в религиозную жизнь справедливо сопротивление со стороны подданных силой слова и стра­дания за веру. Единственный судья и мститель - Бог.

Политико-правовые воззрения Лютера противоречивы. Разделив, наряду с современниками, идею о покорности и смирении перед власть предержащими (верноподданничество надолго стало характерной чер­той политического сознания в Германии), он первым убедительно обос­новал принцип независимости государственной власти при решении за­дач социально-экономической и политической жизни общества.

Идейным и политическим вождем более радикального, плебейского течения стал Томас Мюнцер (около 1490-1525). Современник и, первоначально, последователь Лютера он, один из образованнейших людей своего времени, в числе первых священников Германии поддержал виттенбергские тезисы своего учителя. Но в 1520 г, он порывает с Лютером, все более склонявшимся к идее смирения и покорности властям. Не смогли удовлетворить Мюнцера и учения мистиков, проповедовавших полное равнодушие к злу, существующему «в граде земном». Наиболее близким для него стало учение радикальных последователей Я. Гуса - таборитов, считавших, что Бог свершит свой суд над мировым злом че­рез избранных им «ревнителей дела божия». Кальвин стал знаменем Крестьянской войны в Германии. В битве при Франкенхаузене Мюнцер попал в плен и после жестоких пыток был казнен.

Реформация для Мюнцера - это преобразование мира на началах примата общих интересов. Поддержав тезис Лютера об «оправдании ве­рой», он под «верой» понимал активные действия в интересах трудово­го народа против угнетателей, которых считал безбожниками, так как, по его Мнению, только люди труда способны понимать Бога, ибо их ин­тересы полностью совпадают с интересами общества. Торжество общих интересов над частными является основой для социальных преобразо­ваний. Грядущий «рай земной» - это общество, в котором частных ин­тересов нет и быть не может.

Мюнцер не предрешал ни сроков построения идеального общества, ни его конкретных форм и принципов.

Большое внимание Мюнцер уделял ближайшим целям, изложив их в манифесте, самом радикальном документе германской Реформации. Это объединение ремесленников и пахарей в «христианский союз и братство», устранение господ, в том числе и насильственными способа­ми, установление справедливого общественного строя. В воззрениях Мюнцера имелись зачатки республиканских идей, идеи определения государственной политики народом и контроля за ней со стороны наро­да. Такой радикализм (и эксцессы Крестьянской войны) многих оттолк­нул от идеи Реформации, усилив консервативные элементы в бюргер­ском лагере Реформации. Влияние лютеранства было ограничено, в основном, частью Германии и прибалтийскими странами.

Основателем протестантизма стал Жан Кальвин (1509-1564), родив­шийся в г. Нуайон (Франция) в семье разбогатевшего представителя «тре­тьего сословия». Незаурядный ум, а также деньги и связи отца открыли ему дорогу - на юридический факультет Оранского, а затем и Парижского университетов. Сильное влияние на его взгляды оказали идеи гуманис­тов, особенно Эрамза Роттердамского и Лютера. Но уже осенью 1533 г. Кальвин отрекся от католичества и создал первую общину своих после­дователей. Год спустя преследования со стороны церковных властей вы­нудили его покинуть родину и обосноваться в Базеле, а затем в Женеве, где развернулся его незаурядный талант теоретика и организатора. Его главный труд «Наставления в христианской вере» вышел в 1536 г.

Кальвин признавал только один безусловный авторитет - Священ­ное Писание, в котором Бог раз и навсегда выразил свою волю. Челове­чество должно согласовывать свою жизнь с буквой этого закона. Свя­щенное предание — мнение отцов и учителей церкви, папские буллы и энциклики — имело значение в той мере, в какой соответствовало пря­мому смыслу Священного Писания.

Кальвин решительно отверг положение о всесилии человеческого разума. Учение об оправдании верой лютеранства он дополнил учением о предопределении: если спасти человека может только вера, нисходя­щая на него вследствие божьей благодати, то он не может спастись без помощи Бога. Свободы воли нет и быть не может. Бог изначально запи­сал одних в книгу жизни, а других - в книгу смерти. Истинно верую­щим может быть только «избранный» Богом, но человек, не зная, в какую книгу он записан, обязан вести Себя так; чтобы оказаться среди из­бранных».

В политическом плане божественное предопределение означало нравственную (религиозную) обязанность посвятить себя делу, своей профессии, быть трудолюбивым, предприимчивым и рачительным хо­зяином. Тем самым закладывалась основа протестантской этики, кото­рая в сочетании с индивидуализмом, вытекающим из учения Кальвина, стала характерной особенностью общественной жизни Запада.

Кальвин провел радикальную реформу устройства церкви, упразд­нив духовное сословие в его традиционном виде. Церковные общины стали возглавлять старшины из мирян, им помогали проповедники, по­лучившие соответствующую подготовку, но не имевшие сана. Старши­ны и проповедники составляли консисторию, управлявшую религиоз­ной жизнью общины.

Спроецированная на государство идея самостоятельности общины стала концептуальной основой для разработки республиканских про­грамм. Кальвин пытался объединить две власти в единое целое, подчинив государство церкви. Государство установлено самим Богом и необходимо для человека, как воздух или пища. Протест против власти, даже самой жестокой, — это дерзость против божьей воли. Только когда требования власти противоречат священному писанию, подданные могут оказать со­противление. Анализируя формы правления, Кальвин, не отвергая мо­нархии, отдавал предпочтение республике. Из политических режимов наихудшим он считал демократический, видя в нем охлократию - гос­подство черни, а наилучшим - аристократический или олигархический (Господь может «избрать» лишь немногих аристократов веры).

Реализация идей Кальвина на практике началась в Швейцарии. Придя к власти в Женеве, он придал своим религиозным и нравствен­ным установлениям силу государственного закона. Католический культ и многочисленные праздники были упразднены. Была введена регла­ментация общественной и личной жизни женевцев, включавшая обяза­тельный труд и не менее обязательную церковную службу. Паства не была свободна даже в выборе одежды или пищи (наказанию подверга­лись «виновные» в ношении красивого платья или улыбавшиеся во вре­мя моления). Преследовались инакомыслящие, особенно гуманисты. Но рядовым последователям нового учения импонировало, что Кальвин относился к себе строже, чем к кому-либо другому. Свое положение главы церкви и государства он не использовал в личных целях (в силу бедности его похороны пришлось отнести на счет городской казны). Импонировали культ труда, личной ответственности человека за свое будущее, культ предприимчивости и, в более широком плане, - инди­видуализма. Этим можно объяснить следующее противоречие: отвергая возможности человеческого разума и личную свободу, Кальвин поло­жил начало развитию индивидуализма и становлению либеральных ре­жимов. Под знаменами кальвинизма в Голландии победила первая в мировой истории буржуазная революция; выросли пресвитерианские церкви в Шотландии и Англии. Последователи Кальвина - пуритане составили основу армии Кромвеля, победившей в ходе английской бур­жуазной революции. (Затем пуритане переселились в Новую Англию). Реформация в целом и кальвинизм как одно из ее течений подготовили духовную нравственную и правовую почву для буржуазных революции.

7. Политическая мысль и ее развитие в эпоху Возрождения

Поворотным пунктом в развитии политической мысли стала эпоха Возрождения. Это не случайно. Период с 40-х годов XIV века по первое десятилетие XVI иска характеризовался решительным отходом от церковно-теологической традиции средних веков. Эпоха Возрождения явила миру невиданные достижение во всех областях культуры, стала величайшим прогрессивным переворотом. В это время создавали бессмертные произведения Леонардо да Винчи, Мишель Монтень, Джордано Бруно.

Эпоха Возрождения вызволила человека из пут средневековой схоластики и возвратила его к самому себе, предоставила ему возможность свою собственную жизнь объяснять, не из религиозных догм, а из самой жизни.

Особенно интенсивно в это время развивались итальянские города-государства. Это закономерно обусловило то, что наиболее крупные политические мыслители в это время проявили себя именно здесь. Они рассматривали политическую жизнь с земных, практических позиций. Основное внимание мыслители этого времени уделили проблеме человека, сто свободе. Например, Леонардо Бруни (1370—1441) сделал вывод о том, что свобода воли возможна только при республиканской форме правления. Идеалы республиканской формы организации общественной жизни отстаивали и другие мыслители.

Основателем новой науки о политике стал итальянский общественный деятель и мыслитель Николло Макиавелли (1469—1527). В систематическом виде свои политические идем он изложил в работах «Государь», «Рассуждения о первой декаде Тима Ливия», «История Флоренции».

Н. Макиавелли отказался от средневековой практики рассмотрения политической власти как некоего божественного института, дарованного богом. Он рассматривал политическую жизнь с чисто земных позиций, показал, что она не подчиняется действию религиозных догм. По его мнению, политическая власть развивается по своим собственным закономерностям, которые не совпадают и даже противоположны закономерностям, которые действуют в других сферах жизни общества. В частности, он показал то, что полезно, является «добром» для власти, может быть совсем не таким с точки зрения морали и т. д.

Макиавелли прекрасно понимал суть политики, ее жесткие, а порой и жестокие законы. Политика часто вынуждена идти на нарушение нравственных норм. В трактате «Государь» Макиавелли обосновал целесообразность политического принципа: «цель оправдывает средства». Сформулировав это положение, он дал возможность вольного толкования соотношения целей и средств политического действия. В последующем политика, пренебрегающая законами морали, имеющая целью достижение личной выгоды лицами и группами, обладающими властью, получила название «макиавеллизма».

Вины Макиавелли в таком понимании принципа «цель оправдывает средства» нет. По Макиавелли, цель, которая оправдывает средства, — «общее дело» — сильное-национальное государство, интересы Отечества. Только во имя этого политический деятель должен уметь вступить на путь зла, научиться умению быть недоброжелательным, но при этом, не отклоняться от добра, если такое возможно.

Будучи по своим убеждениям республиканцем, Макиавелли, однако, объективно оценивая обстановку в современной ему Италии, выступал за сильную монархическую власть. Наблюдая политическую жизнь своей страны, он видел, что время для республики еще не наступило. Сначала нужно было собрать территорию в единое государство. С этой задачей, по сто мнению, могла справиться только сильная монархическая власть; В последующем монархия должна уступить место республике.

Н. Макиавелли ввел в науку понимание государства как общего политического состояния общества, его определенней политической организации.

Развитие политический мысли в эпоху Возрождения не ограничилось Италией. Оно проявилось и в других странах. Заметным вкладом в сокровищницу политической мысли явились концепция «государственного суверенитета» французского политического мыслителя, социолога, юриста Жана Бодена (1530—1596). Эту концепцию, остающуюся до настоящего времени в центре политических, дискуссий и политической практики, он изложил в трактате «Шесть книг о государстве».

Ж- Боден полагал, что государство обладает специфическим признаком — суверенитетом. Этот признак отличает государство от всех других социальных организаций. По мнению Бодена, суверенитет, верховная власть — это - постоянная, независимая, единая, неделимая, неограниченная власть над гражданами и подданными. Выше этой власти нет никакой другой власти. Эта власть не может быть поделена, ее законы обязательны для исполнения всеми..

Боден отверг утверждение о том, что власть монарха происходит от бога. Он считал, что народ имеет право на убийство тирана, а не монарха, власть которого основывается на законах. В монархической власти Боден видел единственную силу, которая способна обеспечить мир и правопорядок в обществе.

Важную роль в освобождении политической мысли от среднвековой схоластики сыграл нидерландский мыслитель Эразм Роттердамский (1466—1536). Он был убежденным противником завоевательых войн. Заинтересованность в войне он связывал с интересами «тирании знати», защищал мирные отношения между народами.

В эпоху Возрождения наряду с политическими идеями, обосновывающими необходимость возникновения и утверждения буржуазного строя, имели место и учения, которые отрицали этот строй. Эпоха Возрождения — это время возникновения утопического социализма, представителями которого явились Т. Мюнцер, Т. Мор, Т. Кампанелла и другие.

Идеолог народного течения в немецкой Реформации Томас Мюнцер (1490—1525) в своих работах «Обоснованная защитная речь», «Разоблачение ложной веры» и других проповедовал борьбу за общественный порядок без классовых различий и частной собственности, действующий па основе «божественного права» и «общей пользы». Он выступал за переход государственной власти в руки трудового народа.

Мыслитель, политический деятель Томас Мор (1477—1525) был лорд-канцлером Англии. В 1516 году он издал труд «Золотая книга, столь же полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии». Эта книга впоследствии получила краткое название «Утопия» («место, которого нет»). Она обессмертила имя своего автора и дала название одному из направлений общественно-политической мысли — утопическому социализму.

В книге «Утопия» Т. Мор описал бедствия народных масс; впервые в истории показал, что причиной этих бедствий является частная собственность, которая, позволяя сосредотачивать имущество в руках немногих, влечет за собой бедность и нищету всего остального населения- Уничтожить бедствия людей, полагал он, можно только «совершенным уничтожением частной собственности». «...Я полностью убежден, — писал Мор,— что распределить все поровну и по справедливости, а также счастливо управлять делами человеческими невозможно иначе, как вовсе уничтожить собственность».

За свои убеждения Томас Мор был казнен королем. Политические идеи Т. Мора получили развитие в трудах Томмазо Кампанеллы (1568—1639) — итальянского философа, мужественного борца против средневековой схоластики и инквизиции, за освобождение своей Родины от испанского владычества. 27 лет Кампанелла провел в тюремном заключении.

Свои политические идеи с наибольшей полнотой Т. Кампанелла изложил в романе «Город солнца». В этом произведении он изобразил идеальный общественный строй в государстве Солнца.

По мнению, Кампаиеллы, все люди рано или поздно, но неминуемо, придут к коммунистическим принципам организации общественной жизни соляриев. Это обязательно произойдет, полагал он, ибо человек по своей природе является общественным существом, коллективное начало в нем сильнее индивидуалистического.

Значительные достижения политической мыслью осуществлены в Новое время — период утверждения нов