Политические и правовые учения в государствах Древнего Востока.Общая характеристика.
Политико-правовая мысль у народов Древнего Востока мифологизирована и оперирует мифологическими представлениями о месте человека в мире. На ранней стадии развития древние воззрения, еще не успели выделиться в относительно самостоятельную форму общественного сознания и в особую область человеческого знания и представляли собой составной момент целостного мифологического мировоззрения.
Земные порядки согласно древним мифам есть неразрывная часть общемировых, космических порядков, имеющих божественное происхождение. Социальные и политико-правовые порядки предполагались как определенные божественным первоисточником. Существующий политико-правовой порядок легитимизировался божественным авторитетом. Миф не подвергался сомнению.
В мифах ряда народов говорится о первоначальном непосредственном правлении богов, которые затем научили людей искусству управления и передали власть земным правителям. Так, например, утверждали древнеегипетские жрецы, выводя происхождение первых фараонов от богов («фараон - сын Солнца»). В древнегреческой мифологии первоначальными правителями и законодателями также являются боги-олимпийцы (Кронос, Зевс, Посейдон, Афина и др.).
Согласно древневавилонским и древнеиндийским мифам боги, являясь источниками власти правителя, вместе с тем и сами продолжают оставаться вершителями земных дел и людских судеб.
Своеобразны религиозно-мифологические представления древних евреев. По их версии, единый истинный бог находится в особом договорном отношении с их народом, являясь его верховным царем, им и даются законы (законодательство Моисея).
По древнекитайскому мифу только император способен на общение с небесными силами. Таким образом, вся власть сконцентрирована в его личности.
Справедливость и правосудие в Древнем Египте олицетворяла богиня истины и порядка Маат, судебные чиновники являлись ее жрецами. Земная власть (фараон, жрецы, чиновники), право были сакрализованы. Считалось, что все существующие правовые нормы должны соответствовать Маат - естественно-божественному порядку справедливости (похоже на древнекитайское «дао» или древнегреческое «дике»). Считалось также, что только справедливое поведение в земной жизни поможет добиться милости богов в загробной жизни.
В «Поучении Птахотепа» (XXVI в. до н.э., послание правителя своему наследнику) утверждается идея естественного равенства всех свободных людей («нет рожденного мудрым»). Поэтому, в Древнем Египте не было жесткого кастового деления общества.
Теологическая концепция власти всячески продвигалась в массы жрецами и чиновниками, заинтересованными в сохранении и укреплении своей власти. Хотя в Древнем Египте и случались восстания обездоленных, которые, помимо прочего, разграбляли и разрушали судебные палаты как ненавистные символы «справедливости».
Покровителем справедливости в Древнем Вавилоне выступал бог Шамаш. Правонарушение называлось преступлением «стези Шамаша». Вавилонские правители и законодатели настойчиво подчеркивали божественный характер своей власти и своих законов. Яркий пример - Законы Хаммурапи (XVIII в. до н.э.). Хаммурапи представил свое законодательство как данное Шамашем. Справедливым и исходящим от богов считалось у Хаммурапи деление людей на свободных и бесправных рабов, первые, в свою очередь, были неравноправны, их правовой статус зависел от принадлежности к тому или иному сословию.
Мифические представления древних персов нашли свое выражение в зороастризме, основателем которого является Заратустра (X-VI в. до н.э.). Основой его учения является борьба двух противоположных начал - добра (Ормузд) и зла(Ариман). Положительный смысл и цель человеческого бытия - активная деятельность, борьба против зла и тьмы. И победа, как полагал Заратустра, останется за добром и светом! Государство должно быть земным воплощением небесного царства Ормузда, монарх должен быть служителем Ормузда, бороться против зла, насаждать добро. При этом древние персы склонялись к целесообразности деспотизма.
Сословное деление общества, по зороастризму, основывается на свободном выборе каждым того или иного рода занятий. Во главе отдельных сословий должны стоять наиболее добродетельные люди. Заратустра - призывал служителей Ормузда к взаимной любви, прощению и миру.
Древнеиндийские Законы Ману (наиболее известная из Дхармашастр) относятся к периоду II в. до н.э. - II в. н.э. Они тщательно регламентировали повседневную жизнь индуса в частной и общественной жизни в соответствии с религиозными догматами брахманизма. Законы Ману, приписываемые мифическому прародителю людского рода, содержат также наставления об управлении государством и по судопроизводству.
В них воспроизводятся и защищаются положения вед и упанишад(религиозно-философских трактатов, комментирующих ведические тексты) о делении общества на варны, их неравенстве и т.д. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы. Дхарма - универсальная норма поведения индуса, зависящая от его возраста и варны. Даже царь должен чтить брахманов и следовать их советам и наставлениям, он должен охранять варновый строй.
Особое значение уделяется данде - наказанию, которое заставляет людей следовать извечной дхарме. Наложение данды - обязанность царя. Нарушителей дхармы, помимо данды, ждет загробная кара.
Зачатки идеологии брахманизма встречаются в ряде древнеиндийских религиозных памятников второго тысячелетия до н.э., именуемых ведами (санскр. «знание»). В них говорится о делении людей на четыре варны, которые созданы богами из Пуруши (мирового тела и духа, первочеловека): «...брахманом стали его уста, руки - кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра». Это определило на многие века кастовое деление индийского общества. Среди вед особо можно выделить «Ригведу» (собрание гимнов) и «Атхарваведу»(сборник заговоров и заклинаний).
Строение общества (т.е. права и обязанности представителей, различных варн) определяет мировой закон («рита»). Все члены варн лично свободны (рабы находились вне кастового строя), но неравноправны. В привилегированном положении находились брахманы (жрецы, духовная власть) и кшатрии (воины, светская власть).
В ведах содержалось два подхода появления царской власти: «создание правителя богами»,или«избрание правителя людьми с последующим утверждением богами».
В древнеиндийском обществе господствовала патриархальная концепция государственной власти: правитель является отцом для своих подданных, он должен заботиться о них, однако несет ответственность не перед ними, а перед богами.
Древнеиндийский трактат «Артхашастра» Каутильи (вельможи при дворе царя Чандрагупты) относят к эпохе империи Маурьев(IV-III вв. до н.э.). По своей форме это - наставление искусству управления. «Артхашастра» во многом свободна от религиозных догм брахманизма, реалистична и рационалистична. Каутилью даже называли индийским Макиавелли за «Артхашастру», проникнутую идеей практической пользы в делах государственного управления.
В «Артхашастре», явное предпочтение отдается практической пользе («артхе») и обусловленным ею политическим мероприятиям и административно-властным установлениям.
Лао-цзы (Ли Эр), основатель даосизма, оставил после себя трактат «Дао дэ цзин»(«Книга о дао и дэ»), составленный его учениками в IV-III вв. до н.э. Лао-цзы мыслил так: «мир не есть божественное творение, он создан естественными законами. Основой всего сущего является дао, определяющее миропорядок и являющееся естественной справедливостью, перед которой все равны. Все беды человечества - в стремлении к богатству, что является отходом от дао».
Государство у Лао-цзы искусственное образование, излишнее для общества. Однако он надеялся, что нарушенное людьми дао сможет само восстановиться. Для этого нужно воздержаться от насильственных действий против государства: «Покой приносит только отсутствие желаний». Лао-цзы выступал против «вредного мудрствования», считал, что нужно запретить развивать культуру, так как она, способствует отходу людей от дао и провоцирует желания. Он предлагал вернуться к простоте извечных времен, отказавшись от достижений цивилизации и восстановить элементарную общественную организацию, в связи, с чем разработал, модель «государства-деревни». Чтобы приблизиться к истинному дао, нужно, прежде всего, обуздывать, человеческие желания и страсти. Лао-цзы провозгласил принцип («у вэй»). Простота мудра, она основана не на знаниях интуиции. Лао-цзы говорил: «мудрый, управляя людьми, делает пустыми их мозги и, полными желудки». Подчеркивая пагубность всяческого накопительства, он утверждал: «стремящийся накопить только теряет». Осуждая войну он восхвалял мир.
Крупнейшим древнекитайским мыслителем является Кун-цзы, известный как Конфуций(около 551-479 до н.э.). Его мысли изложены учениками (V в. до н.э.) в сборнике «Лунь-юй» («Беседы и высказывания»). Главные свои усилия Конфуций направлял на формирование эталона высшей морали - идеального человека («цзюнь-цзы»), которого противопоставлял простолюдинам. Цзюнь-цзы должен обязательно следовать ритуалу «ли», обладать добродетелью «дэ», любовью к людям «жень», чувством долга и справедливости «и», стремиться к знаниям «чжи», почитать старших, демонстрировать верность и преданность властям. Все это, по мнению Конфуция, восходит к культуре, именно этим китайцы отличаются от варваров. Основными источниками естественного права, ритуала «ли» являются небо и дао. Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства, согласно которой император - отец всех подданных. Конфуций обосновывает общественное неравенство, разделяя общество на высших (просвещенные правители, цзюнь-цзы) и низших, которые должны безоговорочно подчиняться высшим, что составляет их добродетель. По Конфуцию, лучшая форма правления - аристократия (причем править должны аристократы знаний, а не аристократы крови или богатства). По Конфуцию, правитель - сын бога на земле. «Достигни любви народной», - советует Конфуций добродетельному государю. Вместе е тем никто не вправе критиковать деяния императора. Конфуций различал управление государством на основе добродетели и на основе позитивного закона, к последнему Конфуций относился нехорошо, поскольку его нормы устанавливаются людьми, а не богом. Вместе с тем Конфуций признавал за позитивным законом вспомогательную роль в управлении государством. И здесь с ним были не согласны легисты, превозносившие позитивный закон. Даже имена людей, по Конфуцию, должны соответствовать их социальному статусу, дабы каждый знал свое место, свои права и обязанности. Чиновники являются помощниками государя в деле управления государством, при этом вся полнота государственной власти все же остается в руках императора. Каждый должен держаться предначертанного ему жизненного пути «дао», быть бескомпромиссным в главном. Дао благородного государя - забота о своих подданных, о всеобщей справедливости. Государь, прежде всего, должен завоевать любовь и доверие своих подопечных. «Нужно постоянно самосовершенствоваться», - подчеркивал Конфуций. Серьезное внимание он уделяет практическим советам по управлению государством: «нужно опираться на добродетельных и знающих помощников»; «следует избегать рискованных решений, будучи всегда осмотрительным»; «никогда не следует попусту бросаться словами»; «не следует спешить с решениями»; «не надо чрезмерно увлекаться мелкими вопросами». Конфуций никому не отказывал в учении (всего за связку сушеного мяса). Конфуцианство призывает к просвещению, самосовершенствованию. Со II в. до н.э. до установления коммунистического режима в 1949 году, конфуцианство являлось официальной идеологией Китая.
Из конфуцианской школы вышел один из ее противников Мо-цзы (479-400 до н.э.), чьи высказывания были собраны учениками в сборнике «Мо-цзы» (IV в. до н.э.). Впервые для древнекитайской философии у Мо-цзы появляется идея выборности первого правителя, весьма сильны идеи социального равенства, критика социальной несправедливости. Мо-цзы выдвинул концепцию всеобщей и равновеликой любви, братства всех живущих на земле людей вне зависимости от социальных и иных факторов, проповедовал отказ от роскоши, эксцессов церемониала и утонченной культуры древнекитайской аристократии. Он выступал за необходимость установления государством общеобязательных законов, которые должны выполняться подданными под страхом неумолимого наказания, что роднило его с Шан Яном.
Со времени Мо-цзы право в Древнем Китае стало ассоциироваться, прежде всего, не с ритуалом «ли» (как у Конфуция), а с наказанием «син» и законом «фа». В этом смысле Мо-цзы оказался предшественником древнекитайского легизма.
Основателем древнекитайского легизма считается древнекитайский государственный деятель и философ Шан Ян (390-338 до н.э.), создавший труд «Книга правителя области Шан». В условиях кризиса правившей в Китае династии Чжоу Шан Ян обосновывает управление, опирающееся на законы «фа» и суровое наказание, чем вступает в противоречие с конфуцианством, отдающим приоритет ритуалу «ли». Никакие призывы к добродетели в духе Конфуция не помогут, утверждал Шан Ян, надо решительно усиливать централизованную администрацию, внушающий страх подданным аппарат управления и подавления; ведь самое главное, как утверждал Шан Ян, это обеспечить порядок в обществе и государстве. Закон должен быть универсален, общеобязателен, жесток, соблюдаться под страхом наказания, он не подлежит обсуждению, должен исполняться беспрекословно.
Вместе с тем закон должен устанавливаться не произвольно, а лишь мудрыми людьми, хотя законодатель не связан законом, он вправе его скорректировать. При этом закон устанавливается отнюдь не раз и навсегда. Шан Ян выступал за унификацию законодательства. Он создает модель «законнического (легистского) государства». Вместе с тем Шан Ян выступает за создание системы тотальной слежки, оправдывает коллективную ответственность (за преступление отвечают также родственники и соседи виновного, не донесшие о нем). В своей практической государственной деятельности Шан Ян узаконил право частной собственности на землю, лишил аристократию традиционного права наследования административных постов, в результате чего по настоянию видных аристократов был казнен. Сходные идеи развивали и другие представители легизма; со временем смягченные и объединенные с конфуцианством элементы легизма составили официальную китайскую идеологию.