Языческая реакция при царе Манассии.
Сын Езекии Манассия – один из самых нечестивых среди всех иудейских царей. По духу своей политики он уподобился своему деду Ахазу, так как Манассия свел на нет все реформы и достижения своего отца и вернул Иудею на путь идолопоклонства.
Правление Манассии, сына Езекии, пришлось на 1-ю половину VII века. В это время Ассирия достигла вершины могущества при царях Асархаддоне и Ашшурбанапале, так что был подчинен даже далекий Египет. При Асархаддоне в 673 году был захвачен Мемфис, а в 663 году Ашшурбанапал разрушил Фивы и расширил владения Ассирии в Египте. В те годы многим в Иудее, вероятно, казалось, что власти Ассирии не будет конца, что нет ни на небе, ни на земле той силы, что могла бы ее обуздать и смирить. Неудивительно поэтому, что на политику царя решающее влияние оказывала проассирийская партия. Только подлинная верность великой державе должна была отныне определять путь Иудеи.
Но Манассия и его окружение пошли гораздо дальше этих политических выводов. Вассальную зависимость Иерусалима от Ниневии они распространили и на религиозную жизнь, хотя цари Ассирии не требовали от зависимых от них правителей принятия ассирийской религии.
В итоге при Манассии большое распространение получил культ астральных богов, звезд, или «Воинства небесного». В Ассирии и в Вавилоне, светила считались богами, властителями человеческих судеб.Все события земной истории проходили для восточного человека под знаком созвездий. Сражения и перевороты, престолонаследия и набеги определялись движением небесных тел. Ассирийские цари ничего не предпринимали, не справившись с оккультными книгами и не посоветовавшись с астрологами.
В Иудеи «Воинство небесное» превратилось, по примеру Ассирии, в объект поклонения. Во дворе храма воздвигли два жертвенника в честь дневных и ночных светил. В особом зале при храме поместили богато украшенную колесницу, предназначенную для процессий в честь солнца. В Иерусалиме появились всякого рода заклинатели мертвых, маги и знахари.
Также Манассия приказал поставить в храме статую Астарты, учредил при ней культ и жреческий штат. Скоро по распоряжению Менаше восстановили все старые жертвенники, священные камни и рощи. Прежние суеверия, против которых боролся Езекия, с удвоенной энергией вырвались наружу.
Но самым страшным был возврат к культу Молоха. В долине Генном (Геенне) у юго-западной стены Иерусалима были поставлены жертвенники, на которых приносили в жертвы людей, главным образом детей.
Библия содержит несколько кратких, но весьма красноречивых свидетельств о трагических событиях, разыгравшихся в Иерусалиме в результате политики Манассии. Из этих свидетельств явствует, что ученики Исаии открыто выступили на защиту религии Яхве. Один из пророков выразил чувства всех ее поборников в гневной речи против царя (4 Цар 21, 11-14). Видимо, эта или подобная ей угрожающая речь послужила для властей сигналом к началу систематических гонений. Манассия, опираясь на ассирийцев, чувствовал себя на престоле прочно и решил беспощадно расправляться со всеми недовольными. По словам Иеремии, который в детстве еще застал эти репрессии, «меч пожирал пророков, как лев», а автор Книги Царств говорит, что «Менаше пролил столько невинной крови, что наполнил ею Иерусалим от края до края» (Иер 2,30; 4 Цар 21,16). И хотя никаких подробностей об этом темном сорокалетнем периоде до нас не дошло, приведенные слова ясно доказывают, что в Иерусалиме шла ожесточенная борьба. Да и в самом деле трудно представить себе, чтобы люди, слышавшие проповеди Исаии и Михея, могли сразу и целиком принять сторону Менаше. К тому же священники, пророки и «бедняки Господни», не привыкшие склонять головы перед царями, несомненно, побуждали народ оказывать властям сопротивление.
Но и власти, в свою очередь, не останавливались перед самыми суровыми мерами. Самые страстные обличители и непримиримые борцы были либо казнены, либо рассеялись по городам Иудеи. Библия ничего не говорит о деятельности самого Исаии в этот мрачный период. Возможно, он не дожил до этих дней отступничества. Правда, есть иудейское предание, которое утверждает, что он был убит по приказу Манассии. Однако достоверность этого предания сомнительна.
В 652 г. в Ассирии возникла гражданская война вследствие восстания Шамашшумукина, родного брата Ашшурбанапала, назначенного на должность правителя (то есть вассального царя) Вавилона. Он пытался отложиться от Ассирии. В кульминационный момент этого восстания в 648 году вспыхнули восстания в Сирии и Палестине. Возможно, к Едому и Моаву, которые упоминаются в ассирийских надписях в связи с этими восстаниями, присоединилась и Иудея. После подавления этих восстаний иудейский царь Манассия был взят в плен. В плену он покаялся и теперь признавал Господа, даже составил Ему молитву (2 Пар. 33:10-13).
Вернувшись в Иерусалим, он начал реформы, повелевая жителям Иудеи служить только Господу, Богу Израиля. Однако вряд ли его реформа была успешной, так как его никто не поддерживал: истинные служители Божьи, жившие во времена Езекии, были давно казнены. Кроме того, даже если Манассия в том же 648 году возвратился в Иерусалим, у него оставалось слишком мало времени, чтобы отменить религиозные обряды, которые он насаждал в течение многих лет. Потому автор книги Царств вовсе не сообщает о перемене, произошедшей в политике Манассии.
Манассию на престоле Иудеи в 642 году сменил его сын Амон. Без колебания он приступил к служению идолам, которое было введено и поддерживалось в продолжение почти всего времени царствования его отца. Если же следовать тексту книги Царств, то создается впечатление, будто Амон просто продолжил нечестивую политику своего отца. Однако проассирийский курс Амона вызвал недовольство знати, и этот царь вскоре был убит.
Молитва Манассии. В 2 Пар. XXXIII, 18-19 говорится о том, что в плену Манассия составил молитву и текст этой молитвы сохранился до времени писателя Паралипоменон, однако он не поместил ее в книгу. В то же время в переводе LXX и других древних переводах присутствует молитва, надписание которой связывает ее с иудейским царем Манассией. Однако на самом деле эта молитва не имеет никакого отношения к Манассии. Полагают, что она была написана палестинским иудеем на греческом языке, хотя трудно говорить однозначно о языке оригинала, так как произведение слишком краткое. Судя по тексту, молитва относится к периоду с 250 г. до Р. X. по 50 г. по Р. X. В синодальном переводе она делится на 12 стихов и помещена в конце 2 Паралипоменон. Эта молитва употребляется за православным богослужением и читается во 2-й части великого повечерия.
Однако все исследователи однозначно признают неканоничность этой молитвы. В пользу этого говорит отсутствие ее в еврейской Библии. Кроме того, некоторые ее положения контрастируют с христианским учением. Так, в молитве Авраам, Исаак и Иаков представлены как праведники, которые не грешили и не нуждались в покаянии. Это свидетельствует об иудейском мышлении, предшествующем проповеди христианства.