Урок 18 Таинства как основания спасения. Спасение как соработничество и Бога и человека. Спасение и нравственность.

Установление Таинств Христом засвидетельствовано Евангелиями. Из Божественного Откровения мы и узнаем о том, для чего они установлены и что в них совершается. Чтобы ответить на поставленные вопросы в рамках данной темы, достаточно рассмотрения двух Таинств: Крещения и Евхаристии.

Этимологически русское слово «крещение» восходит к слову крест и это делает не очень понятным то, что говорится о Таинстве Крещения в Священном Писании. Греческое название этого Таинства (βάπτιση – баптисэ, греч. «погружение в воду») восходит к слову βάπτισμα (баптисма), которое дословно переводится как «полное погружение, погружение с головой». В Евангелии от Марка вера и крещение указаны в качестве необходимых условий спасения: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16:16). Другие евангелисты тоже указывают на прямую связь крещения со спасением и наследованием жизни вечной. Они связаны по причине того, что благодаря крещению человек получает доступ к благодатной жизни. Через священника его совершает Сам Сын Божий Духом Святым, как об этом пророчествовал св. Иоанн Предтеча: «Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Лк. 3:16). Во что человека «погружает» Святой Дух? Апостол Павел отвечает: «все мы одним Духом крестились в одно тело, … и все напоены одним Духом» (1 Кор. 12:13). В этом Таинстве, по словам апостола Петра, крещаемый получает прощение грехов и «дар Святаго Духа» (Деян. 2:38). Соединяясь с Главою Церкви – Христом – христиане образуют тело Христово, т.е. Церковь: «мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» (Рим. 12:5). Становясь членом этого Тела, человек животворится его духом. Он начинает жить не только своей жизнью, но и жизнью Божией, т.е. благодатью, подаваемой Святым Духом.

Важно понимать, что Бог не может через крещение произвести изменения в человеке помимо его воли. Крещение как Таинство представляет дарование возможности приобщения к Богу. Оно должно стать началом духовного восхождения. Соответственно, чтобы достичь того, ради чего совершалось крещение, человеку требуется потрудиться. И даже не просто потрудиться, а умереть и воскреснуть. Крещение как погружение символизирует смерть и воскресение. То есть всякий крещаемый должен умереть для прежней жизни и воскреснуть для новой. Об этом писал ап. Павел: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6:3-4).

В самом чине крещения ряд общих прошений состоит в том, чтобы в водах купели был умерщвлен, погребен грех, к которому причастен человек. Крещение знаменует смерть для греха и воскресение, духовное рождение для новой жизни в Боге: «Явися Господи, на воде сей, и даждь притворитися в ней крещаемому во еже отложити убо ветхаго человека, тлеемаго по похотем прелести, облещися же в новаго, обновляемаго по побразу создавшаго его. Да быв сраслен подобию смерти Твоея крещением, общник и воскресения будет» (Требник, с.46). Иными словами через таинство крещения в человеке должна произойти радикальная перемена, которая образно выражается как смерть и воскресение.

Древнехристианское отношение ко крещению было крайне серьезным. К этому Таинству допускались лишь те, кто уже изменил свою нравственную жизнь. При нецерковном подходе к этому вопросу может возникнуть противоречие: если человек уже изменился, то для чего ему креститься? Дело в том, что Крещение не ставит своею целью нравственное преображение человека. Под «жизнью в Боге» понимается не только «жизнь по заповедям», но реальное мистическое единство со Христом. Нравственное совершенство является одним из необходимых условий этого единства. Без него крещение не приведет к этому результату. Как уже было сказано, это таинство открывает человеку возможность единства с Богом, но для своей реализации она требует труда. Мы не являемся пассивными восприемниками божественного дара, напротив, чтобы его воспринять, мы должны быть активными. Однако, в Крещении человеку уже дается некоторое неполное переживание жизни в Боге, восприятие благодати. Взрослые крещаемые ощущают в себе это как невыразимую внутреннюю перемену после Таинства. Это есть первое переживание действия Божественной благодати на личном опыте. Об этой благодати апостол Павел пишет как о залоге Духа. Под ним можно понимать ту начальную помощь Божию, являющуюся одновременно и Его действием и жизнью, которая дается для того, чтобы приумножить её трудами и соработничеством (синергией) с Богом. У апостола читаем об этом следующее: «мы, находясь в этой хижине (т.е. в теле – прим. авт.), воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься (тела – прим. авт.), но облечься (духом – прим. авт.), чтобы смертное поглощено было жизнью. На сие самое и создал нас Бог и дал нам залог Духа» (2 Кор. 5:4-5). В бытовом понимании залог – это часть суммы, которая выплачивается предварительно, до выполнения каких-либо услуг. Соответственно полностью деньги выплачиваются лишь по завершении работ. Если использовать это рассуждение как аналогию к словам апостола, то следует сделать такой вывод, что получаемый в Крещении залог Духа через нравственные, аскетические и молитвенные усилия человека приобретает полноту Божественной благодати, при помощи Божией.

Учение о необходимости для действенности таинства усилий со стороны человека мы находим в послании ап. Петра: «Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа» (1 Пет. 3:21). Нужно отметить, что спасает не само обещание, а его исполнение. Таинственное единение со Христом в крещении – залог полного единства с Богом и приобщения Его вечной жизни. И залог этот исполняется личными усилиями человека при помощи Божией. Эту полноту единения апостол Павел описывает следующими словами: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:19-20). Под сораспятием понимается следование той же жизни, которой следовал на земле Сын Божий. Это нараздельное и неслитное единство божественной и человеческой жизни святые отцы называют состоянием обожения. Оно, как состояние восприятия благодати, описывается в Новом Завете как жизнь Христа в обоженом человеке. Под Божественной благодатью здесь допустимо понимать Божественную жизнь, которая может быть сообщена человеку, через что и происходит единение с Богом. В этом состоянии воля человека совпадает с волей Божественной. Оно есть следствие победы над грехом. За этой границей уже нет борьбы со злом, но лишь всецелое устремление к Богу. У апостола Павла находим следующее описание этой ситуации: «если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности» (Рим. 8:10). Это единство описывается им не только как внешнее, но и как внутреннее: «все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3:27). Единение с Сыном Божиим в Крещении должно вести нас к тому, чтобы наша внутренняя и внешняя жизнь были уподоблены тому образу жизни, который явил Христос. На самом деле жизнь по заповедям Божиим, как уже говорилось, носит не юридический характер (обмен их на спасение), а характер уподобления Богу, через что и происходит приближение к Нему.

Помимо Крещения Спасителем установлено ещё два Таинства, целью которых является единение Бога и человека – Таинства Миропомазания и Евхаристии. В современной церковной жизни миропомазание совершается сразу же вслед за Крещением. В нем Бог подает новокрещеному залог Духа Святого, ту благодать, которая будет содействовать человеку в его устремлении к Богу. Это Таинство иногда называют личной Пятидесятницей, поскольку в нем с человекам происходит тоже, что произошло с первохристианской общиной. Об нем мало говорится в Евангелии, поскольку в новозаветном понимании оно не отделяется принципиальным образом от Крещения. А вот смысл Евхаристии раскрывается отдельно.

Во всех Евангелиях говорится об установлении и первом его совершении Евхаристии Самим Христом в Великий Четверг, накануне Его крестной смерти. Однако в Евангелии от Иоанна рассказывается о том, что Спаситель учил об этом задолго до страстной седмицы. В шестой главе содержится беседа «о Хлебе Небесном». Она имела место после чудесного насыщения пяти тысяч народа пятью хлебами. Народ захотел сделать Иисуса царем и начал искать его. На это Спаситель ответил: «истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились. Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий» (Ин. 6:26-27). Центральный мотив этих слов в том, что истинная жизнь подается Богом, а не приобретается земными заботами и суетой в мире сем. То есть главную заботу человека должно составлять искание Бога, а не средств к материальному существованию. В дальнейшем диалоге Христос прямо говорит, что Он и есть тот небесный хлеб, который сообщает человеку истинную жизнь: «истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб. Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда. Но Я сказал вам, что вы и видели Меня, и не веруете» (Ин. 6:32-36). Последние слова сказаны для того, чтобы было понятно этот хлеб дает может дать жизнь только верующему. Свое учение Спаситель развивает более детально: «Я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира… истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие» (Ин. 6:46-51, 53-55). Эти истинная пища и иситинное питие сообщают человеку истинную жизнь. Вкушение Тела и Крови Христовых соединяет человека с Телом Христовым, делает его частью Церкви. В Таинстве Евхаристии завершается и исполняется (обретает полноту) Таинство Крещения. Через них и в них человек приобщается Божественной жизни, не утрачивая своего бытия, не растворяясь в Боге: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6:56).

В отличие от Крещения и Миропомазания, которые сообщают человеку возможность единения со Христом, и совершаются один раз, Таинство Евхаристии совершается регулярно, поскольку в нем актуализируется (приводится в действительное состояние) единство человека с Богом. Это таинство – таинство в котором должны принимать все члены христианской общины (прихода). В нем каждый христианин не только вступает в общение со Христом Сыном Божиим, но все члены вступают в единство друг с другом, как члены единого Тела, то есть Церкви. Поэтому единство человека с Богом всегда свидетельствуется и сопровождается его единством с ближними.

В таинстве Евхаристии происходит единение человека со Христом. Однако, это не совершается автоматически по вкушению Его Тела и Крови. Это единение осуществляется не только Божественным действием. Чтобы оно состоялось необходимо, чтобы и человек предпринял некоторые действия и усилия. В этом плане Евхаристия, как и Крещение, является основанием этого единства. Таинство Причастия дает человеку возможность реализации причастности Богу. Чтобы эта возможность была реализована необходимо больше, чем просто приступить к Чаше. Необходимо чтобы человек стал открытым для Божественной благодати. Как же это достигается? Восточные святые отцы всегда утверждали, что отношения Бога и человека строятся по принципу соработничества (синергии). То есть Божественная благодать действует лишь в том человеке, чья воля находится в согласии с волей Божией, которая открыта нам в заповедях Нового Завета. Бог содействует тому, кто живет по-христиански. Жизнь Христова вмещается лишь в того, чья жизнь является следованием Ему и Его заповедям, в того кто стремится уподобить свою жизнь жизни Христовой. То есть в того, кто имеет веру. Иными словами, вторым, помимо Таинств, основанием действия благодати в человеке является нравственное преображение человека, совершаемое опять-таки в соработничестве с Богом, то есть при помощи Божественной благодати. Апостол Павел писал об этом нравственном преображении как о распятии, умерщвлению собственной греховности: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:19-20).

В богословии эта проблема называется проблемой «действительности и действенности Таинств». Действительно совершенное Таинство может оказаться не действенным для человека, который не способен воспринять Божественную благодать. Причиной этого являет отсутствие синергии, объясняемое отсутствием согласованности воли конкретного человека воле Божией. В качестве основного условия дественности таинства святые отцы и богословы называют веру. Но вера, как это обсуждалось в предыдущих главах, это есть христианская жизнь, существование по образу земной жизни Господа Иисуса, по Его заповедям. Такая вера уподобляет, приближает жизнь человека ко Христу, а через Таинства этим устремлениям человека начинает содействовать Божественная благодать. В этой синергии человек вступает в благодатное (энергийное) единство с Богом и начинает жить с Ним одной жизнью. Таким образом вера человека и его жизнь получают бесконечную полноту. Однако, описанный только что «идеальный вариант» полной синергии является характерным для совершенной христианской жизни, которая явлена святым. Это высшая ступень. Именно о ней писали апостолы. Но существуют и другие ступени. Каждый из нас в своей мере следует заповедям Спасителя, в своей мере уподобил свою жизнь евангельскому идеалу (даже в разное время эта мера различна в жизни одного и того же человека). Говоря иными словами: у каждого христианина своя мера веры. И эта мера веры определяет и меру синергии, меру получаемой в таинствах благодати. Поэтому принято говорить, что каждый приобщается Божественной благодати в Таинствах по мере своей веры. Из этого следует самый главный вывод: участие в любом Таинстве Церкви предполагает необходимость нравственной отдачи со стороны человека. Человек становится открытым для Бога лишь в этой отдаче. Благодать приобретает тот, кто расточает себя и жертвует собой. Это необходимое условие синергии, ведь Божественная любовь жертвенна. Без этого, то есть без нравственной составляющей (без веры), Таинства и молитвы, будучи истинными по образу своего совершения, не окажут на человека действия, останутся бездейственными. Такое недостойное (неподготовленное) участие в них несет человеку осуждение. Необходимости нравственной подготовки для участия в сакраментологической жизни Церкви ясно засвидетельствована учением Нового Завета. В послании к Коринфянам апостол Павел пишет об этих условиях участия в таинстве Причастия: «кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11:27-30). Так может закончиться недостойной участие в таинстве Евхаристии.

Вопросы для самостоятельной подготовки.

1. В чем состоит смысл Таинства Крещения? Как он изображен в символике и чинопоследовании таинства?

2. Как таинство Крещения связано с обожением? Как эта связь выражена в Новом Завете?

3. В чем суть Таинства Евхаристии: что в нем происходит, для чего оно совершается?

4. Каким образом Таинства Крещения и Евхаристии связаны с нравственной жизнью?