Глава 33. религия и культура древней индии

Религии

Ведийская религия. Тысяча гимнов «Ригведы», а также более поздние памятники ведийской литературы дают богатейший материал для суждений о характере религиозных верований ариев. Сравнение с мифологией других народов показывает иногда далекие индоевропейские истоки ведийской религии. Прослеживаются, между прочим, и славянские параллели: например, божество грозы Парджанья соответствует Перуну, бог огня именуется Агни (ср. русское «огонь»), бог ветра — Ваю (ср. русское «веять»). Особую близость обнаруживают веды к религии и культуре Древнего Ирана, так как индийская группа арийских племен довольно поздно отделилась от своих иранских собратьев. И в Индии, и в Иране поклонялись, например, богу Митре, во время религиозных церемоний пили сому — священный напиток, обладавший, видимо, наркотическим действием. Даже некоторые мифы у древних индийцев и иранцев были общими.

Мифологические описания в гимнах «Ригведы» часто связаны с явлениями природы. Устойчивой иерархии богов не наблюдается (как не видно ее и в обществе той эпохи), однако некоторые персонажи были излюбленными героями мифов. Так, многие гимны «Ригведы» повествуют о подвигах бога бури Индры, который во главе дружины ветров на колеснице с «молнией» в руке сражался с бесформенным чудовищем. Когда дракон был побежден, потоки вод помчались, как стада коров, — это дождь пролился на поля. Большая часть гимнов «Ригведы» была связана с ритуалом, и повествование о сражении Индры с драконом, видимо, пели на празднестве Нового года.

Считалось, что боги обитают на небесах, и само их название — дэвы — ассоциируется со словами, означавшими небо, дневной свет. Отдельные черты в ведийских текстах указывают на их антропоморфный облик, но конкретного описания этого облика нет, и в науке принято считать, что арии не поклонялись изображениям богов. Большинство мифологических персонажей ведийской религии мужского пола, но есть и женские (Утренняя Заря, Ночь, Земля и др.). Обычное жертвоприношение состояло в том, что богов приглашали сесть на подстилку из священной травы у костра и угощали едой и питьем как почетных гостей. В огонь лили масло, бросали ячменные зерна, обращаясь при этом к богу Агни, как к посланцу богов. Полагали, что жертвы вместе с дымом уносятся на небеса, а насытившиеся боги посылают затем еду своим земным почитателям. Происходил, таким образом, как бы «круговорот материи», а в центре этого космического процесса стоял жрец — посредник между миром людей и богов, от которого небожители принимали пищу. Постоянных мест сосредоточения культа — храмов — первоначально, видимо, не было, но ведийские арии для особо значительных ритуальных церемоний сооружали специальные алтари. В поздневедийских текстах даются подробные описания чертежей этих сложных построек, например в виде огромной птицы. Жертвоприношения на нескольких огнях такого алтаря совершались в течение многих дней, а некоторые циклы обрядов продолжались более года. Б них принимали участие целые группы жрецов, каждый из которых выполнял особые функции. Всякое действие, имевшее магический характер, детально регламентировалось. Не меньшее значение имело и произнесение при этом обращений к богам. Иногда это простые просьбы, выражающие нехитрую мысль: «Я — тебе, ты — мне», или намеки на щедрость божества, которое, не скупясь, вознаграждает того, кто его восхваляет. Порою настойчиво повторяется имя бога, с тем чтобы получить над ним магическую власть и заставить выполнить просьбу, само заклинание тогда приобретает характер требования.

Огромные жертвоприношения могли позволить себе только люди Очень богатые. Связь понятий «бога» и «богатства» в древнеиндийском языке прослеживается так же ясно, как и в русском: богатый тот, кто с богом, а без бога — убогий. Но 'в ведийскую эпоху речь может идти лишь о богатстве знати, ибо основу его составляла не коммерция, а обладание властью. Первоначально предводитель, заказывавший жрецам совершение жертвоприношений, выступал как бы от имени всей общины. Царь-вождь (раджа — ср. латинское «реке») рассматривался как лицо сакральное и в этом смысле близкое богам. Во время ритуала коронации говорилось, например: «Он стал одним из вас» (т. е. из богов). Это не мешало, впрочем, тому, что недовольные подданные могли лишить царя власти, а то и жизни. Один из важнейших царских ритуалов назывался «питье могущества» и имел целью омоложение вождя. Дряхлость последнего представлялась крайне опасной для его подчиненных.

Функции жрецов имели право выполнять только знатоки ритуала и тайных магических формул. Издавна они представляли собою замкнутую группу, принадлежность к которой определялась происхождением (это не значит, что не было пополнения жречества извне — в процессе расселения ариев в Индии местное жречество иногда приобщалось к ведийскому культу) . В поздневедийский период жрецы составили особое сословие — варну брахманов, которая претендовала на превосходство над другими варнами — над кшатриями, вайшьями и шудрами. Чтобы стать полноправным членом одной из первых трех варн, необходимо было не только родиться в ней, но пройти церемонию посвящения и специальное обучение в доме учителя-брахмана. Во время этого посвящения на мальчика надевали священный шнур, что рассматривалось как «второе рождение». Шудрам не дозволялось проходить посвящение. Обряд «второго рождения» означал право на приобщение к таинствам и чтению текстов вед. «Дваждырожденные», и особенно брахманы, старались тщательно соблюдать строгие предписания ритуальной чистоты. Ведийские тексты нельзя было сообщать непосвященным, и их передавали в устной форме от учителя к ученику во избежание случайного осквернения.

Постепенно сложилось учение о стадиях жизни, которые рекомендовалось проходить всем «дваждырожденным», в особенности брахманам. После ученичества должен был наступать период мирской жизни домохозяина. Брахманы не были жрецами-профессионалами, они лишь имели право на совершение жертвоприношений. В обыденной жизни брахманы могли приобретать средства различными занятиями, но по случаю, например, свадьбы, наречения имени новорожденному, похорон и т. п. их приглашали для исполнения обрядов. После принесения жертв брахманам преподносили традиционные дары, и эти дары составляли существенную часть их доходов. Обеспечивая других «дваждырожденных» ритуальными услугами, они таким образом получали от них натуральное содержание. С развитием социальных отношений придворные брахманы в виде дарений стали приобретать не только еду, одежду или драгоценности, но и деньги, право на сбор податей с деревень либо земельные участки, которые владелец мог обрабатывать, используя труд арендаторов, батраков и рабов.

Когда наступала старость, благочестивый брахман должен был расстаться с мирским образом жизни, став отшельником и странствующим аскетом. Он поддерживал свое существование сбором лесных плодов и нищенством, предаваясь самоистязанию и как бы принося в жертву свою телесную оболочку, с тем чтобы достичь сверхъестественного знания и мистической силы, а затем и наилучшей судьбы после смерти.

Поведение, соответствующее социально-религиозным нормам, по представлениям древних индийцев, приводило к накоплению религиозной заслуги. Закон- воздаяния (карма) обеспечивал тем, кто накопил религиозную заслугу, новое рождение в более высокой варне, а грешникам — в более низкой. Закон перерождения не ограничивался только человеческим обществом. За грехи человек мог родиться животным, червем, насекомым, а наградой за праведность служило рождение божеством. Таким образом, и сами боги не были свободны от круговорота перерождений и воздаяния — кармы. Представления о карме были идеологическим выражением сословно-кас-тового строя.

Буддизм. Середина I тысячелетия до н. э. ознаменовалась появлением новых религиозных течений. Наиболее важным из них был буддизм, впоследствии превратившийся в первую мировую религию. Традиционная формула называет «три драгоценности» буддизма — это сам Будда, дхарма — его учение, и сангха — община его последователей.

Основателем буддизма считается царевич Сиддхартха из знатного рода шакьев. Мысль о страдании живых существ обратила его к подвижничеству. После долгих лет странствий в Магадхе в тени могучей смоковницы на него низошло просветление. Сиддхартха стал тогда Просветленным (Буддой). В Оленьем парке близ старинного города Варанаси он произнес свою первую проповедь о дхарме, изложив основы учения. Слава о нем распространилась и к моменту кончины Будда был окружен многочисленными учениками.

Характерной чертой буддийского учения является определение жизни как страдания. Страдание связывается не только с неизбежным приходом болезней и смерти, но и с желанием лучшего возрождения, с самой цепью перерождений. Причиной страдания Будда называет страстное желание жизни, богатства, наслаждений или лучшей судьбы в новом существовании. Путь освобождения от страданий ему представляется в виде полного контроля над своим духом и поведением, а конечной целью при этом является нирвана (букв, «угасание»), после которой человек разрывает цепь и уже не рождается вновь.

Явственно заметны существенные отличия между ведийской религией и буддизмом. Если ведийский жертвенный культ был направлен главным образом на достижение благополучия семьи и общины, то целью буддийского вероучения являлось спасение личности. Речь, конечно, шла именно о религиозном спасении, и учение формулировалось во многом в традиционных понятиях кармы, цепи перерождений и т. д. В то же время не без оснований отмечалось в научной литературе, что буддизм — религия без Бога. Здесь, действительно не было места для Бога-творца, хотя неоднократно в буддийских текстах упоминаются божества—сверхъестественные существа, которые способны оказывать помощь людям в их земном существовании. Они представляются даже восторженными слушателями проповедей Будды, но в основном для данной религии — достижении нирваны — эти боги не способны ни повредить, ни помочь. Если жрецы-брахманы выступали в роли посредников для людей в их общении с богами, то в деле спасения, согласно представлениям раннего буддизма, помощников быть не может. Внешняя обрядность оказывается бесполезной, а кровавые жертвоприношения даже греховны, ибо в буддизме распространяется идея непричинения вреда живым существам.

Не имеет существенного значения также соблюдение ритуальной чистоты, и, хотя существование сословно-кастовой иерархии в миру не подвергается сомнению, религиозное освобождение не ставится в зависимость от социального положения человека. Буддизм не придает большого значения различию между людьми по их племенной или кастовой принадлежности и не препятствует общению между ними. Для достижения спасения считалось необходимым отказаться от мирской жизни — от собственности и семьи, традиционных внешних уз и душевных привязанностей. Бритоголовые, в оранжевых одеждах, с горшком для милостыни в руке скитались по городам и селениям последователи Просветленного — Будды. Они именовались словом «бхикщу», т. е. нищие.

Нищенствующая братия четыре месяца в году — сезон дождей — проводила в пещерах, а впоследствии — ив специально построенных для них помещениях монастырей. Бхикшу составляли монашескую общину — сангху. Внутренняя организация монастыря отвечала общим принципам древнеиндийских объединений — будь то деревня или городская ремесленно-торговая корпорация. Наиболее важные вопросы решались общим голосованием, повседневную жизнь регулировал выборный совет. Мальчики с восьми лет считались послушниками, а после двадцати становились монахами. Обязанностью их являлось постоянное исполнение монастырского устава и повторение многочисленных заповедей. Периодически устраивались коллективные покаяния, во время которых каждый монах признавался в своих прегрешениях и принимал назначенное ему искупление. Монахи могли работать по благоустройству своей обители, часто занимались врачеванием, обучением, но главным их делом были неустанные тренировки психики, которые должны .были способствовать полному самоконтролю и в конечном счете вести к освобождению — нирване.

В первоначальном буддизме не было традиции изображения Учителя, поклонялись символам Будды. Некоторые из этих символов и священных предметов значительно древнее самого буддизма. Почитание смоковницы, например (под которой Сиддхартха достиг просветления), очевидно, восходит к древнему культу деревьев. Колесо — старинный символ Солнца и царской власти — в буддизме стало олицетворением Учения (сама буддийская проповедь именовалась «поворот колеса дхармы»). Основным культовым сооружением являлась ступа — искусственный холм, как правило, увенчанный зонтом. Верующие поклонялись ступе и заключенной в ней реликвии (волос Будды, зуб Будды и т. п.), обходя ее слева направо (по Солнцу).

Монахи жили собирая подаяния с благочестивых мирян. Со временем появились и пожертвования, приносившие постоянные доходы. Запрет иметь собственность распространялся лишь на отдельных монахов, но не на целые общины. Монастырям не возбранялось получать в пожалование деревни, с которых они могли собирать подати. Отдельные монастыри играли значительную роль в политической жизни. Хроники Шри-Ланки, например, рассказывают об активном вмешательстве сангхи в государственные дела и порою кровопролитных столкновениях между наиболее влиятельными монастырями.

Бытовая обрядность для буддизма не имела большого значения, и миряне обращались по-прежнему к брахманам, приглашая их на свадьбы, похороны и другие церемонии. От них ожидали помощи в обычных мирских делах — для получения урожая, приплода скота и т. п., но одновременно светские почитатели Будды и его учения стремились улучшить свою участь в новом перерождении, исполняя заповеди и оказывая материальную поддержку святым монахам. Буддийские тексты, составленные на местных разговорных языках, были понятнее населению, чем тщательно скрываемая от непосвященных санскритская литература брахманов. Особым успехом буддизм пользовался среди горожан, так как само возникновение городов было связано с распадом традиционных социальных связей, развитием частной собственности, обособлением личности.

Буддизм, как правило, пользовался и покровительством царей крупных держав середины I тысячелетия до н. з. С другой стороны, и в буддийских текстах выдвигался идеал мирового владыки, от которого зависит основание царства праведности. Распространение праведности («поворот колеса дхармы») одновременно означало и усиление власти правителя, отвечающего этому религиозному идеалу. Стремление к обращению все большего количества людей в буддийскую веру принципиально отличает эту религию от ведийской — последняя, напротив, была предназначена лишь для тех, кто по происхождению принадлежал к какой-либо из варн «дваждырожден-ных».

Все большее распространение буддизма способствовало появлению новых его школ и направлений, эволюции всего религиозного учения. Первоначально считалось, что мирянин, исполняющий заповеди правдивости, трезвости, непричинения вреда живым существам, не скупящийся на подаяния монастырям, заслуживал таким образом для себя лучшее перерождение, однако спасение — нирвана — для него оставалось недоступным, являясь уделом только монахов. Но постепенно некоторые буддийские школы стали признавать возможность спасения и для мирян, не отрекшихся от земных уз — от семьи и собственности. Такой «широкий путь» спасения, естественно, казался более привлекательным для состоятельных мирян, которые могли себе позволить щедрые даяния монахам, но сами не проявляли склонности к суровому подвижничеству.

Более того, сторонники «широкого пути» спасения обвиняли своих оппонентов в эгоизме, говоря, что монах, стремящийся лишь к личному спасению, еще не отрешился от собственного «я». Новым религиозным идеалом становится сострадание к близким, и появляется представление о великодушном бодхисаттве, который, жертвуя собою и отказываясь от нирваны, способствует освобождению людей от мучений и цепи перерождений. Таким образом, вопреки первоначальному учению складывается представление о святых как помощниках в деле спасения. Пышный культ бодхисаттв, к милосердию которых взывают верующие, сближает буддизм с более традиционными религиями и способствует ассимиляции местных верований в процессе распространения мировой религии.

Меняется отношение и к самому Будде. Появляются его изображения, посвященные ему храмы, устанавливается культ его как божественного существа, развиваются идеи о конце света и пришествии будущего Будды-Спасителя.

Множество буддийских школ подразделяется на два основных направления: «малая колесница» (или «узкий путь спасения») и «великая колесница» (или «широкий путь спасения»). Первое из них претендует на большую древность как «учение старцев» (тхеравада) — еще во времена Ашоки буддизм в этой разновидности утвердился на Ланке, а затем и в Юго-Восточной Азии. Школы «великой колесницы» пользовались более значительным успехом. Под покровительством, в частности, ку-шанских царей они активно распространялись в Восточном Иране и в Средней Азии, затем в Китае, а позже в Японии, Тибете и Монголии. В каждой из этих стран создавались свои канонические тексты, и в целом буддийская религия обретала весьма своеобразные черты. На Ланке и поныне господствует буддизм тхеравады. На севере Индии еще в древности особое влияние приобрели школы «великой колесницы», а затем буддизм, все более сближаясь с индуизмом, в конце концов был им почти полностью вытеснен.

Индуизм. Основу индуизма составили архаические верования многочисленных народов Древней Индии, культы деревьев, гор, водоемов, животных (таких, как змея, корова, обезьяна, слон). И поныне в индуизме огромную роль играет восходящее к глубочайшей древности поклонение богине-матери, распространены весьма примитивные суеверия.

В то же время для индуизма характерна идея всевышнего, вездесущего Бога-творца, являющегося основой мироздания. Все иные божества и сверхъестественные создания являются лишь его воплощениями или свитой. Культ его не сводится к простому жертвоприношению — кормлению к обоюдной выгоде бога и человека, он состоит в безусловном почитании, самозабвенном служении и преданности.

Для многих индуистов таким верховным божеством является Вишну, который может воплощаться в облике животного (вепря, рыбы, черепахи) или человека (обычно темнокожего царя и пастуха Кришны). Учение о воплощениях Вишну позволило слить в едином образе несколько разных по происхождению культов. Воплощением Вишну признается и Рама — герой популярной эпической поэмы «Рамаяна», и Будда (что способствовало ассимиляции буддизма). Изображается Вишну обычно в царской короне, порою возлежащим на мировом змее.

Другие индуисты полагают, что верховным богом является Шива, изображаемый часто в виде аскета, увешанного черепами, или танцора. Часто сопровождает Шиву посвященный ему священный бык. В конце древности (как и в наши дни) индуисты разделяются таким образом на почитателей Вишну и почитателей Шивы (вишнуитов и шиваитов), однако принципиальных расхождений между ними не было и нет — основное различие сводится лишь к тому, кого из двух великих богов считать главным.

Священными текстами индуизма продолжают считаться веды, но фактически гораздо большее значение приобретают эпические поэмы и так называемые пура-ны — «сказания о древности», включившие колоссальное количество мифов. В отличие от вед эти произведения не содержатся в тайне, они доступны для всех, а научный анализ показывает, что мифология пуран часто связана по происхождению с неарийскими народами Индии.

В индуизме развилось храмовое богослужение. Важнейшей частью праздничных церемоний являлись торжественные шествия и процессии, во главе которых несли изображение божества. Кровавые жертвоприношения понемногу выходили из употребления, заменяясь ритуалом «почитания» божества: надевание на его изображение цветочных гирлянд, курение благовоний, зажигание светильников и возлияние воды. Эти действия часто сопровождались танцами, музыкой, пением эпических поэм. Помимо жрецов при храмах жили танцовщицы и музыканты и разного рода обслуживающий персонал. Содержание храмов обеспечивалось не только доброхотными подаяниями жителей данной местности и паломников, но и доходами с принадлежавших храмам земель.

Основные черты идеологии индуизма ярко проявляются в «Бхагавад-гите» — поэме, включенной в состав «Махабхараты». «Бхагавад-гита» {букв. «Песнь Господа») повествует о том, как собрались войска двух враждующих группировок знати на поле боя и, увидев в стане противников множество родственников и друзей, один из героев устрашился предстоящего кровопролития. И тогда Кришна (который был воплощением Господа-Вишну) произнес пространную речь о значении долга (дхармы). Он говорил о том, что лучше встретить смерть в бескорыстном служении долгу, нежели уклоняться от его выполнения, а долгом кшатрия является сражение, и потому героям надлежит сражаться. Идея долга была источником вдохновения для многих индийцев, знавших наизусть знаменитую «Гиту». Но «Гита» важна и с другой точки зрения. Уговаривая собеседника, Кришна заявляет о том, что мораль относительна и определяется происхождением человека. У каждого человека в этой жизни свое предназначение и свой долг, и то, что для одного является добродетелью, для другого — грех.

Для индуистской этики характерна беспредельная терпимость, ибо каждому человеку надлежит следовать тому порядку жизни, который принят в его местности и деревне, в его касте и семье, соблюдать те правила, что диктуют ему обычаи его религии. Однако эта свобода распространяется лишь на отношения между представителями разных общественных групп, внутри же группы, напротив, господствует жесткая дисциплина, определяемая необходимостью исполнять свой общинный или кастовый долг. Пестрота и противоречивость идеи индуизма настолько значительна, что некоторые исследователи отказывались считать его единой религией. Однако вопросы вероучения не имели такого большого значения, как соблюдение обрядовых правил и социальных норм. Общие принципы индуизма в области общественных отношений сводились к следующему: общение должно быть ограничено своим социальным кругом — запрещены браки и совместное принятие пищи между членами разных каст, а также смена кастовой профессии. Убиение животных, в особенности коров, считалось страшным грехом. Распространялись обычаи заключения браков в детском возрасте (преимущественно для невесты — порою жених не вел невесту вокруг алтаря, а нес ее, так как она еще не умела ходить). Осуждались браки вдов (даже если девочка овдовела фактически и не став женою), наиболее благочестивым делом считалось самосожжение вдовы на погребальном костре мужа.

Семьи и отдельные лица, особенно из высших каст, которые не соблюдали необходимых правил, подвергались самому страшному наказанию — изгнанию из касты. Так как безопасность человека и место его в обществе зависели от принадлежности к той или иной социальной группе, исключенные из касты либо должны были вымолить и заслужить прощение, либо пасть на самое дно социальной иерархии. Освященная религией индуизма кастовая система обеспечивала устойчивость общества, его способность противостоять любому чуждому влиянию, но она же в конечном счете придавала ему чрезвычайно консервативный характер.

История религий может быть в основных чертах соотнесена с этапами эволюции древнеиндийского общества. В ведийской литературе нашли отражение как древнейшие арийские племенные культы, так и сложившаяся постепенно система мировоззрения, основу которой составляло осмысление ритуала жертвоприношения. Социальный переворот середины I тысячелетия до н. э., связанный с бурным развитием частной собственности, классового общества и крупных территориальных государств, привел к возникновению религии принципиально нового типа — буддизма. В той или иной форме буддизм получил широкое распространение во многих странах Азии, но на своей родине со временем вынужден был уступить место индуизму. Последний можно рассматривать как комплекс разнообразных верований многочисленных народов Индии, центральное место в котором принадлежит общинно-кастовым традициям и освящаемым религией социальным нормам.

Культура Древней Индии

Литература. Из того, что уже было сказано в предшествующих главах, ясно, что центральное место в древнеиндийской культуре принадлежит памятникам религиозной литературы. Древнейшие из них — веды — не только были поздно записаны, но и впоследствии передавались преимущественно от учителя к ученику в устной форме. При этом за многие столетия язык стал настолько отличаться от разговорного, что нередко заучивались наизусть обширные книги практически без всякого понимания их смысла. Сложившаяся среди брахманов сложная система запоминания и точного воспроизведения литературных текстов оказала значительное влияние на весь характер образования и науки з Древней Индии.

Болыная часть ведийских гимнов была связана с ритуалом жертвоприношений. Жрецы пели, например, обращаясь к богу:

«Ярко сверкающий блеском, прогони врагов, демонов и болезни! Как колесница с захваченной добычей, привези награду! О Агни, помоги, чтобы вечно была у того, кто богов почитает, награда в виде коровы! Да будет нам сын, продолжающий род, плоть от плоти!»

Сохранилось и множество заговоров с целью добиться власти, здоровья, успеха или любви. Так, желая приворожить женщину, юноша произносил заклинание, пронзая стрелою ее изображение или, надевая ей на палец колечко из медвяной травы, приговаривал: «Я слаще, чем мед, слаще, чем трава медовая. Пожелай же ты меня, как медовой веточки».

Комментарии поздневедийского периода призваны были объяснить связь между ритуальным действием и произносимыми при этом формулами, нередко давая при этом аллегорическое истолкование древних обрядов. Разъясняя магический смысл ритуала, приходили, например, к отождествлению частей жертвенного животного со всею Вселенной. В связи с «жертвоприношением коня» давалось такое разъяснение: «Голова жертвенного коня — это утренняя заря, глаз — солнце, дыхание — ветер, хребет — небо, копыта — земля» и т. д. Раскрытие смысла жертвы в словах и даже мысленное воспроизведение ее стало уподобляться действительному жертвенному ритуалу, в особенности для тех, кто — как лесные отшельники —не мог служить богам у алтаря. Из подобных умозрительных построений возникали древнейшие памятники древнеиндийской философии.

Огромное внимание, которое уделялось точности передачи и истолкованию священных ведийских текстов, привело в конечном счете к появлению таких специальных дисциплин, как фонетика и этимология. На этой основе впоследствии развивалась древнеиндийская лингвистика. Определение времени для жертвоприношений требовало наблюдений над небесными светилами, а строительство сложных алтарей — геометрических познаний. Так уже в поздневедийской литературе появились зачатки наук, хотя и весьма своеобразных и не совпадающих с современными не только по своим целям, но и по методам.

Наряду с ведийской литературой оформлялась и эпическая традиция — две поэмы, «Махабхарата» и «Рамаяна», каждая из которых включает несколько десятков тысяч стихов. Основной сюжет «Махаб-хараты» сводится к борьбе за власть между двоюродными братьями, принадлежащими к одному царскому роду Куру. «Рамаяна» же повествует о том, как царевич Рама боролся с демоном Раваной, похитившим и унесшим на Ланку его жену Ситу. Однако более половины «Ма-хабхараты» прямо не связано с основным сюжетом. В нее включено изложение мифов и старинных легенд, восходящих иногда к глубокой (возможно, даже индоиранской) древности. В течение веков до создания последних редакций поэм (примерно в Гуптскую эпоху) их текст все более разрастался за счет назидательных глав и целых самостоятельных трактатов (как упомянутая выше «Бха-гавад-гита»), В своем окончательном виде «Махабхарата» и «Рамаяна» стали подлинной энциклопедией индуизма и неисчерпаемой сокровищницей образов для последующих поэтов и художников. Эпос, можно сказать, и доныне бытует в устной форме, будучи доступен для миллионов неграмотных индийцев и оказывая огромное воздействие на их мировоззрение.

Ко второй половине I тысячелетия до н. э. относится формирование и буддийской литературы. Некоторые канонические тексты упомянуты в эдиктах Ашоки и таким образом уже в III в. до н. э. обладали авторитетом. Некоторые из них. возможно, восходят к середине I тысячелетия до н. э., времени, к которому традиция относит жизнь самого Будды. Согласно буддийским преданиям, в I в. до н. э. на Ланке записан весь канон тхеравады, десятки книг на пали — языке, близком разговорному диалекту Северо-Восточной Индии, на котором проповедовал Будда. Суждения о первоначальном буддизме до сих пор основываются главным образом на данных произведений, входящих в палийский канон. Запись его — неоценимый вклад Ланки в мировую культуру.

Канон называется «Типитака», что буквально значит «Три корзины». (Древние рукописи были обычно выполнены на узких полосках пальмовых листьев и хранились в специальных корзинах.) В первой из «корзин» содержались «уставы» — правила поведения монахов и монахинь. Последняя «корзина» включала тексты по буддийской философии и психологии, изучению которых уделялось большое внимание в монастырях. С исторической и литературной точки зрения наиболее интересны сочинения, входящие в среднюю «корзину». Они содержат сборники изречений Будды, притчи и предания о его жизни и предшествующих существованиях. Некоторые из буддийских повествований, вероятно, более древние в своей основе, чем сам буддизм. Сочинения других школ буддизма — «великой колесницы» — сохранились не полностью, иногда на санскрите, а большей частью в китайском, японском и тибетском переводах.

Из произведений научной и дидактической литературы следует прежде всего упомянуть о грамматике санскрита, составленной Панини примерно в V—IV вв. до н. э. По отзывам специалистов, это самое совершенное описание языка в мировой науке вплоть до XIX в. Письменность в Индии засвидетельствована поздно, практически первыми ее памятниками являются надписи Ашоки, однако совершенство алфавита заставляет предполагать длительный период его развития.

Заслуженной славой пользуется древнеиндийская философия, включавшая несколько соперничавших школ. Основные философские тексты могут быть датированы первыми веками новой эры, но в некоторых случаях можно предполагать длительную традицию развития той или иной школы во второй половине I тысячелетия до н. э. Особенно важны достижения индийцев в области логики и философии языка, заслуживают внимания также их атомистические теории. Следует заметить, впрочем, что главной целью философии в Древней Индии являлось не обобщение достижений естественных наук и расширение практических познаний, а интерпретация священных текстов и достижение религиозного спасения.

Такой же характер имела и древняя психология, тесно смыкавшаяся отчасти с религией, отчасти с медициной. В Древней Индии был накоплен огромный опыт использования лекарственных растений, широко занимались врачеванием буддийские монахи. Врачи-индийцы славились в конце древности и в средние века во всем мире.

Специальные трактаты по естественным наукам датируются рубежом древности и средневековья. Ряд важнейших математических и астрономических идей несомненно навеян общими философскими концепциями. Так, знаменитый Арьябхатта (V в.), исходя из принципа относительности движения, предполагал вращение Земли вокруг собственной оси и движение ее вокруг Солнца. С понятием «пустоты» в буддийской философии, возможно, связано введение нуля в математике (и, соответственно, позиционной системы записи чисел) . Так называемые арабские цифры, которые используются доныне, происходят из Индии.

Расцвет древнеиндийской культуры в первые века новой эры выражается в развитии самых разнообразных светских литературных жанров. По-видимому, к периоду правления Чандрагупты II относится творчество крупнейшего драматурга Калидасы. Сохранившиеся драмы (в том числе и знаменитая «Шакунтала», основу которой составила легенда, заимствованная из «Ма-хабхараты») почти все посвящены героическим сюжетам и связаны с придворным театром.

Более демократический характер имела проза, прежде всего басни, составившие книгу «Панчатантра». Отдельные рассказы ее нанизываются один на другой, будучи искусно вставлены в общую рамку. Арабский перевод «Панчатантры» известен под названием «Калила и Димна». Новеллы «Панчатантры» и самый способ построения литературного произведения в средние века пользовались огромной популярностью, оказав влияние на многие национальные литературы («Тысяча и одна ночь», «Декамерон» и др.).

Помимо поэтической лирики, поэм-панегириков и сборников дидактических афоризмов в стихотворной форме в Древней Индии нередко составлялись и научные трактаты, чтобы таким образом облегчить их запоминание и устную передачу. Большое количество стихов вошло и в «Арт-хашастру». Этот трактат ярко рисует придворные интриги, коварные провокации и тайные убийства. Главная цель политического искусства усматривается в подчинении окружающих территорий, и потому все соседние правители считаются потенциальными противниками, а соседи соседей — потенциальными союзниками «государя, стремящегося к завоеваниям».

В связи с развитием отдельных областей в послемаурийскую эпоху происходит становление литературы на некоторых разговорных индоевропейских языках, но, к сожалению, литература эта почти полностью утеряна (сохранилась она главным образом в санскритских вариантах). Складывается самостоятельная литература и на крайнем юге Индостана. Она представлена преимущественно тамильским военным героическим эпосом и любовной лирикой.

Архитектура и искусство. Строительство из кирпича и камня начинается 8 основном в послемаурийскую эпоху. Сохранившиеся памятники связаны прежде всего с буддизмом, например пещерные монастыри Западной Индии. Высеченные в скалах залы достигают площади около 500 кв. м при высоте около 15 м. Характерно их внутреннее оформление, воспроизводящее традиции деревянного зодчества (перекрытия и прочие элементы, излишние в постройках из камня и тем более в пещерах).

Из наземных построек самые значительные находятся в Санчи. Здесь на вершине большого холма, невдалеке от важного политического центра послемаурийской эпохи, был расположен огромный буддийский монастырь. От самого монастыря и гостиницы для паломников сохранилось немногое. А главной достопримечательностью Санчи является большая ступа, сооруженная во II—I вв. до н, э. С четырех сторон света ее окружают резные каменные ворота с изображениями сцен из буддийских легенд. Каменные ступы являются непременной принадлежностью и пещерных храмов, будучи вообще самыми характерными памятниками буддийской архитектуры. Наиболее крупная ступа на Ланке по размерам сопоставима с египетскими пирамидами.

Едва ли не древнейшими памятниками индийской скульптуры (конечно, если не говорить о периоде Индской цивилизации) являются колонны, на которых высечены надписи Ашоки. Все колонны были изготовлены из камня, добытого в окрестностях Варанаси, тщательно отполированы и доставлены в отдаленные области Мау-рийской державы. Скульптура, венчающая колонну, например знаменитые львы, обнаруживает известное влияние персидского и. возможно, греческого искусства. Объясняется это, очевидно, тем, что индийские мастера в то время еще не привыкли работать по камню.

В послемаурийскую эпоху сложились местные школы скульптуры. Наиболее известными являются школы Гандхары (северо-запад Индии), Матхуры (центральная часть Северной Индии) и одной из областей Декана.

Расцвет гандхарской школы, формировавшейся под сильным влиянием эллинистического и римского искусства, относится к первым векам новой эры. Стиль Гандхары начиная с эпохи Кушан оказывал воздействие на буддийское искусство Центральной и Восточной Азии. В большей степени связаны с традициями индийского изобразительного искусства школы Матху-ры и Декана. Именно на их основе развивалось средневековое искусство индуизма не только в самой Индии, но в известной мере и стран Юго-Восточной Азии. Распространение буддизма «большой колесницы» способствовало появлению обширного пантеона святых-бодхисаттв. Массовые находки терракотовых статуэток бодхисаттв говорят о широком -спросе на произведения искусства, связанного с буддизмом.

Всемирно известные памятники индийской живописи находятся в Аджанте (Западная Индия). Пещерные храмы и мона^ стыри Аджанты создавались в течение поч,-ти тысячи лет начиная с послемаурий-ского времени. Стены некоторых залов покрыты яркими изображениями сцен из буддийских преданий. Замечательные фрагменты живописи, сходной с росписями Аджанты, находят и на Шри-Ланке.

Большая часть произведений древнеиндийской литературы — ведийской, эпической и буддийской — принадлежала традиционным жанрам и в течение веков передавалась в устной форме. Именно практика запоминания, передачи и интерпретации священных текстов в значительной мере обусловила особое развитие таких научных дисциплин, как лингвистика, философия и логика. В послемаурийский период расцвет государств в различных областях Южной Азии способствовал появлению замечательных памятников светской литературы — драмы, поэзии и прозы, а также архитектуры и изобразительного искусства. Середина I тысячелетия (в Северной Индии эпоха Гуптов) явилась временем как бы подведения итогов культурного развития Южной Азии в древности.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ К РАЗДЕЛУ IIV

Индия обнаруживает в своем историческом развитии как черты сходства с другими странами древнего мира, так и значительное своеобразие.

Наиболее ранние очаги цивилизации сложились еще в III тысячелетии до н. э. в районе реки Инд. О высоком уровне ее свидетельствуют руины обширных и благоустроенных некогда городов, остатки бронзовых изделий, письменность, совершенные памятники искусства. Возникновение общественного неравенства, расцвет культуры могли быть связаны с высокоурожайным ирригационным земледелием, так же как в Египте и Месопотамии. Но в отличие от них в Индии сама история классового общества и государства не была непрерывной. Протоиндийская цивилизация Хараппы и Мохенджо-Даро угасла во II тысячелетии до н. э., уступив место народам, стоявшим на стадии первобытности.

Разложение родоплеменных отношений происходило заново в период расселения в Пенджабе индоевропейцев. Это передвижение являлось лишь частью широких этнических миграций второй половины II тысячелетия до н. э. Общество и культура, отраженные в «Ригведе», находят особенно близкие аналогии у арийских племен Древнего Ирана.

В Северной Индии первой половины I тысячелетия до н. э. в процессе слияния арийских и местных традиций формировались основы древнеиндийской культуры. Социальное и политическое расслоение у земледельческого населения Индо-Га-нгской равнины привело к становлению специфической сословной структуры варн и возникновению раннеклассовых государств.

Применение железных орудий труда позволило перейти к широкому освоению всей долины Ганга до Бенгальского залива. К востоку переместились и основные экономические, политические, культурные центры Древней Индии. Так же как в других странах древнего мира, в середине I тысячелетия до н. э. в Индии наблюдается интенсивное -развитие частной собственности и рабовладения, строительство городов как центров специализированного ремесла и торговли. После образования на Ближнем и Среднем Востоке «мировой державы» Ахеменидов (и, возможно, при косвенном ее влиянии) происходит борьба за политическую гегемонию между крупнейшими индийскими государствами. Объединение Индии под властью Маурийской династии Магадхи произошло вскоре после похода Александра Македонского и начала эллинизма, а расцвет ее при Ашоке почти совпадает с созданием первой китайской империи Цинь, Время формирования «мировой державы» в Индии было ознаменовано появлением и распространением также первой мировой религии — буддизма.

В послемаурийскую эпоху происходил активный процесс образования государств на территории Декана и крайнего юга Индостана. Самобытная культура этих регионов, испытавшая влияние более развитого севера страны, в первые века новой эры внесла значительный вклад в общеиндийское культурное достояние.

Индия, находившаяся до середины I тысячелетия до н. э. в относительной изоляции, вступает во все более тесные контакты с эллинистическими монархиями и племенами Центральной Азии, а затем с Парфией, Римской империей и ханьским Китаем. Особенно интенсивные связи с внешним миром установились в первые века новой эры, когда после периода политической раздробленности значительная часть Северной Индии вошла в обширную Кушанскую державу. Но уровень социально-экономического и культурного развития страны был настолько высок, что многочисленные завоевания и иноземные влияния не подрывали сложившихся традиций, а, напротив, способствовали их закреплению или обогащению.

Основу социального строя Древней Индии составляли сельские общины, внутри которых существовали кастовые различия и рабство. Известная самостоятельность и экономическая обособленность этих общин способствовали тому, что политическая карта Древней Индии отличалась крайней пестротой, а политическая история — неустойчивостью. Последней крупной династией древности считаются Гупты, под властью которых в IV—V вв. находилась большая часть Северной Индии.

Несмотря на отсутствие политического единства, чрезвычайное многообразие и перемены в социально-экономических отношениях, различия языков и верований народов Индии, эта страна в течение средних веков и нового времени сохраняла сложившееся в древности единство культуры. Господствующая в Индии религия — индуизм — освящала традиционность повседневного уклада жизни.

В отличие от великих цивилизаций Ближнего Востока индийская (как и китайская) продолжала существовать и развиваться после окончания периода древности. Она оказала значительное воздействие на окружающие страны. Буддизм с его богатой литературой, философией и искусством распространился по всей Восточной и Юго-Восточной Азии. Влияние эпоса, басен, театра Индии прослеживается у многих народов средневекового Востока. Древнеиндийская медицина и математика славились во всем мире, а замечательные достижения в области лингвистики, логики, психологии лишь сейчас могут быть оценены по достоинству.

ВАЖНЕЙШИЕ ДАТЫ

V—IV тысячелетия до н. э. — Неолитические

культуры Северо-Западной Индии.

XXIII—XVIII вв. до н. э.—Древнейшая в Южной Азии цивилизация (Индская).

ХШ—X вв. до н. э. — Расселение в Северо-Западной Индии индоевропейских племен ариев. Создание «Ригведы».

IX—VII вв. до н. э.—«Поздневедийский период». Образование государств в Северной Индии. Освоение долины Ганга.

V!—V вв. до н. э.— Распространение железных орудий труда. Строительство городов и изменения в социально-экономическом строе. Появление буддизма.

V—IV вв. до н. э.—Возвышение Магадхи. Создание грамматики санскрита Панини.

Около 317—180 гг. до н. э.— Общеиндийская держава Маурьев.

Около 268—231 гг. до н. э.—Правление Ашоки. Распространение буддизма.

II—I вв. до н. э.—Вторжения в Северо-Западную Индию греко-бактрийцев, саков, парфян. Строительство ступы в Санчи. Запись на Ланке буддийского священного канона «Типитака».

I—III вв.—Расцвет государства Сатаваханов на территории Декана. Вхождение областей Северо-Западной Индии в Кушанскую державу. Создание «Артхашастры» и «Законов Ману».

380—435 гг.—Правление Чандрагупты II, расцвет Гуптской державы. Драматургия Калидасы.

РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА

Да услышат меня земля и небо. Из ведийской поэзии. М., 1984.

Законы Ману. М., 1960.

Классическая драма Древней Индии. Л., 1984

Панчатантра. М„ 1958.

Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г. Ф. Индия в древности. М., 1985.

Бэшем А. Л, Чудо, которым была Индия. М., 1977.

Вигасин А. А., Самозванцев А. М. Артхашастра: проблемы социальной структуры и права.1 М„ 1984.'

Культура древней Индии. М., 1975.

Шарма Р. Ш. Древнеиндийское общество. М:, 1987.

Темкин Э., Эрман В. Г. Мифы Древней Индии. М., 1982.

Три великих сказания древней Индии. Литературное изложение. М., 1978.

Раздел V. ДРЕВНИЙ КИТАЙ

Наши рекомендации