Влияние социальных факторов на образование 3 страница

Культы "уничтожения" можно рассматривать как прояв­ление конфликта между европейскими колонистами и тузем­ными народами. Белшоу (1950) отмечал, что они сформиро­вались главным образом в тех регионах, где господство евро­пейцев разрушало жизнь туземцев, но не давало им доступа к более высокому уровню жизни. Там же, где туземцы были вовлечены в активную промышленную и коммерческую дея­тельность, а также там, куда не проникало западное влияние, культы не процветали.

Более того, в верованиях участников культов "уничтоже­ния", по-видимому, нашла отражение враждебность к коло­нистам. Культы одновременно символизировали их уничто­жение и обретение материальных благ, захваченных при­шельцами. Предполагалось, что это произойдет во время вто­рого пришествия Христа. Гвдйарт (1959) и Уэрсли (1957) от­мечали, что с течением времени многие культы начали от­крыто выражать протест угнетенных народов против колони­ального господства. Таким образом, они превратились в пол­итические группы.

РЕЛИГИЯ И СОЦИАЛЬНЫЕ ИЗМЕНЕНИЯ

С точки зрения сторонников конфликта, религия - это си­ла, способствующая социальным переменам. Религиозное рвение может радикально изменить общество. Об этом свиде­тельствуют события в Иране - мусульмане-шииты под руко­водством аятоллы Хомейни свергли правительство шаха Ирана и сделали попытку организовать повседневную жизнь иранцев согласно правилам мусульманского вероучения.

Исторический анализ влияния религии на общество дан в классическом исследовании Макса Вебера. Немецкого учено­го заинтересовало воздействие кальвинизма (разновидность протестантизма, основанная на учении теолога конца XVI в. Жака Кальвина). Кальвинизм отличался тем, что утверждал веру в предопределенность человеческой судьбы. Согласно этому вероучению, до рождения человека Бог решает, обре­тет ли он спасение души. Некоторым суждено обрести спасе­ние, другие будут гореть в аду. Разумеется, для тех, кто ве­рил в предопределенность судьбы, было важно знать, что они оказались среди "избранных", которым уготовано спасение. Небесное покровительство наиболее ощутимо могло прояв­ляться в том, что людям даровались материальные блага: ес­ли на них снизошло благословение божье, их дела обычно процветали, конечно, при условии упорного труда, дисципли­ны и самоконтроля." Когда успех венчает благоразумие, уме­ренность и поведение, подчиненное высокой цели, а не при-

обретению земных благ, это можно истолковать как знак "божьего благословения", - писал Вебер.

Этот тип поведения стал известен как протестантская тру­довая этика, и Вебер полагал, что она оказала основное воз­действие на развитие капитализма. Добродетели, которые высоко ценили кальвинисты, действительно поощрялись при капитализме: доходы не следовало тратить на ненужные ве­щи или предметы роскоши, целесообразнее их снова вклады-вать в производство. Конечно, триумф капитализма был ре­зультатом не только влияния протестантской трудовой этики. Вебер отметил и другие факторы, например роль военного бюджета и высокий спрос на потребительские товары, способ­ствовавший увеличению производства. Он также признавал, что и общество могло оказывать влияние на религию, подобно тому как религия воздействовала на общество - экономиче­ские и социальные перемены могли привести к изменениям религиозных верований. Так, под влиянием протестантской Реформации изменились не только экономическая структура, но и множество других институтов общества, включая науку, право и образование. Комплекс изменений, возникших под влиянием кальвинизма, преобразовал социальное устройство общества.

РЕЛИГИЯ В АМЕРИКЕ

США - одна из немногих стран мира, где существует мно­жество вероучений- деноминаций. Семена американской ре­лигиозной свободы были посеяны в конце колониального пе­риода, когда растущая враждебность к англиканской церкви и осознание наличия в США многих укоренившихся вероуче­ний побудили политических деятелей к поиску решения, исключающего привилегированное положение одной религиоз­ной группы по сравнению с другой. В результате возникла идея об отделении церкви от государства, которая нашла воп­лощение в первой поправке к конституции США, а в даль­нейшем и в конституциях всех штатов. Эта правовая защита гарантирует "свободную конкуренцию в духовной жизни", но вместе с тем принцип отделения церкви от государства стал причиной социальных и правовых проблем, особенно в таких областях, как государственное образование и привле­чение новых членов культа. И все же, несмотря на эти про­блемы, свобода вероисповедания стала основой религиозного плюрализма и высокой степени религиозной терпимости. Это ясно подтверждают 200 деноминаций, существующих ныне в США (230 деноминаций сообщили о Своей численности, мно­гие другие не дали сведений).

РЕЛИГИЯ И СОЦИАЛЬНЫЕ УСТАНОВКИ

Какое влияние оказывает этот плюрализм на социальную жизнь в США? Имеют ли члены различных религиозных групп непохожие взгляды по политическим и другим вопро­сам? Исследование, проведённое Герхардом Ленски в Детрой­те в конце 50-х годов, выявило различные социальные ценно­сти у протестантов, католиков и иудаистов (Ленски, 1961). Например, представителям каждого из указанных вероиспо­веданий был задан вопрос, можно ли, используя принцип сво­боды слова, критиковать президента, выступать против рели­гии и высказываться в поддержку фашизма? По отношению к этим проблемам в трех группах выявились потрясающие раз­личия. Белые протестанты оказались наиболее либерально настроенными, на втором месте были иудаисты, в то время как черные протестанты высказали наименее либеральные взгляды. Белые католики заняли промежуточную позицию. По вопросам азартных игр, употребления спиртных напит­ков, контроля рождаемости, разводов и работы предприятий торговли по воскресеньям также были высказаны различные взгляды. За небольшим исключением иудаисты оказались на­именее критически настроенными по этим вопросам. Черные и белые протестанты осуждали азартные игры и употребле­ние спиртных напитков в большей мере, чем католики или иудаисты. Как и предполагалось, католики более решительно выступили против контроля рождаемости и разводов, чем лю­бая другая группа. Однако два фактора ставят под сомнение правильность обобщений, сделанных Ленски. Во-первых, исс­ледование проводилось на детройтской выборке, поэтому полученные результаты, вероятно, отличались бы от данных, собранных на основе общенациональной выборки. Во-вторых, эти результаты базируются на информации, выявленной очень давно; за это время в американском обществе про­изошли значительные перемены.

Самое позднее исследование, касающееся социологических аспектов религии, посвящено анализу- "конвергенции", или возрастания сходства, в социальных позициях протестантов и католиков. Так, к 1968 г. 74 процента католиков одобряли контроль рождаемости, в то время как, по данным Ленски, их насчитывалось лишь 37 процентов (Стоукс, 1972). (Проте­станты обычно одобряют контроль рождаемости.) В течение 60-х и 70-х годов (Макинтош, Элстон, 1977) отношение като­ликов и протестантов к абортам стало более сходным. Однако между ними сохранились различия по некоторым другим спорным вопросам, например, следует ли обеспечить всеоб­щий доступ к противозачаточным средствам и допустима ли религиозная цензура книг.

РЕЛИГИЯ И СОЦИАЛЬНОЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ

Ленски полагал, что предпочтение той или иной религии обычно оказывает влияние на социальное взаимодействие, жизненные позиции людей. Он выявил, например, что като­лики в большей мере преданы своим семьям, чем протестан­ты, но в меньшей мере вовлечены в добровольные организа­ции других типов. Однако в свете более поздних исследова­ний эти данные также следует подвергнуть сомнению. Ма­кинтош и Элстон попытались воспроизвести первоначальное исследование Ленски, но использовали результаты выбороч­ного обследования по всей стране в середине и конце 70-х го­дов (Макинтош, Элстон, 1982). Они. обнаружили очень не­значительное различие между протестантами и католиками в отношении преданности семье и участия в деятельности до­бровольных организаций. Уровень религиозной вовлеченно­сти был независимой переменной для представителей обеих конфессий. Протестанты и католики, в большей мере демон­стрировавшие преданность своей церкви (за основу брались частота посещений церкви и участие в церковных делах), имели более широкий круг интересов и дел вне церкви. По мнению Макинтоша и Элстона, эти данные, отличающиеся от результатов исследования Ленски, показывают, что "после второй мировой войны, романо-католическое меньшинство в меньшей мере изолировано от американского общества" (с.875).

Важно помнить, что наряду с религией на социальные по­зиции и поведение людей воздействуют и другие факторы. Хотя социологи стремятся отделить влияние религии от воз­действия других факторов (например, классовой принадлеж­ности, социально-экономического статуса или места рожде­ния), некоторые из них существенно влияют на взгляды лю­дей. Например, в результате исследования нескольких дено­минаций Глок и Старк (1966) установили, что баптисты именно из южных штатов наиболее враждебно относятся к неграм.

ЗНАЧЕНИЕ РЕЛИГИИ В АМЕРИКАНСКОМ ОБЩЕСТВЕ

Существует достаточно данных, свидетельствующих о том, что, хотя организованная религия, видимо, в какой-то мере утратила свое значение в США она по-прежнему остается ча­стью жизни общества, влияние которой нельзя не учитывать. Насколько важна религия для американцев? Трудно изме­рить религиозное чувство, или религиозность. Рассмотрим такой фактор, как посещаемость церкви. На схеме 15-1 пока-

Схема 15-1. Уровень посещаемости церквей и синагог, 1955-1980 гг. (взрослое гражданское население от 18 лет и старше)

зано, что после периода устойчивого возрастания, еженедель­ная посещаемость церкви резко понизилась в конце 50-х го­дов, а затем повысилась примерно на 40 процентов в 1971 г. Но можно ли считать уровень посещаемости церкви надеж­ным показателем религиозности? Вероятно, некоторые люди ходят в церковь потому, что глубоко верят в Бога, но другие посещают ее просто "по привычке". Третьих привлекают красота богослужения, атмосфера покоя, царящая в церкви, они наслаждаются музыкой, любуются цветами. С другой стороны, существуют глубоко религиозные люди, которые не ходят в церковь.

Можно рассматривать религиозность и с другой точки зре­ния - учитывать личностные верования. В этом аспекте перед нами предстает совсем иная картина. В США число граждан, имеющих личные религиозные убеждения, выше, чем в лю­бой другой западной индустриальной стране (схема. 15-2).

В целом 94 процента американцев верят в Бога, и 71 про­цент - в жизнь после смерти. Почему же так велик разрыв между формальным соблюдением религиозных обрядов (на-

пример, посещаемостью церкви) и личностными религиозны­ми убеждениями? Вот как это объясняет Эверетт Лэдд (1979). Поскольку 81 процент респондентов выразили единое мне­ние: "Индивид должен выработать свои собственные религи­озные убеждения независимо от влияния любых церквей и синагог", Лэдд называет США страной верующих индивидуа­листов.

Другой причиной высокого уровня личностной религиозно­сти, вероятно, является склонность американцев к тому, что Беллах назвал гражданской религией (Беллах, 1968). Граж-

Схема 15-2. Религиозные верования во всем мире

данская религия предполагает веру в то, что США - "земля обетованная", в которую Бог привел угнетенных людей из Европы подобно тому, как он помог евреям уйти из Египта. Как писал Беллах, многие американцы считают, что Бог "ак­тивно интересуется историей людей и вмешивается в нее, проявляя особую заботу об Америке" (с.9). Это нашло выра­жение в американской истории - в речах президентов, госу­дарственных церемониях и праздниках. Американцы клянут­ся в верности "единой нации, избранной Богом", многие це­ремонии начинаются с молитвы, даже надпись на американ­ских долларах утверждает, что "в Бога мы веруем". В послед­нее время борцы за свободу вероисповедания призывают к распространению гражданской религии - они стремятся воз­родить чтение молитвы в государственных школах.

ТЕНДЕНЦИИ РАЗВИТИЯ СОВРЕМЕННОЙ РЕЛИГИИ

СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ

Секуляризацией называется "процесс, при котором подвергаются сомнению верования в сверхъестественное и свя­занные с ними ритуалы и институт религии утрачивает свое социальное влияние" (Уилсон, 1978). Многие факторы спо­собствуют секуляризации общества. Мы назовем лишь неко­торые из них.

1.Развитие науки. Религия и наука находились в противо­речии в течение многих веков. Католическая церковь учини­ла расправу над Галилеем за его исследование планет; Клэ­ренс Дарроу выступил против религиозных фундаментали­стов на так называемом "обезьяньем" судебном процессе про­тив Скоупа в 1920 г. В настоящее время наука оказывает вли­яние практически на всю нашу жизнь благодаря высокому уровню развития технологии. Мы ощущаем это каждую ми­нуту. За последние 100 лет мы стали свидетелями тысяч новых изобретений в области технологии, многие из них сдела­ны в течение последних 20 лет. Технология, созданная на ос­нове науки, господствует в нашей жизни, и в какой-то мере мы утратили желание принимать на веру идеи, которые нель­зя доказать или наглядно подтвердить.

2.Развитие государства. Современное государство; отде­лено от церкви. Большинство государств можно считать свет­скими - они в большей мере заняты удовлетворением матери­альных потребностей граждан, чем заботой об их духовном здоровье. Даже в странах, где исторически сложилась тесная связь между религией и формой правления, религия стала ут-

рачивать свое влияние. Например, в Ирландии, где господст­вует католическая церковь, запрещена продажа противозача­точных средств, но существует ряд частных организаций, ко­торые делают их доступными. Таким же образом женщины во Франции и Италии, где католицизм глубоко влияет на обще­ство, в настоящее время имеют возможность делать аборты, хотя это запрещается католической церковью.

1. Развитие капитализма. Капиталистическое общество, вероятно, подрывает влияние церкви, ориентируя людей на такие антирелигиозные ценности, как накопительство и стремление к роскошной жизни. Кроме того, под влиянием капитализма великие "церковные праздники" рождество и пасха превратились просто в "дни отдыха", часто сопровож­дающиеся чрезмерным потреблением мирских благ - в эти дни люди покупают дорогие подарки, открытки, конфеты, новую одежду и т.п.

2. Компромиссы по спорным вопросам религии. Урегули­рование религиозных конфликтов часто приводило к ослабле­нию воздействия религиозных принципов и ритуалов. Это связано с желанием не обидеть конкурирующие стороны. На­пример., чтобы избежать превосходства одной конфессии или деноминации над другой, государственным школам запреще­но включать в учебные планы материалы о религии. Подо­бный компромисс наблюдается и в деятельности католиче­ской церкви, которая официально отказалась от традицион­ной римско-католической, литургии •• месса читается на языке слушателей, и уже давно Библия выпускается в переводе на многие языки.

3. Утрата общности. Любой комитет, занятый вопросами членства в церкви, сообщит вам, что самые сложные пробле­мы его деятельности связаны с привлечением новых членов и сохранением тех, кто уже принял веру. Главным образом это происходит из-за мобильности и, нестабильности американ­ского населения. Американцы постоянно переезжают из од­ного штата или города в другой, и поэтому им трудно сохра­нить длительные связи с одной религиозной общиной-.

4. Другие институты. Не только рождество и пасха были коммерциализированы, но и многие светские праздники и де­ла заменили церковные мероприятия для верующих.

Некоторые исследователи, например Эндрю Грили, утвер­ждают, что роль религии в Америке ке уменьшается, и эта тенденция сохранится по крайней мере в течение нескольких десятилетий. Грили полагает, что численность верующих и посещаемость церкви останутся на современном уровне или возрастут, так как людям необходимо придавать смысл своей

жизни и облегчить свойственный им страх смерти (Грили, 1969). Социологи Питер Бергер и Томас Лукман, признавая упадок организованной религии, подчеркивали увеличение числа людей, которые надеются, что личностные религиоз­ные верования помогут им справиться с жизненными пробле­мами и преодолеть страх смерти; они также верят, что уро­вень религиозности в американском обществе почти не изме­нится (Бергер, 1969, 1970; Лукман, 1987).

ЭКУМЕНИЗМ

Одним из проявлений противодействия секуляризации со стороны организованной религии стала тенденция к экуме­низму - стремление различных конфессий к более глубокому сотрудничеству и взаимопониманию. Часто это достигается путем участия в деятельности организаций, контролирующих связи между конфессиями и деноминациями, например На­ционального совета по делам церквей и Всемирного совета церквей. Предпринимаются попытки к объединению проте­стантских деноминаций, точно так же наблюдается тенден­ция к конвергенции протестантизма и католицизма. Помимо секуляризации, экуменизм в США обусловлен и другими причинами. Возрождение национализма среди многих амери­канцев, по-видимому, способствует тому, что деятели церкви стремятся к объединению различных религиозных направле­ний. Кроме того, причиной экуменизма может быть просто инстинкт самосохранения - подобно коммерческим предприя­тиям, религиозные организации, объединяющие свои ресур­сы, имеют больше шансов выжить. Наконец, на экумениче­ском движении сказываются классовые различия и политиче­ские взгляды. Деноминации либерального толка обычно склонны к объединению между собой, такая же тенденция на­блюдается и среди консерваторов. Пресвитерианин-либерал, наверное, в большей мере ощущает свою связь с либерально настроенным представителем англиканской церкви, чем с другим пресвитерианином, который склонен к консерватиз­му.

ЕЩЕ РАЗ О ЦЕРКВИ И ГОСУДАРСТВЕ

Мы уже отмечали, что отделение церкви от государства стало характерным для США решением проблем, связанных с религиозным плюрализмом и потенциальным религиозным конфликтом. Этот принцип предполагает свободную конку­ренцию между религиозными организациями, но ни одна

церковь или деноминация не должна пользоваться привале* гаями со стороны государства. Этот принцип помог США из­бежать многих проблем, с которыми сталкивались другие об­щества, где существует господствующая церковь.

Хотя возникали некоторые разногласия по поводу гаран­тии свободы религиозных культов, религиозные меньшинства не подвергались гонениям со стороны правительства.

Если мы заглянем в другие страны, то обнаружим драмати­ческие примеры влияния религиозных организаций на пол­итическую и социальную обстановку. В период польского кризиса, когда попытка "Солидарности" создать свободные профсоюзы и политическую демократию была подавлена пу­тем установления военной диктатуры, римская католическая церковь играла исключительно важную роль в предотвраще­нии кровопролития и борьбе за восстановление национально­го единства (Макшейн, 1982). В Израиле небольшое число представителей ортодоксального иудаизма оказывает огром­ное влияние на правительственную политику. В еврейском государстве по субботам не работает транспорт, а все свадеб­ные церемонии должны проводиться под руководством равви­на. Самым поразительным примером огромного влияния ре­лигии на политику стали события в Иране, где религиозные силы Совершили переворот и свергли шаха Ирана, в результа­те во главе государства встала мусульманская теократия. Политика правительства и религиозный закон стали единым целым. Многие социальные реформы, которые осуществил шах, например освобождение женщин от необходимости но­сить черную паранджу, были отменены аятоллой Хомейни; имея статус религиозного лидера, он стал во главе государст­ва.

• В общем можно привести множество примеров переплете­ния религиозной и политической жизни во многих современ­ных обществах. Было бы ошибкой думать, что когда-нибудь произойдет полное отделение церкви от государства.

НОВОЕ РЕЛИГИОЗНОЕ СОЗНАНИЕ

В начале этой главы мы узнали о движении Хари Кришна. Оно было лишь одним из сотен новых религиозных вероуче­ний, возникших в период 60-х и 70-х годов. Расцвет религи­озной мысли, наблюдавшийся в те годы, назван новым рели­гиозным сознанием, ставшим выражением протеста против бюрократической сущности организованной религии. В этих новых вероучениях сделан упор на личный субъективный опыт и мистический подход к осуществлению конечной цели

бытия - единению человека и божественного духа. "Главное значение, - пишет Дональд Стоун, - предается личному опыту и вере, а не доктрине и убеждению" (Стоун, 1978. С Л 24).

Некоторые новые вероучения сформировались под влияни­ем восточных религий, лишь в незначительной мере связан­ных или вовсе не имеющих ничего общего с западным христианством. К ним относятся дзэн-буддизм, трансценденталь­ная медитация, "Сознание Кришны". Другие учения - "Эст", "Христианская наука", "Управление разумом". Все они воз­никли на основе идеи, придающей основное значение разви­тию "потенциальных возможностей людей". Они усматрива­ют главный смысл жизни в совершенствовании и удовлетво­рении духовных потребностей личности. Существуют также новые религии, в которых твердо укоренились традиции хри­стианства, нашло выражение стремление снова обрести не­посредственную связь индивида с Богом. Группы, исповедующие эти вероучения, иногда называют "харизматическими" или "неохристианскими". К ним относятся "Церковь едине­ния", "Евреи за Иисуса" и Всемирный фронт освобождения христиан.

Несмотря на то, что число приверженцев этих религий со­всем незначительно по сравнению с общей численностью на­селения, эти вероучения оказывают глубокое влияние на об­щество. Исследование, проведенное на территории от Сан-Франциско до Окленда 51973 г., показало, что 79 процентов респондентов слышали о существовании по крайней мере од­ной из 13 таких групп. 52 процента привлекала хотя бы одна пера подобного типа, а 21 процент опрошенных принимали участие в деятельности по крайней мере одной из этих групп (Вутноу, 1976).

Однако результаты этого исследования гораздо сложнее, чем могло бы показаться на первый взгляд. Роберт Вутноу, руководивший им, отмечает некоторые проблемы, связанные толкованием результатов. Например, "участие" в религи­озном движении может означать что угодно - можно лишь один раз побывать на собрании или стать активным деятелем религиозной организации. Кроме того, существует несколько способов интерпретации статистических данных - один иссле­дователь может полагать, что о существовании направления типа "Эст"* знают лишь 6 процентов опрошенных, другой ученый придает главное значение тому, что половина людей, которые знали о нем, проявляли к нему интерес. Другими словами, в зависимости от истолкования полученных данных можно судить о слабом или глубоком увлечении этим вероу­чением.

"Эст" (сокр. от ЕтЬагй Зешшаг ТгаМпда) - система групповой психотерапии.(Примеч. пер.)

Несмотря на эти проблемы, исследование выявило некото­рые важные факты. Люди, которых привлекают новые рели­гии (возникшие на основе восточных вероучений, движения за развитие потенциальных способностей людей или хариз­матических верований), обычно достаточно образованны и молоды, их цели и жизненные позиции еще не определились. Это оказывает некоторое влияние на общество. Хотя сторон­ники новых религий с возрастом, вероятно, принимают веро­вания господствующей церкви, на промежуточном этапе в те­чение ряда лет они остаются верными своей религии. Имея сравнительно высокий уровень образования, они сильнее влияют на общество, чем большинство людей. Что касается трех типов новых верований, то учения, заимствованные из восточных религий, а также направленные на совершенство­вание личности (в которых делается упор на нетрадиционные ценности и образ жизни), видимо, в меньшей мере воздейст­вуют на американское общество, чем более традиционные ха­ризматические группы.

Почему возникло новое религиозное сознание? На этот вопрос можно дать множество ответов, поскольку существует множество религий. С одной стороны, появление этих групп подтверждает предсказание Дюркгейма о том, что в связи с усложнением, специализацией и тенденцией к многообразию обществ то же самое происходит .с религиозными верования­ми (Уэстли, 1978). С другой - новое религиозное сознание можно считать протестом против условий современной жиз­ни. Так, Беллах полагает, что недавние изменения в религи­озной жизни Америки обусловлены разрушением социальных институтов: увеличение числа разводов в первую очередь вы­ражало распад нуклеарной семьи; в результате войны во Вьетнаме и Уотергейта многие люди в значительной мере ут­ратили чувство патриотизма и доверия к правительству, В 60-х - начале 70-х годов молодые люди выступили против господства материальных ценностей в жизни общества. Ду­ховный наставник и целитель Тимоти Лирц призывал студен­тов колледжей "расслабляться, включаться в духовную жизнь и отрешиться от мирской суеты". Тем временем про­должалась революция в сфере сексуальных отношений и вош­ла в моду "свободная любовь". Крушение традиционных пра­вил, норм и ценностей повлекло за собой кризис религии, оказавший глубокое влияние на социальную жизнь (Беллах, 1967). Интересно, что Свама Правхупада тоже отметил, что отчуждение современной американской молодежи от мира труда и материальных ценностей стало характерным явлени­ем. В этом была одна из главных причин ее стремления к спа­сению души путем приобщения к новому религиозному со­знанию.

Колин Кэмпбелл (1978) по-другому объясняет переход от традиционной религии к новому религиозному сознанию. Он предполагает, что новые вероучения, отличающиеся терпи­мостью к науке, многообразием ценностей, уважением к лич­ным верованиям, глубоким стремлением к непосредственно­му религиозному опыту, не является протестом против со­временного общества, а скорее способом адаптации к нему. Они помогают людям найти свое место и ориентироваться в беспорядочном окружающем мир.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В этой главе мы узнали, как осуществляется взаимовлия­ние религии и общества. Мы знаем, что в современной жизни религия утрачивает свою роль и усиливается тенденция к се­куляризации. Люди становятся все более равнодушными к религии, и уровень посещаемости церкви составляет в США лишь 40 процентов. В то же время возрастает стремление ре­лигиозных групп вмешиваться в решение политических и со­циальных вопросов, стоящих на повестке дня. Возрастает тенденция к многообразию форм религиозной жизни - это на­ходит отражение в новом религиозном сознании. Наконец, несмотря на растущее многообразие религиозной жизни, воз­растает число вероучений — деноминаций, склонных к эку­менизму.

Могут ли эти тенденции иметь место одновременно? На этот вопрос следует ответить "да". Поскольку наше общество продолжало увеличиваться и усложняться, оно стало более многообразным. В результате люди устремились к новым ду­ховным ценностям, включая поиск нового смысла религии. Такое многообразие оказывает двойное влияние на общество. Оно способствует формированию более широкой и глубокой системы ценностей и идей, но одновременно происходит их распад, что повышает вероятность конфликта и необходи­мость терпимости (Вутноу, 1976). Со временем мы узна­ем, какое воздействие, позитивное или негативное окажет на общество эта тенденция. Но нет сомнения, что динамизм и непрерывные изменения будут характерны для американской религиозной жизни и в будущем.

КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ

1. Религию можно определить как "систему верований и ритуалов, на основе которых группа людей объясняет то, что находит сверхъестественным и священным". Можно выде­лить следующие основные элементы религии:

а) группа верующих;

б) интерес к явлениям, которые считаются священными и сверхъестественными;