Учение Платона о формах правления.
Платон жил в 427-347 гг. до н.э. Он является феноменальным представителем античной философии, оригинальным политическим мыслителем, творчество которого оказало огромное влияние на становление и развитие как философии, так и политической науки.
Татьяна Васильева – философ и переводчик, в одном из своих трудов, охарактеризовала Платона, как величайшего мыслителя: «собственно философская проблематика природа мышления, способ образования понятий и их диалектика, методы достижения истины и методы изложения этих достижений тоже практически берет начало с Платона и получает в его наследии достаточно развитое решение. Наконец, Платон впервые в античной философии вывел мысль за пределы космоса, а внутри космоса обозначил пространство души, в котором образы земных предметов встречаются с образами занебесных идей, без этих открытий последующее развитие философии просто невозможно представить. Итак, с Платона все началось, и в Платоне, кажется, уже все есть»[5].
Апогеем философско-политической системы Платона является его учение о государстве, учение об искусстве управлять. Русский юрист и правовед К.А. Неволин в своём замечательном труде «История философии законодательства» справедливо отмечает, что «...политика для Платона есть наука, имеющая предметом устроение и управление человеческого общества, эта наука сообразна идее добродетели или идее правды, … поэтому цель идеального государства, полагает Платон, - правда, соединяющая в себе все иные добродетели: мудрость, мужество, умеренность. Государство, вполне блаженным и счастливым, вполне добродетельным и праведным, по учению Платона, будет таким только тогда, когда во главе него будет стоят не право и закон, а знание и мудрость, которые выражаются во всеобщей справедливости и правде»[6].
Причину же возникновения государства и совместной общественной жизни Платон видит в наличие у людей «врожденных социальных потребностей, которые каждый отдельный индивид не может удовлетворить собственными усилиями и поэтому нуждается в помощи со стороны других индивидов»[7]. Люди, испытывая потребности, начинают объединяться в группы, чтобы оказывать друг другу помощь и обитать сообща: такое совместное поселение и получает у Платона название государства. Помимо этого, государство образовывается для того, чтобы обеспечить его членам безопасность и материальное благополучие. Для достижения благополучия в государстве необходимо разделение труда, об этом и повествует Платон: «Разнообразию человеческих потребностей в государстве должна соответствовать специализация труда, ибо только на её основе можно обеспечить высокое качество и производительность»[8]. Платон уверен, что лучше работает тот, кто владеет одним делом, к которому более способен, и занимается только им. «Поэтому можно делать все в большом количестве, лучше и легче, если выполнять одну какую-нибудь работу соответственно своим природным задаткам, и притом вовремя, не отвлекаясь на другие работы».[9] Все способности человека принадлежат государству, которое вольно распоряжается ими по своему усмотрению. По убеждению Платона, государство должно воспитывать граждан в верности установленным порядкам и религии отцов.
Собственно, по Платону, идеальное государство – это справедливое государство, в котором существует разделение труда, в котором все объединены для достижения общего блага, в котором имеется точное разделение граждан на сословия, каждое из которых будет иметь свои задачи: 1) Благородное сословие (мудрецы и философы - только они могут нести заботу о правильном образе жизни всех граждан). Именно их (философов) Платон видит во главе государства, потому они должны учить народ мудрости; 2) Сословие воинов (стражей): стражи должны заботиться о внешней безопасности государства, тем самым оберегая народ от уязвимости и опасности внешних врагов. 3) Сословие прочих граждан (ремесленники, дельцы, крестьяне - производители): их задача стоит в том, чтобы обеспечивать снабжение государства всем необходимым, работать на общее благо, увеличивая благосостояния как граждан, так и самого государства. Как писал А. Ф. Лосев: «По своей природе каждое сословие находится в таком наружном и смысловом отношении к двум другим сословиям, что все эти три сословия оказываются неразрывным целым. В идеальном «Государстве» Платона каждый делает то, что свойственно его природе и не может заходить в другие области, которые обслуживаются другими специалистами»[10].
В концепции идеального государства Платон видит некую связь между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Так, в космосе, государстве, душе каждого отдельного человека имеются, по мнению Платона, одни и те же начала. В частности, трем началам человеческой души (разумному, яростному и вожделеющему) в государстве соответствуют три аналогичных начала (совещательное, защитное и деловое). Деловое в свою очередь формирует именно те три сословия, о которых говорилось выше (философов-правителей, воинов-защитников и производителей). Государство, по Платону, может считаться справедливым лишь в том случае, если каждое из трех его сословий выполняет в нем свое дело и не вмешивается в дела других. При этом предполагается иерархическая соподчиненность этих начал во имя сохранения целого, во имя достижения общего блага.
Мы рассмотрели устройство идеального государства Платона. Теперь, следует перейти к его учению о формах правления. Собственно, Платон делил формы правления на правильные и неправильные (искажённые). Так, Киричева М. Г. в своей статье «Учение Платона о форме правления»[11] анализирует формы правления, о которых и упоминал Платон в своих трудах. Начнём с неправильных форм: 1) Тимократия (темархия) – это не особо совершенная власть меньшинства (господство сильнейших воинов), которая выражается в несправедливом правлении отдельных уважаемых граждан, получивших свою власть не согласно своим способностям, а согласно, возможности её получить (например, по наследству или в ходе узурпации власти). Киричева отмечает, что «порядок с тимократическим правлением будет вечно воевать»[12], поэтому в Тимократии личные интересы получают преобладание над общими и происходит неравенство, которое выражается в недовольстве народа, а затем и в социальных потрясениях, которые приводят государство к краху, к переходу к олигархической форме правления, так как личные меркантильные интересы, в конечном счёте, начинают преобладать при темократии; 2) Олигархия – это несовершенная власть богатых людей. Она появляется в результате сосредоточения богатства в руках отдельных частных лиц, следовательно, этот строй основан на имущественном цензе и неравенстве в обществе. Киричева в своей статье говорит о том, что в данном строе «бедняки не участвуют в управлении»[13], поэтому «олигархическое государство, раздираемое враждой богачей и бедняков, будет постоянно воевать между собой»[14]. Так, правления отдельных богатых граждан может привести к недовольству среди бедных, которые одержав победу устанавливают демократию; 3) Демократия - еще менее совершенная, и справедливая, и одновременно, несправедливая власть большинства. Порой, такая форма правления может послужить крахом для государства, так как большинство не в состоянии эффективно управлять государством. Собственно, этот строй выражает равноправие всех имущих мужчин, которые замещают общественные должности по жребию, далее они опьяняются свободой и властью выше всякой меры, поэтому «в демократии будет царить своеволие и безначалие, чрезмерная свобода обратится в свою противоположность — чрезмерное рабство». [15]Именно рабство приведёт к установлению Тирании; 4) Тирания - самая несовершенная и несправедливая власть одного человека. Тирания во времена Платона означала тиранию против аристократического меньшинства с молчаливого одобрения демократического большинства. С точки зрения Платона тиран - самый несчастный человек, так как отказывает другим в самостоятельности и разуме, и свой разум вынужден употреблять на подавление разума других.
Каждая несовершенная форма правления, по Платону, гибнет из-за внутренних противоречий. Поэтому, чтобы не создавать в обществе предпосылок для волнений, Платон ратует за умеренность и средний достаток и осуждает как чрезмерное богатство, так и крайнюю бедность. Управление государством Платон характеризует как царское искусство, главным для которого будет наличие истинного царского знания и способность управлять людьми. Если правители имеют такие данные, то будет уже неважно, правят ли они по законам или без них, добровольно или против воли, бедны они или богаты - принимать это всё в расчет никогда и ни в коем случае не будет верным.
Поэтому правильными формами правления Платоном были названы: монархия — если правит один мудрец (философ), и аристократия — если правителей несколько. Эти две формы правления подлинны по своей природе, они не являются выражением воли и мнений людей, а напротив, являются величайшим благом для самого человека, подобно тому как благо для него иметь зрение, слух, ум и т. д.
В своём диалоге «Законы» лучшим политическим устройством Платон называет смешанную форму правления, где совмещены начала демократии и аристократии. Демократия в смешенной форме правления выражается в народном собрании полиса, где свою деятельность осуществляют мудрецы. Именно закон - не что иное, как знания, установленные мудрецами в качестве образца для остальных граждан. В качестве аристократического начала в смешенной форме правления будет выступать философ, возглавляющий государство. Этот правитель (философ) должен следовать божественным законам, которые выражают знание и справедливость, направленные на поддержание порядка и достижения общего блага всех граждан. аристократия, так как она представляет собой справедливую власть мудрецов и философов, власть лучших из меньшинства, которые определяются по своим способностям.
Таким образом, в государстве (полисе) знание стоит выше закона, потому во главе государства должны стоять мудрецы (философы), которые обладают знанием, которые будут умело и справедливо править. Следовательно, лучшая форма правления, по Платону, бесспорно – смешанная, которая выражает демократическое и аристократическое начала, где Определяющим принципом для управления людьми выступает «не количество правителей — много их или мало, не насилие или добрая воля, а также не бедность или богатство, но некое знание»[16].