Конституція франції 1848 року 8 страница

поведение уничтожает неблагоприятные приметы.

157. Ведь человек дурного поведения осуждается в мире, постоянно имеет

уделом несчастье, подвержен болезням и недолговечен.

158. Человек, даже лишенный счастливых примет, [но] веру ющий и чуждый

зависти, живет сто лет.

159. Надо тщательно избегать всякого дела, зависящего or чужой воли,

но что зависит от своей воли, надо исполнять ревностно.

160. Все, зависящее от чужой воли, - зло, все, зависящее от своей

воли, -- благо; необходимо знать это краткое определение блага и зла.

161. Следует усердно исполнять такое дело, которое дает внутреннее

удовлетворение для исполняющего его, но противоположного - избегать.

162. Никогда нельзя причинять вреда учителю (асагуа), толкователю Вед,

отцу, матери, гуру, коровам, брахманам и исполняющим аскетические

подвиги (tapasvin).

163. Надо избегать неверия (nastikya), хуления Вед, поношения богов,

ненависти, самомнения, гордости, гнева и резкости.

164. Нельзя поднимать палку на другого, разгневанный пусть не бьет

его; иначе [обстоит дело] в отношении сына или ученика: их он может

бить ради исправления *.

165. Дваждырожденный, [даже] только пригрозив брахману убить его, сто

лет пребывает в аду Тамисра.

166. В гневе, намерение ударив его даже травинкой, он рождается в

порочных утробах двадцать один раз '-'".

167. Человек, пролив по неразумию (aprajnata) кровь несражающегося

брахмана, подвергается после смерти величайшему мучению:

168. сколько пылинок кровь соберет с поверхности земли, столько лет

проливший кровь пожирается в потустороннем мире другими [существами]

*.

169. Поэтому мудрый человек пусть никогда даже не угрожает

дваждырожденному, не ударяет его даже травинкой, не проливает его

кровь.

170. Ведь нечестивый человек, у которого богатство [нажито]

неправедно, который всегда находит удовольствие в причинении вреда, в

этом мире не достигает благополучия.

171. Даже погибая вследствие [приверженности] к добродетели, пусть не

направляет свой разум к пороку, видя быструю гибель нечестивых

злодеев.

172. Адхарма, совершенная в этом мире, не сразу дает плод, как земля,

но, постепенно увеличиваясь, она подрезает корни совершающего [ее].

173. Если [наказание падает] не на самого [преступника, то) на

сыновей, если не на сыновей, [то] на внуков; но совершенная дхарма не

остается без последствий для совершающего [ee].

174. Благодаря адхарме он некоторое время процветает, потом находит

блага, потом побеждает врагов, но [в конце концов] погибает с корнем

*.

175. Пусть находит удовольствие в истине, добродетели в образе жизни

ариев (агуа). Пусть учит* учеников согласно дхарме, имея обузданными

речь, руки и чрево.

176. Надо избегать богатства и удовольствия, которые несогласны с

дхармой, и даже дхармы, причиняющей несчастье, а также осуждаемой

людьми.

177. Не следует беспорядочно двигать руками, ногами и думать о

причинении вреда другому.

178. Надо ходить по тому пути добродетельных, по которому ходили отцы,

по которому ходили деды; идущий этим путем не гибнет.

179. С наемными или домашними жрецами, учителями, братьями матери

(matula), гостями, прибегнувшими к покровительству детьми,

престарелыми, больными, учеными, с родственниками по отцу, по свойству

и по матери,

180. с матерью и отцом, с родственницами, братом, сыном, женой,

дочерью и с прислугой * не надо вступать в ссору.

181. Избегая ссор с ними, он освобождается от всех грехов.

прекращением этих [ссор] домохозяин завоевывает все эти миры.

182. Учитель-владыка в мире Брахмы^, отец-владыка в [мире] Праджапати,

гость же - владыка в мире Индры, жрецы - в мире богов,

183. родственницы - в мире апсар, родственники по матери-[в ми*ре]

вищвадевов*, родственники по браку-в мире вод, мать и брат матери -

над землей.

184. Дети, престарелые, бедные * и больные должны считаться владыками

атмосферы, старший брат - подобным отцу, жена и сын - его телом,

185. прислуга (dasavarga)-его тенью, дочь-высшим {предметом его]

жалости; поэтому, будучи оскорблен ими, пусть всегда переносит [обиды]

без гнева. 186. Даже будучи достойным получения даров, следует

избегать пристрастия к этому, так как благодаря приему даров его

божественный блеск быстро угасает.

187. Не зная благочестивого правила приема [в качестве] даров вещей,

пусть мудрый не принимает даров, даже погибая от голода.

188. Неученый, принимающий в дар золото, землю (bhumi), лошадь,

коровье масло, становится прахом, как дерево:

189. золото и пища сжигают жизнь, земля (bhuh) и корова - тело, лошадь

- зрение, одежда - кожу, коровье масло - энергию, зерна кунжута -

потомство.

190. Дваждырожденный, не исполняющий обетов и не изучающий Веду, но

любящий принимать дары, вместе с тем [дарителем] погружается [в ад],

как [погружаются] в воду вместе с судном, сделанным из камня.

191. Поэтому неученый пусть опасается брать какие бы тони было дары,

так как неученый, даже благодаря самому маленькому [дару], гибнет, как

корова в болоте.

192. Пусть знающий дхарму не дает даже воды дваждырожденному *,

живущему подобно кошке, грешнику, живущему подобно цапле *, и не

знающему Веды.

193. Ибо добро, даже законно приобретенное, данное этим трем, приносит

на том свете горе и дарителю и получателю.

194. Как тонет в воде переправляющийся посредством судна, сделанного

из камня, так низвергаются в бездну невежественные даритель и

получатель.

195. Держащий знамя добродетели, [но] всегда жадный, лицемерный,

обманщик народа, обидчик и клеветник должен считаться живущим подобно

кошке.

196. Дваждырожденный с потупленным взором, порочный,. имеющий в виду

достижение собственных целей, нечестный и притворно скромный

[считается] живущим подобно цапле.

197. Те брахманы, которые ведут себя подобно цапле и имеют характер

кошки, вследствие такого дурного поведения низвергаются в [ад,

называемый] Андхатамисра.

198. Совершив грех, нельзя исполнять обет под предлогом [соблюдения]

дхармы, прикрывая грех исполнением обета *, обманывая женщин и щудр.

199. Такие брахманы после смерти и в этом мире порицаются

толкователями Веды, а [духовная награда за] обет, исполненный под

ложным предлогом, идет ракшасам.

200. Тот, кто не будучи учеником *, снискивает пропитание под видом

ученика, принимает на себя грехи [всех] учеников и возрождается в

утробах животных.

201. Никогда не следует купаться в чужом пруду; искупавшись же, он

пятнается частью греха [человека], соорудившего пруд.

202. Присваивающий повозку, ложе, сиденье, колодец, сад, дом другого,

не данные [ему добровольно], принимает на себя четвертую часть греха

[собственника].

203. Пусть совершает омовение всегда в реках, в прудах, выкопанных

богами^, озерах (saras), ручьях (garta), источниках (prasravana).

204. Пусть мудрый исполняет главные обязанности (yama) всегда,

неглавные (niyama) - не всегда; неисполняющий главные обязанности,

исполняя только неглавные, - впадает в грех (patati).

205. Пусть брахман никогда не ест при жертвоприношении, исполненном

[брахманом], не знающим Веду, [или] совершающим его для всех

(gramayajin), женщиной или кастратом.

206. Когда они приносят жертву, это неблагоприятно для добродетельных

и неугодно богам; поэтому надо избегать этого.

207. Никогда не следует есть [пищу жертвователей] пьяных,

разгневанных, больных, ни такую, на которой оказались волосы или

насекомые, ни тронутую намеренно ногой,

208. ни ту, на которую посмотрел убийца брахмана*, ни тронутую

женщиной, имеющей менструации, ни поклеванную птицей и ни тронутую

собакой,

209. ни пищу, обнюханную коровой, ни предложенную всем пришедшим по

приглашению, ни [данную] объединением * или гетерами (ganika), ни

осуждаемую ученым,

210. ни пищу вора, певца, плотника, (taksan), ростовщика (vardhusika),

ни посвященного [для совершения жертвоприношений], ни скряги, ни

скованного цепями.

211. ни обвиненного в грехе (abhi^asta). ни кастрата, ни развратницы,

ни лицемера, ни [пищу] прокисшую, несвежую, ни [пищу] щудры, ни

остаток,

212. ни [пищу] лекаря, охотника, злого человека, поедателя остатков,

пищу угры ", пищу рожающей женщины, ни оставшуюся после прихлебывапия

воды ''", ни являющуюся нечистой в течение десяти дней ",

213. [ни пищу], данную без должного почтения, ни мясо, не принесенное

в жертву богам, [ни пищу] женщины, не имеющей мужа или сына, ни пищу

врага, управителя города (nagarin), ни пищу, на которую кто-нибудь

чихнул,

214. ни пищу доносчика, лжеца, [а также] продающего жертвоприношения,

плясуна (^ailusa) или портного (tunnavaya), пищу неблагодарного,

215. кузнеца (karmara), нишады*, актера, золотых дел мастера

(suvarnakartar), корзинщика (vena), а также торгующего оружием,

216. собачников, продавцов спиртного (caundika), прачсчника

(cailanirnejaka), красильщика (ranjaka), безжалостного, [ни того], в

доме которого [живет] любовник [его жены],

217. [ни пищу тех], которые пренебрегают [тем, что у жены есть]

любовник, [ни пищу] всегда подчиненных женам, ни пищу, являющуюся

вследствие смерти [члена семьи] нечистой в течение десяти дней, ни ту,

которая ему нс нравится.

218. Пища царя'" обнимает энергию, пища щудры-свет священного знания,

пища золотых дел мастера-долголетие, кожевника * - славу;

219. пища ремесленника (karuka) убивает его потомство, прачечника -

силу, пища толпы и гетеры лишает его высших миров;

220. пища лекаря - это гной, пища развратницы - мужское семя, пища

ростовщика - испражнения, торгующего оружием - грязь.

221. Пищу прочих (дарителей), последовательно перечисленных, которая

неприемлема для употребления, мудрые считают кожей, костями и

волосами.

222. Поэтому, поев ненамеренно пищу одного из них, [надо исполнить]

трехдневный пост; съев ненамеренно [ее], а также мужское семя,

испражнения и мочу, пусть исполняет криЧчхру *.

223. Ученому дваждырожденному не следует есть приготовленную пищу

щудры, не исполняющего щраддхи *; но при отсутствии средств

существования он может взять у него неприготовленную, достаточную на

одну ночь *.

224. Боги, рассмотрев пищу скряги, знатока Веды и щедрого ростовщика,

установили, что и та и другая равны.

225. Праджапати пришел и сказал им: "Не делайте неравное равным;

[пища] щедрого [ростовщика] очищается верой, другая - разрушается

отсутствием добрых дел".

226. Надо всегда неустанно, с верой совершать жертвоприношения и

добрые дела; ведь они, совершенные с верой, при помощи законно

приобретенных (svagata) средств, являются нетленными.

227. Встретив человека достойного (patra), следует всегда с радостью

исполнять, как только можно, долг щедрости при жертвоприношениях и

[совершении] добрых дел.

228. Любое, [что дается], должно даваться тем, кого попросили,

безропотно; ибо то, что пойдет к достойному, освобождает [дарящего] от

всякого [греха].

229. Дающий воду получает утоление [голода и жажды], дающий пищу -

вечное блаженство, дающий кунжут - желанное потомство, дающий

светильник -превосходное зрение,

230. дающий землю (bhUmida) [сам] получает землю, дающий золото -

долгую жизнь, дающий дом - великолепные жилища, дающий серебро -

совершенную красоту,

231. дающий одежды-место в лунном мире, дающий лошадь - место в мире

Ащвинов, дающий рабочего быка - no.iное счастье, дающий корову-мир

солнца.

232. дающий колесницу и ложе - жену, дающий безопасность -

владычество, дающий зерно - вечное блаженство, дающий Веду -

соединение с брахмой.

2ЭЗ. Даяние Веды превосходит все [другие] даяния - воды. пищи, коровы,

земли, кунжута, золота и коровьего масла.

234. Если [человек] дает какой-либо дар, то он с почетом получает

именно то, что желает*.

235. Кто почтительно принимает и кто почтительно дает, - оба они идут

на небо, в противном случае - в ад.

236. Не следует ни гопдиться аскетическими подвигами, ни говорить

неправду, совершая жертвоприношение, ни оскорблять брахманов, даже

страдая [от них]; дав [что-либо брахману], пусть не похваляется.

237. Жертвоприношение гибнет от неправды, [плод] аскетического подвига

гибнет от гордости, долголетие - от порицания брахманов, дарение - от

похвальбы.

238. Надо постепенно накапливать дхарму, как белые муравьи [сооружают]

свой муравейник, не мучая ни одного живого существа ради приобретения

спутника в ином мире,

239. ибо в другом мире ни отец, ни мать не являются спутниками, ни

сын, ни жена, ни родственники - только дхарма остается с ним.

240. Одиноким рождается живое существо, одиноким же умирает; одиноким

оно поглощает [плоды] добрых дел и одиноким - дурных.

241. Положив на землю мертвое тело, как полено или ком земли,

родственники уходят, отвернувшись; его сопровождает только дхарма.

242. Поэтому надо всегда постепенно накапливать дхарму ради

[приобретения] спутника [в ином мире], ибо с дхармой в качестве

спутника он переходит даже труднопроходимую тьму *.

243. Человека, выдающегося по дхарме, имеющего грехи, уничтоженные

покаянием, светозарного, имеющего тело из эфира, [этот спутник] быстро

ведет в другой мир.

244. Желающему возвысить свою семью следует всегда вступать в общение

с людьми лучшими и избегать низких.

245. Брахман, общающийся с лучшими и избегающий низких, [сам] делается

лучшим, в противном случае - щудрой.

246. Настойчивый, кроткий, терпеливый, избегающий людей жестоких, не

причиняющий вреда [живым существам] - следующий такому образу жизни

завоевывает небо обузданием чувств и щедростью.

247. Пусть принимает от всех топливо, воду, коренья и плоды, и пищу,

которая предложена [добровольно, а также] мед и дар в виде защиты от

опасности.

248. Милостыню, принесенную и предложенную [самим жертвователем, если

она] ранее не была выпрошена, Праджапати определил как могущую быть

полученной даже от злодеев *.

249. У того, кто презирает [такую милостыню], пятнадцать лет предки не

вкушают [пищи] и огонь не возносит приношения богам.

250. Не следует отвергать ложе, дом, траву куща, благовония, воду,

цветы, драгоценные камни, простоквашу, зерно, рыбу, молоко, мясо и

зелень.

251. Желающий помочь гуру и тем, кого он обязан содержать (bliftya),

или желающий почтить богов и гостей может Принимать [дары] от всякого,

но пусть не пользуется сам таким [даром].

252. Если [его] гуру умерли или он живет в доме без них, он может,

заботясь о своем существовании, всегда принимать [дары] от

добродетельного человека.

253. Испольщик (ardhika), друг семьи, пастух (gopala), раб (dasa),

цирюльник (napita) - они среди щудр те, чью пищу можно есть, - также и

тот, кто нанимается "'.

254. Пусть [последний] объявляет о себе, что он собой представляет,

какого рода работу желает исполнять и где может быть использован.

255. Кто говорит добродетельным людям о себе противное истине, тот в

этом мире самый крайний злодей; он - вор, обкрадывающий самого себя.

256. Все вещи определяются словом, имеют основанием слово, произошли

от слова; кто же нечестен в речи, тот нечестен во всем *.

257. Уплатив, как предписано, долг великим риши, предкам и божествам

*, вручив все сыну, он может жить в доме, оставаясь безучастным [ко

всему].

258. Пусть он всегда один в уединенном месте размышляет о полезном для

души, ибо, размышляя в одиночестве, он достигает высочайшего

блаженства.

259. Таков объявленный вечный образ жизни брахмана-домохозяина и

перечень правил для снатаки, способствующий увеличению благочестия и

достойный хвалы.

260. Брахман, знающий учение Веды, живущий таким образом, всегда

свободный от греха, прославляется в мире Брахмы".

Такова в дхармащастре Ману, изложенной Бхригу, четвертая глава.

ГЛАВА V

1. Риши, выслушав изложенные таким образом дхармы снатаки, так сказали

великодушному Бхригу, происшедшему от огня *:

2. "О владыка! Каким образом смерть приобретает власть над знающими

ведийские трактаты (veda^astra), исполняющими так, как указано, дхарму

брахманов?".

3. Тот праведный Бхригу, сын Ману, сказал тем великим риши:

"Выслушайте, вследствие какой провинности смерть стремится лишить

жизни брахманов!

4. Смерть стремится лишить жизни брахманов вследствие пренебрежения

изучением Веды, уклонения от правил доброго поведения, лености и

нарушения [правил приема] пищи.

5. Для дваждырожденных непригодны в пищу чеснок, порей, лук, грибы [и

виды зелени], произрастающие из нечистот.

6. Надо старательно избегать красных древесных соков, а также [соков],

добываемых посредством подсечки, [плода] щелу "" и свернувшегося

молока коровы.

7. Рис, сваренный с кунжутом, пшеничные и рисовые лепешки на

молоке-[все это], приготовленное не для жертвоприношения, непригодное

для жертвоприношения мясо, предложенная богам пища, приношения на

огне,

8. молоко коровы в продолжение десяти дней после отела, верблюжье, а

также однокопытных животных, овечье, молоко стельной коровы и молоко

коровы, потерявшей теленка,

9. [молоко] всех диких животных, кроме буйволиного, молоко женщины и

все прокисшее - должно быть избегаемо.

10. Из прокисшей [пищи] пригодна для еды простокваша и все сделанное

из нее, а также то, что выжато из чистых цветов, кореньев и плодов.

11. Следует избегать [употребления в пищу мяса] всех плотоядных птиц,

живущих в селениях, недозволенных однокопытных и птиц титтибха,

12. воробья, плавы, лебедя (hansa), чакранги, петуха сарасы,

раджджудалы, датьюхи, попугая, сарики,

13. птиц, долбящих клювом, лапчатоногих, кояшти, рвущих своими

когтями, ныряющих и питающихся рыбой, мяса со скотобойни и мяса

сушеного,

14. [мяса] цапли, журавля, ворона, трясогузки, [животных], питающихся

рыбой, домашних кабанов и всякой рыбы.

15. Кто ест мясо какого-либо [животного], тот называется [только]

поедателем его мяса, кто ест рыбу - поедателем всех [видов] мяса,

поэтому надо избегать рыб.

16. [Рыбу] патхину и рохиту можно есть [только] используемую при

жертвоприношении богам и предкам, [рыбу] радживу, синхатунду и сащалку

- всегда.

17. Не следует есть [мясо] живущих в одиночку и неизвестных животных и

птиц, даже дозволенных к употреблению в пищу, а также имеющих пять

когтей.

18. [Мудрые] назвали дозволенными среди имеющих пять когтей дикобраза,

ежа, ящерицу, носорога, черепаху, зайца, [а также животных], имеющих

зубы только в одной челюсти, за исключением верблюдов.

19. Дваждырожденный, съев умышленно гриб, [мясо] домашнего кабана и

петуха, чеснок, лук или порей впадает в грех (patati).

20. Съев эти шесть [видов пищи] неумышленно, полагается исполнить в

качестве искупления самтапану * или же лунное покаяние отшельников *,

в остальных случаях - поститься один день.

21. Пусть брахман исполняет обет криччхра* однажды в год для очищения

за неумышленную еду [запрещенной пищи); за умышленную - особо.

22. [Те из] животных и птиц, [которые] предписаны, могут быть убиваемы

брахманами для жертвоприношении и в пищу тем, которых они обязаны

содержать; так некогда поступал Агастья.

23. Ведь в древности при жертвоприношениях, совершавшихся брахманами и

кшатриями, приношения состояли из [мяса] животных и птиц, дозволенных

для употребления в пищу.

24. Всякую помасленную дозволенную съедобную пишу можно есть даже

несвежую, а также остаток жертвоприношений.

25. Всякие кушанья из ячменя и пшеницы, а также приготовленные из

молока, могут быть употребляемы дваждырожденными даже черствые.

26. Это было изложено полностью [предписание о пище], разрешенной или

запрещенной для дваждырождеиных; теперь я изложу правило употребления

мяса и воздержания [от него].

27. Следует есть мясо, окропленное^ по желанию брахманов^, будучи

назначенным в соответствии с правилами [для исполнения обрядов] и при

опасности для жизни ''-.

28. Праджапати предназначил все это в качестве пищи для жизненного

духа; движущееся и недвижущесся - все [это). пища для жизненного духа:

29. недвижущиеся - пища движущихся, беззубые - зубастых, безрукие -

имеющих руки, боязливые - бесстрашных.

30. Тот, кто поедает дозволенные живые существа даже ежедневно, нс

совершит греха, так как творец создал и дозволенные для еды живые

существа и тех, кто их поедает.

31. Употребление в пищу мяса [должно иметь место только] при

жертвоприношении - это считается божественным установлением; поэтому

употребление его в других случаях считается установлением ракшасов".

32. Кто, почтив богов и предков, ест мясо, купив [его], добыв

самостоятельно или получив от других, - не совершит греха.

33. Дваждырожденному, знающему правила, не следует есть мяса вопреки

правилам, за исключением крайних обстоятельств, так как, поев мяса

вопреки правилам, он после смерти, беспомощный, пожирается теми,

[которых он сам ел при жизни].

34. Посмертный грех убивающего животное ради добычи * не так велик,

как [грех] вкушающего мясо из прихоти.

35. Но тот человек, который, будучи надлежаще приглашен [для участия в

обряде], не ест мясо, после смерти является животным в течение

двадцати одного существования.

36. Брахману ни в коем случае нельзя есть [мясо] животных, не

освященное мантрами; но, придерживаясь вечного правила, освященное

мантрами пусть ест.

37. Желая [съесть мяса], он может сделать животное и'з коровьего масла

или из муки [и есть его]; но пусть он никогда не старается убить

животное из прихоти.

38. Сколько волос [на шкуре убитого] животного, столько раз убивающий

животных из прихоти принимает насильственную смерть в будущих

рождениях.

39. Животные самим Самосущим созданы для жертвоприношения,

жертвоприношение - для благополучия вс'его этого [мира]; поэтому

убийство при жертвоприношении - не убийство.

40. Травы, скот, деревья, дикие животные, а также птицы, принявшие

смерть ради жертвоприношения, получают опять [рождение, но в] более

высоком состоянии.

41. Когда [гостю] предлагают медовое питье при жертвоприношении, при

обряде в честь предков и богов,-только в этих случаях животные могут

быть убиты, не иначе: так сказал Ману.

42. Дваждырожденный, знающий истинный смысл Веды, убивая животных для

этих целей, себя и животных ведет к высшему блаженству.

43. Дваждырожденному с благородной душой, проживающему [у себя] в

доме, у гуру или в лесу, нельзя никогда, даже в крайности, причинять

[животным] вред, не предписанный Ведой.

44. Надо знать, что вред, причиняемый при этом движущемуся и

недвижущемуся, это согласно предписанию Веды - не вред, ибо дхарма

произошла от Веды *.

45. Кто ради своего удовольствия причиняет вред безвредным существам,

тот и живой и мертвый никогда не имеет удовольствий.

46. Кто не желает причинять живым существам страдание от уз и смерти,

[а желает] благополучия для всех, тот вкушает бесконечное блаженство.

47. Кто никому не причиняет вреда, без усилий достигает того, о чем

думает, что предпринимает и в чем находит удовольствие.

48. Мясо никогда нельзя получить, не причинив вреда живым существам, а

убиение живых существ несовместимо с пребыванием на небесах; поэтому

'надо избегать мяса.

49. Имея в виду происхождение мяса и [необходимость при этом] убиения

и связывания имеющих тело существ, надо воздерживаться от употребления

в пищу всякого мяса.

50. Кто не вкушает мяса подобно пищаче, пренебрегая (вышеуказанным]

правилом, тот в мире пользуется любовью и не поражается болезнями.

51. Позволяющий (убить животное], рассекающий [тушу], убивающий,

покупающий и продающий [мясо], готовящий [из него пищу], подающий [его

к столу], вкушающий - [все они1 убийцы.

52. Нет большего грешника, чем тот, кто, не почтив предков и богов,

старается увеличить свое мясо мясом других*.

53. Плод благочестия того, кто в продолжение ста лет совершает

жертвоприношение ащвамедха, и того. кто не ест мяса, - одинаков.

54. [Никто] не достигает употреблением чистых кушаний из плодов и

кореньев и пищи отшельников плода столь большого, как воздержанием от

мяса.

55. "Меня (mam) тот (sa) да пожирает в будущем мире, мясо которого я

ем здесь!" - так мудрецы объясняют значение слова мясо (marnsa) *.

56. Нет греха в употреблении мяса, спиртных напитков и в плотских

удовольствиях - таков образ жизни живых существ; но воздержание [от

всего этого приносит] большую награду.

57. Теперь я расскажу в должном порядке об очищении в связи со

смертью, а также об очищении вещей, как оно должно производиться у

четырех варн.

58. Когда [дитя] умирает после появления зубов, раньше их появления и

когда [над ним] было совершенно пострижение *, - все его родственники

нечисты; то же объявлено и относительно рождения *.

59. Нечистота вследствие смерти установлена для сапинд на десять дней,

[или] до собирания костей *, [или] три дня или только один день.

60. Родство сапинд прекращается седьмым человеком, родство саманодак