Ліквідація Уніатської Церкви в Україні
На Правобережжі України, як і Білорусі, існувала Уніатська (Гре-ко-Католицька) Церква, яка творила Київську митрополію і була незалежна від уряду. Тому польський уряд намагався мати на митрополичому престолі людей, які співпрацювали б з ним і допомагали б латинізувати вірних. Перед захопленням Правобережжя Росією Київська митрополія простягалася на більшу частину Правобережжя України й на Білорусь і в 1771 p., тобто рік перед розподілом Польщі, нараховувала 1 925 парафій і 251 монастирів. Багато з цих парафій і монастирів поліквідовувала цариця Катерина II й тому в 1804 р. Уніатська Церква в межах Російської імперії мала чотири великі єпархії: Литовська з осідком Київського митрополита у Вільні, білоруська Полоцька архієпархія, Луцька і Берестейська єпархії. Цар Павло І, як і його син Олександер І, виявилися більш ліберальними до Уніатської Церкви й не переслідували її, як це робила Катерина II, і за царювання Олександра І російські урядовці сприймали її, як "конечне зло". У 1804 р. вона нараховувала 1 466 парафій, 1985 священиків, але змаліло число монахів до 666, монастирів до 78 і вірних до 1 42755996 і. Насправді за царювання Олександра І вона навіть дещо зросла й у 1825 р. налічувала, включно з білоруськими єпархіями, 1388 парафіяльних церков, 1681 священиків, 768 монахів і 87 монахинь у 94 монастирях.
Під час першого розподілу Польщі у 1772 р. Росія захопила частину білоруських земель з однією архієпархією Полоцькою. Цариця Катерина II у договорі з Польщею від 18 вересня 1773 р. забезпечила Уніатській Церкві "ненарушимість і свободу". Однак уже у скорому часі проголосила "указ", в якому сказано "коли в якій уніатській громаді забракне або умре парох, то треба спитати громаду, якого віроісповідання священика вона бажає, щоб влада могла громаді дати такого священика, якого хоче громада"2. На перший погляд указ видавався дуже ліберальний , але у практиці було зовсім інакше, бо громади в таких випадках ніхто не питав, але питали начальство, яке всюди було московське, або в найкращому випадку місцеве, або москвофільське і яке на розпорядження згори завжди вимагало православного священика.
У 1779 р. помер київський митрополит Лев Шептицький і його наслідником став архієпископ Полоцька Язон Смогожсвський, який, переїхавши до Києва в 1780 p., утримував Полоцьку архі-єпархію під своєю юрисдикцією. Цариця Катерина II погодилася на те, щоб архієпископ Язон став київським митрополитом, але коли він переїхав до Києва, щоб перебрати провід над Київською
митрополією Уніатської Церкви, вона позбавила його російського громадянства, бо Київ був ще у складі Польської Речі Посполитої. Полоцька архієпархія залишилася без духовного провідника.
Застосовуючи указ про волю громади, якого віроісповідання па-роха вона хоче, а на ділі місцевого начальства, Полоцька єпархія втратила впродовж трьох років, 1781-1783 бл. 800 церков і більше як 100 000 вірних. Всі ті втрати парохій на користь Російської Православної Церкви стосувалися головно Білорусі, а не України.
Під час другого розподілу Польщі "свобода" унії була теж гарантована договором у Гродні 13 липня 1793 р. Артикул VIII згаданого договору запевняв, що "Римські католики обидвох обрядів, які з уваги на другий уступ теперішнього договору переходять під панування її царського величества всієї Росії, могтимуть не тільки в цілому російському царстві визнавати свою релігію, згідно з панівною в ньому (тобто в нашому царстві) терпимістю, але також у провінціях, відданих згаданим уступом, точно зберігатимуть теперішній стан їх одідичених посілостей. На цій же основі її Царське Величество усієї Росії обіцює невідклично, за себе, за своїх наслід-ників і спадкоємців удержувати згаданих католиків обидвох обрядів по вічні часи в непорушному посіданню всіх їхніх привілеїв, посілостей і церков, забезпечити їм свобідне визнання їх релігії та заявляє за себе й за своїх наслідників, що ніяким чином і ніколи не покористується своєю владою на шкоду римо-католицької релігії обидвох обрядів у провінціях, які на основі сьогоднішнього договору перейшли під її владу"1.
Хоча цю гарантію заприсягла цариця Катерина II, але ще таки того самого року відбулися у Петербурзі наради, які вирішили розпочати "місійну" роботу над наверненням уніятів на православ'я, яку доручено мінському єпископові Вікторові Садковському. Для допомоги у його місійній праці уряд призначив 20 000 рублів річно, а військові команди одержали наказ допомагати місії і доставляти стільки війська, скільки буде потрібно для "місійної діяльності"2.
У квітні 1794 р. єпископ Садковський видав відозву до всього Українського уніятського духовенства й населення, де заявляв, що унію введено насильно проти волі народу й тепер кожний може вернутися до "батьківської віри". Услід за тим московські місіонарі враз з військовими відділами ввійшли на Волинь, Холмщину й Полісся й почалося "навертання" на православ'я. Відбулося це дуже просто, вистачило, щоб у громаді зголосилося до "місіонарів" кількох "православних" і "місіонарі" у супроводі війська, брали в посідання українську уніатську церкву, священика ув'язнювали й вивозили або в кращому випадку проганяли. Так само вірним, які ставали в обо-
1 Lencyk W. The Eastern Catholic Church and czar Nicholas.- New York, 1966.- P. 20.
2 ЛужницькийГ. Українська Церква між сходом і заходом.- Філадельфія, 1954.- С 449.
1 Там же.- С 450.
2 Там же.- С 451.
роні своїх душпастирів, або рішуче не хотіли прийняти православ'я, конфісковували майно, а їх самих вивозили. Застосовано також ще й інші драконські міри навертання і таким чином, ще заки померла Катерина IT, у 1795 р. змінено 2 300 уніатських церков на православні. Того ж самого року Катерина II проголосила указ, якимзліквідувала уніатські єпархії на Волині, Луцьку й Берестейську та Пинську на Поліссі, а на їх місце заснували чотири православні, дві в Україні, Подільську й Волинську та Литовську й Білоруську1.
Уніатська Церква, ставши національною церквою в Галичині й на Правобережній Україні, заважала російському урядові здійснювати його політику, бо стояла на перешкоді російщення Правобережжя. Водночас і поляки посилили свій наступ на Уніатську Церкву, намагаючись латинізувати її, а вслід за тим полонізувати її вірних.
Під час Листопадового повстання 1830 р. трапилася нагода вдарити по Уніатській Церкві. Хоча маси українського населення не підтримували польського повстання, московська влада постановила ліквідувати в Україні останки української самобутності й окре-мішності від російського народу під релігійним оглядом.
Користаючи з того, що деякі монахи василіани брали участь у польському повстанні проти російського панування, цар Микола І вирішив уневажити Берестейську Унію з 1596 p., а Уніатську Церкву "возз'єднати" з Російською Православною Церквою. Він створив навіть окремий комітет, який мав завдання російщити Правобережжя і в цьому процесі Православна Церква мала своє призначення.
У 1831 р. російський уряд відібрав від монашого чину Василіан Почаївський монастир, виховний осередок й одну з найбільших святощів українського народу, який ПО років був у руках уніатів. При монастирі була друкарня — важливий осередок церковного та світського книгодрукування, а отже, і важливий культурний осередок України. Багато з видань Почаївської друкарні посіли визначне місце в історії українського друкарства. "Уніатський період Почаївської друкарні, це період її найбільшої слави, хоч і служила вона лише частині українського народу",— стверджував проф. І. Огієнко. У тій друкарні надруковано 148 книжок церковно-слов'янською та українською мовами, 32 польською і 7 латинською, разом 187 книжок2. З переходом під адміністрацію російської православної ієрархії Почаївська Лавра перестала бути важливим осередком книгодрукування, але 1832 р. стала кафедрою Волинського православного архі-
єрея, який у 1833 р. дістав титул архієпископа. Російський шовінізм у Почаївському монастирі збільшився в кінці XIX і на початку XX ст. Найактивнішими шовіністами в тому часі були архієпископ Антон Храповицький і зрусифікований архімандрит монастиря Віталій Максименко, родом з Волині1. Почаївська Лавра стала центром русифікаційної діяльності на Волині, у XX ст. тут друкувався антиукраїнський "Почаевский Листок", який був речником антиукраїнського "Союза Русскаго Народа".
Напередодні ЇЇ ліквідації Уніатська Церква в межах Російської імперії налічувала вже тільки 1339 церков, змаліло число монахів до 432, монахинь до 74, а монастирів до 42. Зате зросло число вірних до 1 504 278, що сталося, мабуть, внаслідок природного приросту уніатського населення. Однак збільшення кількості священиків до 2 006 є безперечним доказом того, що церква в народі знаходила собі належну моральну й матеріальну підтримку. Насамперед першим кроком до ліквідації Уніатської Церкви був Указ Миколи І від 9 лютого 1826 p., яким заборонялося продавати католицькі молитовники у місцевостях, де не було уніатських церков й на кожному молитовнику мусіло бути зазначено, що він призначений тільки для уніатських церков та уніатів.
Російський уряд проводив планові й організовані акції проти Уніатської Церкви. На єпископські кафедри призначалися прихильні до московської політики люди, застосовувалися всі засоби "переконування", терор і переслідування, ув'язнення і заслання, обман. За сорок років такого "навертання" Уніатська Церква втратила дев'ять мільйонів вірних. До боротьби з Уніатською Церквою приступили також польські римо-католики (особливо могилівський архієпископ Стрженьцевич) і колегія, створена Олександром І у 1801 p., яка мала наглядати за католиками та уніатами, і шкодила уніатам иа кожному кроці2.
Отже, польське повстання було тільки одним із приводів до ліквідації Уніатської Церкви. Ліквідовано 1832 р. Чин Отців Василіан, а їхнє добро поділено між московською ієрархією й державою. Того ж самого року вийшов указ, згідно з яким діти змішаних подруж (католики-православні) мусіли виховуватися тільки в православ'ї. Восени 1832 р. цар видав указ, що діти Волині, Поділля, Холмщини й Білорусії можуть бути переслані до Росії для відпочинку. Самі батьки мали просити забезпечення для дітей. Зголо-шених переодягали у різний військовий одяг і доставляли до військових таборів у Росії. Чотири такі транспорта по стоп'ятдесят хлопців, а потім додано ще і п'ятий, вислано на Київ. Дітей забирали
1 Там же.- С 452.
2 Жук С. А. Короткий історичний нарис Почаївської Успінської Лаври.- Крем'янець,
1938.- С. 62; Дубилко І. Почаївський монастир в історії нашого народу.- Вінніпег,
1986.- С 79.
1 Дубилко І. Вказ. праця.- С 80.
2 Федорів Ю. Історія Церкви в Україні.- Торонто, 1967.- С 265-266.
ПО
Ill
із захоронок або зі школи, навіть без відома батьків. Матері протестували й кидалися на конвойних йояків, але то не багато допомагало1.
У 1833 р. цар поновив указ цариці Катерини И від 1779 р. про те, що коли б хтось "із католиків, а передусім з уніатів, світських або духовних вищого або нижчого стану, словом, письмом або чинно виступив проти панівної релігії, тобто православ'я, того будуть уважати ребеліантом і він, чи вона буде відповідно покараний". Коли ж у 1835 р. православні священики прийшли до шляхтича Ма-ковійського, селяни під його проводом зважилися на спротив. За те Маковійського заслали на Сибір, а його маєток уряд сконфіскував, але навернення села на православ'я забрало три роки. У селі Радомилі на Поліссі мешканці села боронили свою церкву три дні і три ночі проти озброєної поліції, аж врешті силою зброї були примушені прийняти православ'я2.
Остаточної ліквідації Уніатської Церкви доконав єпископ Иосиф Сємашко (1798-1868), який намовляв останніх єпископів, Василя Лужинського, що був адміністратором білоруської полоцької єпархії, та Антонія Зубка, єпископа берестейського. Обидва єпископи відмовлялися, але Сємашко загрозив карними санкціями, вони заломалися і вкінці підписали акт возз'єднання. У 1837-38 pp. понад 160 священиків уніатів заслано на Сибір, де вони знайшли му-ченичу смерть на тяжких роботах у голоді й холоді3. Єпископ Сємашко, щоб доказати свою вірність московській Церкві, наказав свого рідного батька, католицького священика, вивезти на Сибір. Але зроблено виїмок і старого Сємашка заслали тільки у глиб Росії. Так безоглядно повівся син зі своїм батьком.
Сємашко власне допоміг російському урядові "навернути" уніатів на православ'я й ліквідувати Уніатську Церкву як організацію. 25 березня 1839 р. на зібранні святішого Синоду святочно проголошено прийняття Уніатської Церкви в лоно Російської Православної Церкви. Цей акт в імені двох і півмільйона вірних підписало... 21 священик, бо всі інші були на Сибірі або в могилі4^ У заплату за добру роботу для Російської Православної Церкви Иосифа Сємашка московський Святіший Синод підніс в чині до архієпископа.
Того самого 1831 р. відмінено в Україні Магдебурзьке право для всіх міст за винятком Києва, яке цар скасував у 1835 p., незважаючи на те, що воно було гарантоване для України Переяславською угодою 1654 р.
1 Стеблецькіїй С. Переслідування Української і Білоруської Католицької Церкви ро
сійськими царями.- Мюнхен, 1954.- С. 60.
2 Там же.- С. 62.
3 Там же.- С. 68.
4 Лужніщькіїй Г. Вказ праця.- С 468.
У 1840 р. усунено Литовський Статут, кодекс прав, виданий у XVI ст., один з найкращих кодексів права свого часу, яким користувалося українське судівництво, і введено всюди московські закони. Кодекс охоплював норми судовопроцесуального, карного, цивільного й господарчого права, поруч з постановами державного права. Цей кодекс був писаний тодішньою "руською" канцелярською мовою. Так повільно московські царі ліквідували рештки української самобутності, щоб якнайменшою стала різниця між українським і російським народом.
Літературна творчість
На початку XIX ст. осередком культурного життя на Лівобережній Україні став Харківський Університет, де ректором довший час був відомий український поет Петро Гулак-Артемовський. Уряд 1827 р. видав особливу інструкцію рескрипт з вимогою, щоб до гімназій та університету приймали лише студентів з вільних станів. У 1831 р. прийшла інструкція з сенату, щоб молоді від 10-18 літ заборонити навчання за кордоном, але примусити їх учитися в Росії1. Коли ж іде мова про українське національне відродження першої половини XIX ст., то носієм цього руху було настроєне опозиційно до російського уряду дворянство. Великі війни Росії з Наполеоном і Туреччиною, як і неврожаї, стали найголовнішою причиною зменшення вивозу хліба через чорноморські й азовські порти, а тим самим зменшення поміщицьких прибутків. Польське повстання, як і неспокої у Волинській та Подільській губерніях, сильно знизили торговельні обороти. Війни, на яких утрачено багато людських резервів, як і природні нещастя, були під економічним оглядом великим тягарем для України. Крім того, економічна політика російського уряду весь час ішла в розріз з інтересами України. Митні тарифи, як і великі податки, доводили Україну до руїни. Все це великою мірою підтримувало опозиційні настрої серед українського дворянства і сприяло українському національному відродженню.
Немалий вплив на розвиток українського національного відродження мав і польський революційний рух, в тому числі польське повстання 1830 р. Деякі польські письменники й поети почали цікавитися українською проблематикою, а зокрема українським фольклором, брали українські сюжети для своїх творів. До них належали у XIX ст. Антін Мальчсвський (1793-1826), автор відомого тво-ру-поеми "Марія, повість українська", яку він написав під впливом української народної творчості, Юзеф Богдан Залеський (1802-1886), Северин Гощинський (1801-1876) написав збірку поезій "Дух
1 Бороздин Н.Н. Университеты в России в первой половине XIX века //История России в XIX веке.- Санкт-Петербург, 1907.- Т. 2.- С. 369.
степу", "Дума о Косіньскім", "Тарасова Могила", в яких наявні описи української природи й ідеалізація козацької минувшини; Михайло Чайковський (1804-1886), про якого мова буде далі, а частинно й поет Юліюш Словацький (1809-1849), який користувався українським фольклором і змальовував пейзажі Волині й Поділля та ін. Деякі з них навіть писали свої твори українською мовою, як наприклад, Тимко Падура (1801-1871), Антін Шашкевич, Спири-дон Осташевський (1797-1875) та інші. Була т. зв. українська школа в польській літературі.
Історичне значення Івана Котляревського як зачинателя нової української літератури було винятково важливе: своєю творчістю, наполегливим зверненням до народної мови, до засад демократичної естетики він відкривав принципово новий етап у розвитку національної літератури1. Доба від появи "Ене'іди" до виходу "Кобзаря" Шевченка ознаменувалася виступом ряду талановитих письменників, напруженими й плідними творчими шуканнями. Серед поетів передшевченківського періоду визначне місце посідають Петро Гулак-Артемовський (1790-1865), автор дидактичної поезії "Справжня добрість", в якій розкрив свої суспільно-етичні та філософські погляди, а також балад та віршованих байок — "Пан та собака", "Солопій та Хівря", "Тюхтій та Чванько" та ін. Уся творчість Гулака-Артемовського має нахил до філософування, причому філософування песимістичного. Він також дав чимало перекладів і мистецьких переспівів із кращих зразків світової літератури.
Сучасником Котляревського був Григорій Квітка (1778-1843), батько української повісті, що під своїми творами підписувався звичайно псевдонімом Грицько Основ'яненко. Писати почав він доволі пізно, щойно на 38-му році життя та й то спершу російською мовою. По-українськи почав писати для розваги й тому його твори "Солдатський партрет", "Пархомове снідання" та інші належать до гумористичного жанру. Далеко важливіші його "Малороссийские повести", "Маруся", "Сердешна Оксана", "Козир-дівка", "Щира любов", "Божі діти" й "Перекотиполе", які мали великий вплив на розвиток української літератури.
Квітка також і драматург, автор комедій "Шельменко — волосний писар", "Шельменко — денщик", "Сватання на Гончарівці", які ще й досі популярні на українських сценах. Твори Квітки-Ос-нов'яненка овіяні прихильністю до простого народу, він перший увів до літератури селянина-кріпака, якому "дозволив розповісти про себе своїми словами — простою народною мовою". Г. Квітка-Основ'яненко у своїх творах жодним словом не виступав проти кріпацтва, але він протестує проти поділу людей на вищих і нижчих.
1 Історія української літератури: у восьми томах.- Київ, 1967.- Т. 2.- С. 459.
В українській літературі Квітка виявився майстром у зображенні типово ідеальних портретів української жінки. "Його жіночі постаті варті того, щоб зайняти своє місце в галереї світового письменства",— писав видатний історик української літератури Сергій Єфрсмов1. До творчого доробку Г. Квітки "належать комедії, повісті та оповідання, більшість яких здобула визнання сучасників та зберегла свою історично-літературну, пізнавальну й художню цінність до наших днів. Власне і ввійшов він в історію української літератури як її перший прозаїк"2.
Євген Гребінка (1812-1848), поет, який став байкарем і чудово довів придатність української мови до апологічних творів. Гребінка виступав як цілком оригінальний письменник, що написав 27 байок і надав їм національного колориту, органічно пов'язав з українським фольклором і традиціями. Грсбінчині байки пройняті гострим дотепом, лукавством та уїдливою іронією. Поруч із жанром байок Гребінка ввів в українську літературу романтичні жанри — романси, пісні, поетичні медитації. З українських ліричних поезій Гребінки широко відомий твір "Ні, мамо, не можна нелюба любить", що став народною піснею. Гребінка робив також спроби мистецького перекладу з польської та російської мови. Крім того, він писав поезії і російською мовою, але на українську тематику. На жаль, Гребінці доля не дала змогу розвинути повністю свого таланту і він помер на 37 році життя.
Левко Боровиковський (1806-1889), поет і байкар, який вперше виступив на літературній арені 1828 p., надрукувавши баладу "Молодиця" в журналі "Вестник Европы". В альманасі "Ластівка" у 1841 р. з'явилося одинадцять його байок, а в 1852 р. він видав окремою книжкою збірку під назвою "Байки і прибаютки". Для байок Боро-виковського характерна лапідарність вислову: сконденсовано життєвий досвід і народний дотеп. Боровиковський одним із перших утверджував в українській літературі "серйозний тон", орієнтуючись на народну творчість як на джерело поетичних образів, як на естетичний зразок3. Літературну діяльність Боровиковського характеризує любов до рідного слова, увага до минулого свого народу й до народної творчості взагалі. Він займався також і перекладами з польської та російської літератури.
Амвросій Метлинський (1814-1870) був професором Київського університету й постом. У 1839 р. з'явилася збірка його творів "Думи і пісні та дещо" під псевдонімом Амвросій Могила. Вірші Мст-линського пройняті сумом за "славним минулим" батьківщини, за
1 Єфремов С. Історія українського письменства. Вид. 4-е з одмінами й додатками.-
Ляйпціг, 1924.- С 419.
2 Зубков С. Г. Ф. Квітка-Основ'яненко // Григорій Квітка-Основ'яненко. Вибране.-
Київ, 1961.- С 5,12.
3 Історія української літератури: у восьми томах.- Київ, 1967.- Том 2: Становлення
нової літератури (друга половина XVIII — тридцяті роки XIX ст.).- С 250.
І14
"старенькою ненькою" — Україною. Більшість поезій Метлинського балади, в яких переважає ліричний і глибокий драматичний елемент. З мистецького боку поезії Метлинського на історичну тематику цікаві як оригінальні зразки романтизму, який тоді щойно утверджувався в українській літературі. Він перший в українській літературі творить поетику образів-символів, образів-алегорій, що втілюють у собі його патріотично-філософські узагальнення. Мет-линський любить і цінить свою мову, мову українського народу, на що вказує його вірш "Рідна мова": "Рідна мова, рідна мова! Мов завмер без тебе я! Тільки вчую рідне слово, обізвалась мов сім'я...". Він як поет-новатор відіграв позитивну роль у розвитку української віршованої мови, техніки віршування, збагачення жанрів.
Також гідним уваги є історик, поет і письменник Микола Костомаров (1817-1885), основоположник народницького напрямку в "українській історіографії. У 1838 р. вийшов його твір "Савва Чалый, драматические сцены на южнорусском языке", а в 1839 р. збірка поезій "Украинские баллады" та "Ветка, малороссийские стихотворения" (в 1840) під псевдонімом Ієремія Галка, цілий ряд інших літературних творів. Деякі твори Костомаров писав російською мовою, як наприклад, "Кремуций Корд", "Кудеяр" та інші, але "у своїх історичних та літературно-критичних дослідженнях Костомаров обстоював самобутність української літератури, життєздатність української мови, доводив, що це мова й література народу, який мав свою історію і своє майбутнє"1. В естетичному відтворенні українського минулого Костомаров іноді йде поряд із Мстлинським. Проте він вносить нове в "традиційну" концепцію: у нього забриніли мотиви соціальні, виступила історична правда, громадянський протест. Своєю творчістю Костомаров вніс в українську поезію нові мотиви й художні засоби; він прагнув до ритмічної різноманітності, шукав нові метри й ритми й тому належить до активних ді-ячів-новаторів українського романтизму.
Пантелеймон Куліш (1819-1897) видатний прозаїк нової української літератури, історик та етнограф. Куліш автор повісті з часів гетьмана Петра Дорошенка "Чорна Рада", драми "Байда, князь Вишне-вецький", поеми "Маруся Богуславка" та інших літературних творів. Як історик Куліш починав родовід українства не від козаччини, як це робили його сучасники, а від Київської держави. Козаччину й гайдамаччину він змальовував як рухи деструктивні, позбавлені держав-нотворчих ідеалів. В українському суспільстві другої половини XIX ст. Куліш не бачив тієї української суспільної верстви, яка мала б силу і волю до будівництва власної держави й тому прихильно оцінював приєднання України Москвою. П.Куліш був людиною суперечливою у своїх ідейних позиціях. Збагнувши все лихо, яке принесла
Україні московська займанщина та пануючі тоді слов'янофільські ідеї, він написав гостро протиросійську "Слов'янську оду", в якій між іншим він звертався до Москви з такими словами:
"Обманщице, кого ти не лестила, кому м'яких не слала ти перин? Ще мало ти людей занапастила, що вірили обіцянкам твоїм?.. Святою ти себе провозгласила, і небеса під себе осягла. А на землі твоїй нечиста сила Слов'янську кров сторіками лила. Обняти світ залізними руками, Силкуєшся, щоб людському уму, спорудити з продажними попами Вселенськую безвихідну тюрму. І всіх слов'ян скликаєш воєдино: Зливайтеся: я — море, ви ручаї... Корітеся і нахиляйте спину, хилітеся під присуди мої".
Куліш був глибоко переконаний, що вивести українство з того сумного стану, в якому воно тоді перебувало, можна тільки шляхом творення великих національно-культурних вартостей. Куліш уважав, що українська літературна мова повинна увібрати в себе й елементи старої літературної мови, щоб розвивалася на предківській основі. Ідеї Куліша далеко випереджували його добу, не завжди зрозумілі його сучасникам і на тому тлі доходило до непорозумінь між ним і уіфаїнським громадянством. Він був автором української абетки й правопису, яку назвали від його прізвища "кулішівкою"1. Цей правопис прийняли народовські видання в Галичині у 1890 pp.
Не малу роль в історії української національної свідомості відіграли й твори Миколи Гоголя, видатного українського письменника російською мовою, в яких він зображав славне минуле українського народу ("Тарас Бульба", "Миргород") чи народного фольклору ("Вечори на хуторі біля Диканьки") та інші, в яких виявилися любов до України, знання української народної творчості, побуту, мови та звичаїв народу.
Але найважливішою постаттю половини XIX ст. був геніальний поет і маляр Тарас Шевченко (1814-1861), який своїм талантом переростав своїх сучасників. Він прожив заледве 47 років, з яких 24 перебував у кріпацтві, 10 на засланні, і декілька років під поліцій-ним наглядом, як небезпечна для режиму людина. Але в історичному розвитку України, в її літературі, мистецтві й культурі він займає незвичайне місце своєю геніальною обдарованістю.
Т. Шевченко вийшов із кріпацької родини й тому був прекрасно ознайомлений із життям-буттям українського селянства й належно розумів його. Тому не диво, що Василь Стефаник назвав Тараса Шевченка першою такою селянською силою, що "набравши розуму у панськім світі, обернула його на оборону селянського світу". І справді, обертаючись серед панських кіл, які викупили його з неволі як талановитого маляра й допомогли здобути належну ми-
1 Там же.- С 273.
1 Енциклопедія українознавства (словникова частина).- Париж-Нью-Йорк, 1962.- Т.4.-С. 1231-1232.
стецьку освіту, Шевченко не забув свого селянського роду. Всупереч советським фальсифікаціям, "протекторами та друзями Шевченка були головно українські поміщики... як генерал князь Микола Рєпнін-Волконський, тодішній "губернатор Малоросії" та його дочка Варвара, поміщик Василь Тарновський старший та його син Василь Тарновський молодший"1, Андрій Лизогуб та інші.
Т. Шевченко багато завдячував своїм добрим відносинам з українськими панами, що першими популяризували його твори та підтримували фінансово й морально в його житті. Першу збірку поезій Тараса Шевченка, яка з'явилася друком у 1840 р. під назвою "Кобзар", видав дворянин і поміщик Петро Мартос, завдяки передплаті, в якій взяли участь у різній кількості дворяни Петро Се-лецький, Гнат Ґалаґан, Віктор Закревський, Л. Раковин та інші. Шевченкову поему "Гайдамаки" скоро розкупили завдяки неформальній мережі між українською верхівкою. Найбільше причинився до цього Григорій Тарновський і його небіж Василь. Всі вони були нащадками козацької старшини, які зробили чимало для збереження і розвитку української національної культури.
Збірка "Кобзар" не тільки принесла славу її авторові, але також стала початком нової епохи в історії української літератури. Взагалі Шевченкові вірші справили велике враження на українське суспільство й відіграли велику роль у національному відродженні українців не тільки під російською, але також і під австрійсько-польською займанщиною. Шевченко, глибокий лірик, написав багато високомистецьких поетичних творів й епічних поем, в яких відобразив славне минуле українського народу та його недолю в Російській імперії. Він гостро засуджував панські знущання над народом й автократичний режим російських царів. Своїм палким словом він збуджував національну свідомість і закликав своїх більш щасливих земляків, щоб вони ради матері-України об'єдналися з тими обезправленими й поневоленими братами-кріпаками, благаючи: "Обніміте ж, брати мої, найменшого брата, Нехай мати усміхнеться, заплакана мати", і разом з цим кинув усім своїм землякам бойовий заклик: "Вставайте, кайдани порвіте, і вражою злою кров'ю волю окропіте".
Твори Т. Шевченка протягом XIX ст. стали політичною програмою українського національного визвольного руху. Оповідаючи про історичне минуле України, її національне і соціальне поневолення Московщиною, Шевченкові поезії під зовсім виразним впливом французької революції кличуть до боротьби за національне визволення і за встановлення справедливої соціальної системи, основаної на гідності людини.
1 Пріцак О. У століття пародии М. Грушевського //Листи до приятелів.- Нью-Йорк-Торонто, 1966.- Кн. 5-7.- С 12.
"Шевченко вніс в українську літературу немеркнучі образи народних співців, натхненних патріотів, створив глибоку лірику любові до рідного краю і його безсмертного слова,— пише літературознавець і педагог Іван Пільгук.— Його образ люблячої і страж-дущої матері своїм художнім змістом, великим гуманізмом, широким узагальненням національних рис характеру вийшов поза межі своєї епохи"1. І тому не дивно, що "Кобзар" став для українців XIX і початку XX ст. тим, чим була Біблія для жидів під час їхньої двотисячнорічної діаспори. Заборонені російською окупаційною владою твори Шевченка потайки ходили між народом, підтримуючи серед нього національні традиції і свідомість національної окре-мішності2.
Водночас Шевченко своїми поезіями здобув не тільки славу й приятелів навіть серед найвищих верств суспільства, але й ворогів, головно серед росіян монархістів і шовіністів. Одним із них був російський літературний критик Віссаріон Бєлінський. Він, довідавшись про арешт Шевченка, писав: "Мені не жаль його, і якщо б я був його суддею, я зробив би те саме. Я відчуваю ворожнечу до такого роду лібералів, то вороги всякого успіху". Бєлінського, який взагалі ненавидів українців, ображало те, що Шевченко, "той хахлацький радикал", писав пасквілі на царя3. Бєлінський у Шевченкові "правильно відчув геніальну провідну особистість українського відродження" й тому "мав особливо гостру ненависть" до нього4.
Шевченко був не тільки поетом, але також і видатним драматургом і митцем-малярем. Закінчивши Петербурзьку мистецьку академію, в 1845 р. Шевченко повернувся в Україну, де змальовував історичні й архітектурні пам'ятки до альбому "Живописна Україна". У 1846 р. він мав стати викладачем малярства в Київському університеті, але тут він стрінувяся з членами новоорганізованого Кирило-Мефодіївського Братства й доля не дозволила йому ані закінчити свого альбому "Живописна Україна", ані викладати малярство. Поліція заарештувала його 5 січня 1847 р. за протирежимні поезії й він був засуджений до "служби в солдатах" із наказом самого царя, щоб йому не дозволили ані писати, ані малювати. Проте і в тих роках йому вдалося дещо написати й намалювати. Наприкінці березня 1858 р. Шевченко повернувся до Петербурга вже з підірваним здоров'ям, а в березні 1861 р. Шевченка не стало між живими.
1 Пільгук І. Шевченко основоположник нової української літератури.- Київ, 1963. -
С 459.
2 Селецькіїй ІО. Основи суспільства; вступні завваги.- Париж, 1966.- С. 15-16.
3 Слабченко М. Вказ. праця.- С 181.
4 Бойко Ю. Вибране.- Мюнхен, 1971.- Т. 1,- С 160. '
Кирило-Мефодіївське Братство
У 1834 р. цар Микола дозволив відкрити другий в Україні університет ім. св. Володимира в Києві. Заснований він був на базі перенесеного Кременецького Ліцею та його бібліотеки. Першим ректором того університету став відомий український учений Михайло Максимович (1804-1875). Основним завданням цього університету було російщити українську молодь й виховувати її в любові до царя й "отечества" — Росії. Але всупереч всіх планів і побажань царя і цілої московської влади, цей університет, подібно як і Харківський, став важливим вогнищем українського культурного розвитку та освіти в Україні. До того спричинився немало і його перший ректор Михайло Максимович, який однак через хворобу та жорстокі умови, створювані режимом, змушений був відмовитися від ректорства у 1835 р. Опісля він був деканом філософічного відділу, а вкінці — професором "руської словесности", хоча його спеціальність була ботаніка. У 1845 р. він зрезигнував і з професорства.
Вивчаючи пам'ятки староруського письменства, його зацікавили студії історії, і тому, завдяки його старанням, засновано Комісію для розгляду давніх актів при канцелярії генерал-губернатора Південно-Західного Краю, як тоді офіційно називалася Правобережна Україна. Основним завданням цієї Комісії було довести документально безпідставні претензії поляків на землі Правобережжя1. Вивчення "староруської словесности" привело Максимовича до висновку, що українська мова не є діалектом польської мови, як і не є діалектом російської мови. Він довів, що білоруська, російська й українська мови, це три окремі східнослов'янські мови і кожна з них має право на власний незалежний розвиток2.
М.Максимович був автором майже 400 праць з природознавства, історії, історії літератури й філософії, став членом Петербурзької Академії Наук і почесним членом 21 організації, товариств і навчальних закладів. Максимович підтримував творчі й особисті зв'язки з Г. Квіткою-Основ'яненком, М. Костомаровим, Т. Шевченком і Є. Гребінкою. Він відіграв визначну роль у розвитку української журналістики як видавець альманахів "Денница" (1830-1834), "Киевлянин" (1840-41 і 1850); й "Украинец" (1859, 1864).
Незважаючи на русифікаторську політику уряду, Київський університет також був осередком й української науки. Завдяки кільком поколінням українських учених, які були професорами в Київському університеті, зроблено багато для розвитку української науки й культури; звідси вийшло чимало визначних українських культурних та громадських діячів. У Київському університеті зустрі-
чалися спольщені українці з Правобережжя та зросійщені українці з Лівобережжя. Тут, на перехресті різних культурних впливів, на грунті, багатому українським історичним минулим, прокидалася українська національна думка.
І власне в цьому місті, в січні 1846 року, постало з почину молодого викладача історії Миколи Костомарова (1817-1885) нелегальне українське таємне товариство Кирило-Мефодіївське Братство. Членами товариства були, крім історика М. Костомарова, письменник Пантелеймон Куліш, професор Микола Гулак, видатний етнограф Опанас Маркович та студенти Василь Білозерський, Олек-сандер Навроцький, Іван Посяда та Юрій Андрузький.
Члени братства здавали собі цілком справу з колоніальної залежності України, про що писав у своїх записках Василь Білозерський, стверджуючи, що в "жахливому положенні найшлося й наше світло — Україна. Прилучена до Росії на основі власних прав, вона терпить безліч кривд. її права позабуто й тепер вона, не як сестра спорідненого народу, але як рабиня мусить терпіти все, що тільки може бути нещасного в житті народу. Ні один зі слов'янських народів не повинен так дуже бажати незалежносте й підтримувати в тій думці інші слов'янські народи, як ми українці".
Братство ставило собі за завдання втілювати християнські ідеали і за посередництвом різних реформ перебудувати суспільство на засадах християнського вчення про справедливість, свободу, рівність і братерство. І це було власне основою його філософії. Дуже тісно з тим пов'язана турбота братчиків про свою батьківщину1. У програмі Кири-ло-Мефодіївці ставили вимогу, щоб "уряд і порядок і правление були на землі, але урядник і правитель повинні підлягати закону і сонмищу. Пани повинні освободити своїх невільних і зробитися їм братами, а багаті повинні наділити нижчих, щоб і вони розбагатіли". Отже, ідея законності всіх і зрівняння у правах з маленьким невиразним ухилом у бік економічної і соціальної рівності являлася головними точками програми. У політично-національному відношенні... висували вони ідею рівности слов'янських народів, рівних у вищому органі правління — сеймі, обороняли засади виборності, домагалися рівності, свободи, скасування станів і, щоб приймали депутатами й урядниками не по роду, не по багатству, а по розуму й освіті народним вибором2.
Політична програма Кирило-Мефодіївського Братства викладена в основних його документах, у "Книзі битія українського народу" і в "Статуті Товариства св. Кирила й Мефодія" ( в оригіналі "Устав Славянского Общества"), написаного російською мовою. У першому пункті статуту говорилося, що "слов'янські народи по-
1 Пріцак О. Що таке історія України //Свобода.- 1980.- Ч. 166.- ЗО липня.
2 Пономаренко М. Михайло Максимович //Календар-альманах "Нового Шляху" на
1987.- Торонто, 1987.- С 72-73.
1 Luckyj G. Between Gogol' and Sevcenko; polarity in the literary Ukraine, 1798-1847.-
MQnchen, 1971.- P. 175.
2 Слабчснко М. Вказ. праця.- С. 178.
винні в будуччині прилучитися до Росії і скласти з нею одну федерацію". У другому пункті говорилося, що кожне плем'я при "со-єдінєнії" повинно мати свою самостійність, а за такі племена признавалося "южнорусів, сєвєрорусів із білорусами, поляків, чехів зі словаками, лужичан, іліро-сербів з хорватами й болгар1. Йшлося про те, що слов'янські народи повинні мати свої окремі "штати" зі своїми власними урядами і президентами на чолі. Кожний народ мав сам порядкувати всіма своїми справами самостійно і незалежно від інших, щоб мав свою мову, свою літературу і свій окремий громадсько-політичний лад,. Отже, під оглядом політичної програми Кирило-Мефодіївське Братство різнилося від ідеології декабристів, бо трактувало всі слов'янські народи однаково.
Статут Кирило-Мефодіївського Братства говорить, що штати повинні разом творити слов'янську федерацію, з осідком у Києві, і нею повинна була правити спільна "Слов'янська Рада", складена із послів усіх слов'янських народів-республік, яка вирішувала б спільні справи цілої федерації. У Києві мав перебувати також і правитель Федерації, вибираний на чотири роки так само, як президенти поодиноких республік. Київ, як столиця федерації, не має належати до жодної республіки, але творити окрему адміністративну одиницю, щось на зразок як у США місто Вашінгтон.
М. Костомаров написав також і програмову "Книгу буття українського народу", в якій, так само як і в Статуті Братства, помітні впливи "Історії Русів", а також західноєвропейських ідей, головним чином його сучасника, великого польського поста Адама Міц-кевича з його "Книгами народу і паломництва польського", де він надає месіаністичну роль польському народові, а Костомаров — українському. Україна весь час боролася за волю, і хоч впала жертвою нікчемного російського підступу, то вона встане з неволі й визволить з неї всю Слов'янщину. "Тоді скажуть усі язики, показуючи на місце, де на карті буде намальована Україна: "От камінь відкинений будівничим, він став основою всього"2.
У "Книзі Буття", як і в "Статуті Братства", йдеться про політичну рівноправність та національне визволення всіх слов'янських народів, а в тому числі українського народу. Костомаров підкреслював, що "українська нація творить собою особливу єдність пройняту духом рівності й братерства, що є її споконвічною властивістю". Члени Кирило-Мефодіївського Братства вимагали скасування будь-яких станових привілеїв і "ліквідації рабства та всякого приниження нижчих кляс", національної нерівності, поширення загальної освіти се-
ред народу, запровадження всенародного виборчого права та виборність чиновників.
Тоді як члени Братства єдналися на базі спільних ідей, вони різнилися у своїх поглядах, як ті ідеї втілювати. Більшість із них уважала, що пропаганду їхніх ідей слід вести згідно з євангельськими правилами любові, лагідності й терпеливості1.
Крім Статуту, Братство видало також дві прокламації і в першій з них "До братів великоросів і поляків" члени Братства виступають просто від імені України "бідної, сестри вашої, яку ви розп'яли і розтерзали" і закликають росіян і поляків, щоб "ради загального спасіння занехати обопільну ворожнечу і ненависть, і збудувати слов'янську спілку на основі рівності,братерства й любові до людства2. Другу прокламацію Братство звернуло до земляків, "братів українців по обох боках Дніпра" і, переказавши всі важливіші пункти Статуту, закликало, щоб вони над ними подумали.
За деякими твердженнями, у квітні 1846 р. до Кирило-Мефодіївського Братства мав би вступити й Тарас Шевченко, що саме того року дістав посаду вчителя малювання в Київському университете Але сам Шевченко заперечував приналежність до Братства. Зрештою, "ідея поєднання з москалями", яку висунуло Кирило-Ме-фодіївське Братство, не відповідала поглядам Шевченка, про що стверджує також і сам Костомаров.
У 1847 р. Кирило-Мефодіївське Братство налічувало вже близько сотні членів, і серед них знайшовся студент Олексій Петров, який доніс поліції про його існування. Цар Микола І, довідавшись про Братство і його програму, розгнівано заявив, що "тій відкритій роботі пропаганди з Парижа треба поставити рішучий край". У короткому часі поліція заарештувала всіх членів Братства, а його провідників: Миколу Костомарова, Миколу Гулака,Тараса Шевченка, Василя Бі-лозерського, Миколу Савича й Пантелеймона Куліша замкнули в фортецях й засудили на каторгу й заслання; їхні твори заборонено, а цензура мала пильнувати, щоб їхні прізвища не з'являлися в друку"5.
Вирок проголошено 30 травня (11 червня н. ст.) 1847 р. і цар Микола І сам затвердив його. Найжорстокіше покарано Шевченка, в якого при обшуку знайдено зошит з його революційними віршами — віддано на військову службу в Оренбурзькому корпусі з забороною писати й малювати. М. Гулака — на три роки до Шліссельбурзької фортеці, а Миколу Костомарова — на один рік ув'язнення в Петропавловській фортеці Петербурга, а потім на заслання в Саратові, де він перебував аж до 1856 р.4.
1 Дорошенко Д. Микола Іванович Костомаров.- Київ, 1920.- С. 26-27; Онацьшй Є.
Українська мала енциклопедія.- Буенос Айрес, 1959.- С 637.
2 Вивід прав України. Документи і матеріали до історії української політичної думки.
(Впорядкування, вступна стаття і довідки Богдана Кравцева).- Мюнхен, 1964.- С. 113.
1 Єфремоз С Історія українського письменства.- Вид. 4.- Вецпяр, 1924.- Т. 2.- С 10.
2 Там же.- С. 11.
3 Kozak S. Ukrainscy spiskowcy і mesjanisci Bractvo Cyryla і Metodego.- Warszawa, 1990.-
S. 232.
4 Ibid.
Після проголошення вироку в Україні "розшаліли цензура й до-нощицтво, заборонено не тільки всякі українські книжки,, але присікалися й до статтей писаних по російськи на теми України; заборонено вживати назву Україна, Малорусь, Гетьманщина"1.
У відповідь на це майже негайно після арештів членів Братства, на одній з вулиць Києва з'явилася прокламація, яка говорила: "Браття! надходить велика пора, пора, коли маємо можливість змити ганьбу збезчещених прахів батьків наших і нашої рідної України, діткне-ної підлою рукою ворогів наших. Хто ж з вас не піднесе руки в ім'я великої справи! З нами Бог і добрі люди,вічно вірні сини України"2.
З появою Кирило- Мефодіївського Братства в українській інтелектуальній історії почалася нова доба. Досі всі інтелектуальні вияви XIX ст. були звичайними копіями російського інтелектуального життя (слов'янофільство, народність, історичність). Часто українці задовольнялися звичайною окремішністю всередині російського руху, як довго там не заперечували українського змісту. Тепер, хоча все ще під впливом своїх сусідів, вони вже почали розвивати свої власні ідеали, почали зосереджуватися на своїй власній судьбі3. Діяльність Кирило-Мефодіївського Братства тривала близько 15 місяців, але вона залишила помітний слід в усій історії суспільно-політичної боротьби в Україні, тому "царська цензура протягом десятиріч намагалася не допустити будь-яких повідомлень у пресі про діяльність кирило-мефодіївців"4. Помимо того що Кирило-Мефодіївське Братство не мало змоги розвинути своєї діяльності, його програма користувалася прихильністю серед інтелектуальних кругів. Розгром Кирило-Мефо-діївського Братства був тяжким ударом по національно-визвольних прагненнях українського народу, що загальмував на багато років розвиток усіх галузей української культури.
* * *
Надзвичайно тяжким був 1848 рік. У половині 1847 р. в Катеринославській губернії і в Південній Україні з'явилася епідемія холери, яка досягла берегів Чорного й Азовського морів, десятку-вала населення й наробила чимало шкоди. У квітні 1848 р. Південну Україну навістила жахлива посуха, що тривала від квітня аж по вересень і внаслідок того збіжжя, картопля, овочі й городина пропали на пні. Через брак фуражу й виснаження тяглової худоби трудно було доставити продукти з інших губерній. У тому році не зібрано навіть двох третин посіяного зерна на озимину, а з ярого зібрано тільки половину. Тому що не було чим годувати худоби,
1 Ibid.
2 Возняк М. Кирило-Мефодіївське братство.- Львів, 1921.- С. 149.
} LuckyjG. Op. cit.- S. 180.
4 Сергієнко Г. Я. Історіографія Кирило-Мефодіївського Братства //Історіографічні дослідження в Українській РСР.- Київ, 1971.- Вин. 4.- С 151.
худоба дешевшала, а хліб дорожчав. Улітку 1848 р. знову відновилася холера ще з більшою силою й охопила Катеринославщину. Із зареєстрованих 47 940 захворювань — померло 14 990 осіб1.
Одночасно революційні настрої в Західній Європі в 1848 p., відомі під назвою "Весни Народів", довели до упадку захисника реакційного режиму в Австрії, князя Меттерніха і знайшли свій відгук і в Україні. Знесення панщини в Галичині скріпило чутки про недалеке знесення кріпацтва і в Росії. Вибухали селянські повстання й люди відмовлялися виконувати кріпацькі повинності. На Волині поміщики, побоюючись за своє і своїх родин життя, тікали зі своїх маєтків до Житомира, де було військо, і просили в царя допомоги. По Україні ширилися летючки з закликом до загального повстання. Це все викликало занепокоєння в урядових колах Росії. У зв'язку з тим у Польщі, Білорусі, Україні та Бесарабії запроваджено надзвичайний стан і запроваджено цензуру2. "Політика царського уряду була спрямована якраз на те, щоб стерти насильницьким анексіоністичним шляхом всякі національні особливості української нації"3. За таких умов Росія розпочала ще одну війну з Туреччиною, щоб здобути вихід через Дарданели із Чорного моря на Середземне.