О закономерностях политического управления

Из древнекитайских мыслителей V-IV вв. до н.э. наибольший вклад в развитие мировой политической науки сделал Конфуций. Он является автором множества высказываний по политической проблематике. Среди них можно выделить несколько самых знаменитых, сильнее других повлиявших на государственное управление как в Китае, так и в остальных странах мира.

«Благородный муж (то есть, по Конфуцию, истинный политик. - С.Д.) заботится об общих, а не о партийных интересах, а низкий человек, наоборот, заботится о партийных, а не об общих интересах ...

Правитель должен сделать так, чтобы народ стал богатым и ученым ...

Народ по своему невежеству не в состоянии понять отвлеченных рассуждений о побуждениях в области нравственности, а ему нужен живой пример исполнения нравственных принципов его руководителями ...

Чего не желаешь себе, не делай и другим. Тогда, как в государстве, так и дома, не будет против тебя возмущения ...

Быть в состоянии смотреть на других как на самого себя

- вот что можно назвать искусством гуманизма ...

Правление есть там, где государь есть государь, министр

- министр, отец - отец и сын – сын». Это корень государственной политики. «Не в свое дело не мешайся».

Конфуция спросили: «С чего Вы намерены начать при управлении государством?» Конфуций ответил: «Необходимо исправить имена», отстранив от государственных постов лиц, которые не могут должным образом выполнять порученные им работы. Нужно, чтобы каждое дело исполнял человек, способный к этому делу.

«Народная пословица,- заявлял Конфуций, - гласит: “Я не радуюсь быть правителем, потому что словам его только поддакивают и никто не противоречит ему”. Если слова его нехороши и им не противоречат, ... не близко ли это к тому, что одно слово губит государство? ...

Когда в государстве царит порядок, то как речи, так и действия могут быть возвышенны и смелы. Но когда в государстве царит беззаконие, то действия могут быть возвышенны, но слова покорны. Поведение благородного мужа не может меняться, но что касается слов, то во избежание несчастий он иногда не дерзает говорить всего ...

Если народ обеднеет, то и благополучие государя прекратится ...

Если подданные согрешат, то вина должна пасть на их руководителя ...

Если мы будем возвышать людей честных и преграждать путь бесчестным, то этим мы заставим бесчестных стать честными ...

Недостатки отца не могут затмить достоинств сына ...

Правление - это есть исправление ... Если кто исправит себя, то какая трудность для него участвовать в управлении; если же кто не в состоянии исправить самого себя, то каким образом он будет исправлять других?»

Конфуцию задали вопрос: «Что Вы скажете о человеке, которого все земляки любят?» Конфуций ответил: «На этом основании еще нельзя решить, что он хороший человек».- «А что Вы скажете о человеке, которого все земляки ненавидят?»- «Об этом человеке тоже нельзя вынести суждение». Лучший – «тот, кого любят хорошие земляки и ненавидят нехорошие».

Конфуция спросили: «О каком человеке говорят, что он ... не берет взяток?» Он ответил: «О том, который ... берет, когда справедливость допускает, и люди не тяготятся тем, что он берет».

К знаменитым высказываниям Конфуция относятся также следующие.

«Благородный муж ищет причины своих неудач в себе самом, а подлый человек ищет их в других ...

Благородный муж беспокоится о том, что он не достигнет познания истины, а не о том, что он беден ...

У благородного мужа девять дум: взирая на что, думает о том, чтобы видеть ясно; слушая - чтобы слышать отчетливо; по отношению к выражению лица думает о том, чтобы оно было любезным; по отношению к наружному виду думает о том, чтобы он был почтителен; по отношению к речи - чтобы она была искренна; по отношению к делам - чтобы быть внимательным к ним; в случае сомнения думает о том, чтобы кого-нибудь спросить; по отношению к гневу думает о бедствиях, которые он влечет за собой; при виде возможности приобрести что-либо думает о справедливости ...

Для человека, занимающего высокое положение, в правилах поведения важны три вещи: телодвижения, свободные от грубости и небрежности; выражение лица, близкое к искренности; и тон речи, свободный от вульгарности и несообразности ...

Если будешь требователен к самому себе и снисходителен к другим», то понравишься окружающим, полагал Конфуций. Однако истинный политик, по Конфуцию, не должен прилагать специальных усилий именно для того, чтобы стать широко известным и любимым окружающими. По мнению Конфуция, «благородный муж болеет о своей неспособности, а не о том, что люди не знают его». Таким образом, Конфуций склонялся к теоретической позиции, сформулированной его современником китайским мыслителем Лао-цзы. Согласно ей, «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которых народ любит и возвышает. Еще хуже те правители, которых народ боится. И хуже всех те правители, которых народ презирает».

3.2. Политическая доктрина

в древнеиндийском трактате «Артхашастра»

Основы древнеиндийской политической науки рассматриваемого исторического периода изложены в трактате «Артхашастра». Это произведение, как сказано в нем самом, «составлено на основании извлечений из большей части тех руководств по политике, которые были созданы древними учителями с целью овладения землею и для ее охраны». Здесь сформулирована концепция преимущественно диктаторского способа политического управления. Последний базируется на принципе, который в трактовке древнекитайского мыслителя III в. до н.э. Шан Яна заключается в следующем: «Тот, кому свойственны поступки выдающегося человека, неизбежно испытает противодействие со стороны заурядных людей своего века; тот, кому свойственны размышления человека независимого ума, непременно будет осужден людьми. Есть пословица: “Глупый не понимает сути дела, даже когда оно уже выполнено, умный же постигает суть дела еще до того, как появятся его первые признаки”. Поэтому негоже обсуждать с народом свои начинания, но можно вместе с ним наслаждаться завершением дел ... Тот, кто рассуждает о высшей добродетели, не станет согласовывать своего мнения с ходячими представлениями; тот, кто добивается великого успеха, не должен советоваться с толпой».

Описанный в «Артхашастре» диктаторский способ государственного управления предполагает запрет гражданам высказывать политические взгляды, противоречащие позиции правительства, и отсутствие легальных каналов политической борьбы. Естественно, что в подобной ситуации возмущение людей политическим руководством прорывается в насильственных действиях с целью свержения правительства. Причем такие выступления нередко заранее тайно готовятся. В этих условиях для организации эффективного политического властвования вообще и для сохранения существующего режима в частности правительству приходится в широких масштабах прибегать к негласным методам сбора информации об управляемых. Вот почему, согласно «Артхашастре», политическое руководство должно тайно собирать сведения об отношении к нему и политических планах всех высокопоставленных служащих государственных органов, руководителей иных организаций, участвующих в политической жизни, независимо от политической ориентации этих объединений; а также о настроениях народных масс. Такую работу следует вести и за границей: в дружественных, нейтральных и во враждебных государствах без какого-либо исключения.

Организуется она с помощью как профессиональных тайных агентов, так и секретных агентов, исполняющих разведывательные функции в дополнение к своей профессиональной деятельности. При этом конфиденциальная информация об отдельном лице, являющемся объектом негласного наблюдения, должна исходить от нескольких осведомителей. Каждому из них не следует знать о тайных функциях по сбору информации, осуществляемых остальными.

Сведения о настроениях народных масс, в соответствии с «Артхашастрой», собирают путем применения метода провокации. А именно тайные агенты, разделившись на две части, вступают в спор среди скопления людей. В ходе такой дискуссии одна группа агентов критикует правительственную политику, а другая защищает ее. И агенты должны фиксировать все, что говорится в толпе, отмечая довольных и недовольных властью.

В «Артхашастре» указано, что полученную информацию о настроениях людей нужно проанализировать с целью установления, справедливо или нет конкретные лица недовольны властью. Затем справедливо недовольных следует удовлетворить, а несправедливо недовольных необходимо отделять друг от друга, от государственного аппарата и от врагов государства путем разжигания ссор. В частности, для разложения враждебных организаций надо пытаться поссорить их рядовых членов с руководителями и последних друг с другом. Во всех случаях ссоры необходимо поддерживать более слабую сторону, чтобы не дать конфликту угаснуть. Кроме того, следует указывать рядовым членам враждебных объединений на ошибки руководителей этих ассоциаций. Наконец, для временной нейтрализации враждебных организаций полезно дезорганизовать процесс управления ими, например, путем изоляции руководителей таких объединений от их рядовых членов.

«Артхашастра» содержит немало политических советов всем участникам государственного управления, объединенных тем, что «счастье царя - в счастии подданных, в пользе подданных - его польза». К числу основных здесь отнесены следующие рекомендации субъектам политических отношений.

1. Если руководитель деятелен, то деятельны и его подчиненные. «Корень того, что нужно» для правителя и управляемых – «это напряженность в работе, противоположное - корень вреда».

2. Правитель должен в совершенстве овладеть политическими знаниями, «ибо тот, кто не прошел по сути науку, не может выбрать из массы советов ценные».

3. Принадлежащую ему власть правитель «должен применять одинаково как к собственному сыну, так и к своему врагу в соответствии с их поступками».

4. Политическому руководителю следует бороться с противниками, привлекая все силы и средства своих подчиненных, а не часть таких ресурсов.

5. То, что противник может отнять силой, государю надлежит отдать самому из политических соображений. Правитель «должен заботиться о сохранении своей жизни, но не богатства. Какая может быть жалость в отношении богатств, которые все равно не вечны?»

6. Советнику политического руководителя следует говорить неприятное своему начальнику обязательно наедине. Причем советнику нужно так поступать лишь в случае, если начальник слушает его и соглашается с ним.

7. Если правитель «имеет пристрастие к охоте, игре, вину или женщинам», то приближенный «должен сообразоваться с его желаниями и хвалить». Находясь вблизи правителя, подчиненный «должен стараться препятствовать его порокам». Также подчиненному следует охранять правителя «от козней, проделок и обманов со стороны других».

8. Руководитель государства «пусть не заставляет дожидаться у дверей тех, кто имеет к нему дела. Когда трудно видеть правителя», он не имеет достаточной информации об управляемых и по этой причине допускает ошибки в проводимой им политике.

Список литературы

1. Антология мировой философии. Т. 1. Ч. 1. М., 1969.

2. Артхашастра или наука политики. М.-Л., 1959.

3. Книга правителя области Шан. М., 1993.

4. Попов П.С. Изречения Конфуция, учеников его и других лиц / П.С. Попов. СПб., 1910.