Соборність правління як вираження демократизму раннього християнства, за Вишенським, є божественним явищем
Оскільки її встановив Христос, від її вимог не можна відступати. Вишенський наголошував на неухильному дотриманні засад соборності у церковному житті, діяльності пастирів. Полеміст виходить з переконання, що християнська віра в своїй духовній чистоті містить демократичні засади рівності, свободи і справедливості, а несправедливість і насильство, деспотизм і тиранія походять від світського, земного життя, від його спокус і принад, від жадоби багатства і розкоші, бажання необмеженої влади і свободи панування, визиску й гноблення. Таким чином, на його думку, усувається тиранія і деспотія, утверджується рівність усіх людей.
Тому свою боротьбу проти католицизму й унії І. Вишенський і починає насамперед з викриття узурпованого права абсолютної влади папи римського та виключної зверхності римської церкви над усіма іншими християнськими церквами, що і є зламанням всіх засад християнства. Адже «латинский костел состоит» на тому, що «папа сам над всЬми владіет и сам что хощет, во всіх созиждает, учреждает и исправляет, управляет и преправует, в чем никто ему сопротивитись не может, если похочет, яко един власть во всіх имЬет» 10.
Свій удар полеміст спрямовує насамперед проти доводів «законності» абсолютної влади папи римського. Звертаючись до нього, він пише: «Аще от Петра глаголеши бьіти, свідителствуй писанием петровьім», а втім, подібних підтверджень «в писаний ниже петровом, ниже прочих апостол обрости никакоже мощно н-ксть»".
Водночас І. Вишенський розкриває соціально-політичні мотиви абсолютизму папи римського, які в прихованому вигляді на перший план висували прагнення утвердити світське, політичне панування, що неодмінно вело і до церковного єдиновладдя. Адже вимога «яко да один над всіми владіет» — «тая хвороба гордое власти», підкреслює полеміст, «от зверхнего мирского и поганского прагненья власти, достоинства, славьі и чести свецкое» в римському «костеле лживом ся ушрубовала»12. Адже влада Христа чи Петра, зазначає полеміст, «ніст от мира' сего», бо їх царство — не світське, а духовне»3. Цього аж ніяк не можна сказати про владу папи римського: «... не духовное власти и на- чалства (се же єсть смирення, уничижения, покосов и безчестия, о благочестии биваемого, такожде правдьі алчбьі и жаждьі блаженства) домагавшися и ищещи, ко мирския власти, гордостн, тщеславия, властолюбия, чести, величества, началства, господ- ства язьіческого, да еси над всіми и славою и силою превосхо- ден, алчеши и жаждеши»14.
Вишенський гостро засуджує вплив папи римського на християн, зокрема на слов’ян – українців : «Почто же тьі, папо,— пише Вишенський,— от Петра властию хвалишися, сопротивно же зласти и Петровому ученню бореши и ратуеши, зане «яко обладающе» началствуеши и еще, да тя боготворят язьічески, нудиши и повинуеши, образа же добродітельна нн единаго в своем пастирстві не изобразуеши, ниже показуеши»15. І додає: «не в царство, но в геену просто, без всякого закосніния, послідую- щих вівлачит» 16.
Водночас І. Вишенський викриває «лжу» латинників і папи «о старшинстві церкве» римської, яка нібито має право першості і старшинства в християнському світі. Що ж «ест старійшее и. началнійшее, корень ли или вітви?». Якщо «корень яві бьіти», «от корене бо вітви израстоша», то яким же чином, «латинниче», римська церква як «вітвь» стає коренем, «како тьі, вітвь сьій, на корень, произведшнй тя, втримаєшся, или, яко от единное, на матерь свою вестаеши и старійшим себе от матере своея бьіти себе являвши?»17
У зв'язку з цим привертає увагу міркування І. Франка щодо поглядів Вишенського. Полеміста, зазначив Франко, гостро вразила «самовладність пап і єпископів в костьолі римськім, котрі не питаються своїх овечок, чи одобрять їх переміни і вимисли, але що постановлять, те кажуть овечкам держати, а ті мусять слухати»1. Тому не дивно, що Вишенський «з цілою рішучістю підносить голос за автономією всеї церкви супроти одновладства пастирів, виводячи, що таке одновладство противне науці Христа, котрий остерігав вірних перед лжепророками в овечих одежах і виразно казав: «Аще око десноє и началн'Ьйшоє соблазняет тя, изверзи є». А се праве око церкви, котре веде її на злу дорогу, се іменно папа. Впрочім ніде в письмі св[ятому] не позволено пастирям більше мудрувати в ділах віри, ніж вівцям,— заповіді для всіх одні»2.
Загалом правильно схопивши суть поглядів Вишенського з цієї проблеми, Франко зазначив, що, «виставляючи автономію вірних як один з основних вимогів церковної організації, автор наш не був першим, хоч і підносив не зовсім те, що було прийняте загалом у православній церкві. Правда, традиція соборного характеру тої церкви жила з давен-давна; та тільки на практиці вона в різних краях православних вилилась у різні форми. Вмішування осіб світських в діла церковні ще в імперії Візантійській поставило церков на становищі дуже підвладнім світській власті. Становище те ще значно погіршилося під турками... При знищенні найважливіших горожанських прав християнського населення нінащо звівся соборний характер церкви...»3
І. Франко показав, що у XVI—XVII ст. соборний характер церкви був зведений нанівець не тільки у католицькій, а й у православній церкві. Про яку ж церкву тоді писав Вишенський? Очевидно, про таку «православну церков, яка була або, радше, якою намагалася бути в полудневій Русі в XV—XVI в.», причому «соборний, всесословний характер южноруської церкви почав вироблюватися ще в XV в.»4 За твердженням Франка, «в дусі тої-то церкви промовляє тут Вишенський, так як перед ним промовляли Суражський і Бронський*, а по нім Копистенський»5.
І. Франко правильно підкреслив, що Вишенський не міг брати за зразок соборності грецьку православну церкву свого часу і, цілком ймовірно, орієнтувався на приклад «тої справді народньої южноруської церкви», історія виникнення і розвитку якої «досі ще не написана, хоч усім історикам церковним той її характер майже сам собою кидається в очі»6.
У контексті своєї точки зору Франко висловив незгоду з поглядами як М. Костомарова, так і П. Куліша у трактуванні позиції Вишенського з питання соборності. М. Костомаров вважав, що «автономістичні погляди» були суперечними православній церкві, яка вимагає суворого підпорядкування духовним властям у справах віри.
Тому українські письменники виявили тут зовсім не властиве, так би мовити, «козацьке» розуміння православ'я. У відповідь на такий закид Франко небезпідставно підкреслив: Костомаров «сим разом глянув на діло не історично і приняв православіє за якусь категорію метафізичну, незмінну і під ту незмінну категорію підсунув розуміння православія, яке є нині в Росії, забуваючи, що в XVI в. в Южній Русі православіє могло розумітися і фактично розумілося зовсім інакше, і іменно так, як його розуміють наші тодішні писателі»7.
Але «ще дальше від того історичного погляду відскочив Куліш», який «сам від себе для об'яснення тих поглядів наших давніх писателів нагородив ще гіршого»8. На протилежність М. Костомарову, П. Куліш наголошував, що Вишенський і Бронський ніколи не проповідували правил, незгідних з вимогами православної церкви, у той час, коли православна церква мала законну ієрархію, яка служила їй органом правління. Але в період, коли готувалася зрадницька унія, дотримання цих правил, про які твердив М. Костомаров, служило б здійсненню задумів єзуїтів. Дії Вишенського і йому подібних слід розглядати як подвиг, а не як «літературне козацтво». Біда у тому, що П. Куліш представляв справу так, що у поглядах Вишенського вимога соборності є не принципом світогляду, а лише вимушеним тактичним маневром у боротьбі проти католицизму та уніатства. Таке представлення подвигу Вишенського аж ніяк не є результатом правильного розуміння суті полемічної боротьби і свідчить про дуже поверхову обізнаність з творчістю полеміста. «На лихо,— зауважив Франко,— д. Куліш, розуміє її ще менше, коли твердить, що принцип автономії всіх вірних був винайдений Брон- ським і Вишенським тілько асі іпіегіт, на час, коли южно- руська православна церков не мала «законної ієрархії». Ми бачили... як шанував Вишенський ту «законну ієрархію» ще много літ перед унією («Да проклятьі будуть владики, ар- химандритьі и игуменьї, которьіе» і т. д., писав він ще ок [оло] 1593 р.), і, певна річ, що прийняття унії небагато вплинуло на погіршення його суду о таких людях, як Потій, Тер- лецький, Рагоза і др.»9
Загалом погоджуючись із позицією Франка, все ж слід зауважити, що саме у цьому контексті з'ясування питання про принцип соборності у поглядах Вишенського не доведене до кінця. Якщо навіть прийняти, що як приклад соборності він розглядав «справді народню южноруську церков», яка тоді хоч повністю й не склалася, але, починаючи з XV ст., формувалася, то все ж чекає на відповідь питання: чому Вишен- ському заімпонувала саме ця церква? Очевидно, тому, що у нього вже виробився ідеал соборності. Як відомо, Вишенський приймав за незаперечний та абсолютний зразок принципи християнства часів Христа та його учнів і сформовану на цих принципах церкву розглядав як справді православну (с. 115). Оскільки ж до цього ідеалу так званої істинно православної християнської церкви, заснованої на демократичних засадах соборності первісного християнства, наближалася «справді народня южноруська церков», то цілком можливо, що Вишенський міг на неї орієнтуватися. Проте полеміст про це не веде мови, а зате наголос робить на первісному християнстві.
Деякі загальні, але дуже важливі думки з цього приводу зустрічаємо в іншому місці твору І. Франка, де автор звернув увагу на розуміння «православія у Вишенського», яке просвічує з йої"о ради щодо вибору священиків і єпископів»10. І. Франко погодився з твердженням М. Костомарова: Вишенський пропагував думки, «не зовсім схожі з православієм таким, яким воно є нині», бо й «жоден нинішній православний теолог не підпишеться під тезою», за якою рекомендується обходитися «без владик і без попів», якщо ті не захищають православ'я". Ця теза спрямована проти уніатського .духовенства, але за своїм принципом вона не менше неприйнятна і для православного. «Так само й спосіб вибору пастирів духовних такий, як радить православним русинам Вишенський, був би для нинішніх православних чимось дивовижним»12.
Поглиблення цих думок І. Франка бачимо у його полеміці з П. Житецьким, який вважав, що «в своїм розумінні духу православія Вишенський уявляв собі якийсь давніший, ідеально добрий стан його на Русі, і з тим станом порівнював свій сучасний...»13 Заперечуючи цю тезу, Франко, на наш погляд, висловив справедливу думку: «...Той стан церкви, котрий Вишенський уважає ідеальним, не був ніколи на Русі, але на ходиться описаний в книзі «Діїв апостольських»14. Розкриваючи цей «ідеальний стан», Франко писав: «Все, що Вишенський радить русинам, скопійовано з тої книги: і піст перед виборами, і спільна молитва, і вибирання кількох кандидатів (розуміється, цілою громадою, без різниці світських і духовних), і кидання жеребів і т. д. Так, отже, первісна комуна християнська була тим ідеалом церкви, котрий живо носився перед душею Вишенського, наївною і гарячою, не вважаючою на півторатисячолітній розвій людськості, а навіть твердо стоячою на тім, що «богодухновенньїе слова» і повставші під їх впливом порядки ніколи не повинні змінитися і все повинні остатися добрі»15.
Не можна не погодитися з думкою Франка, що Вишенський справді орієнтувався на ідеал раннього християнства часів Христа та апостолів, на «первісну комуну християнську», засновану на демократичних засадах рівності, братерства (любові до ближнього), спільності майна тощо. Водночас у твердженні вченого відчувається певне осудження позиції полеміста, очевидно, за консерватизм, оскільки вона на зважає «на півторатисячолітній розвій людськості» і за її вимогою «бо- годуховеннме слова» і «повставші під їх впливом порядки ніколи не повинні змінитися»...»
Нам здається, що у світлі конкретно-історичних умов питання про консервативний чи неконсервативний характер цих поглядів Вишенського не є основним і не на цьому слід робити наголос. Звичайно, елемент консервативності тут можна побачити, але наявність його у поглядах Вишенського не є чимось характерним тільки для полеміста. Це загальне явище, спільне і для католиків, і для православних, і для протестантів, бо всі вони — кожний на свій лад — вважають порядки своєї церкви незмінними і добрими. Вишенський побачив, що порядки католицької церкви не добрі, погані, анти- християнські і він їх відкинув як мирські. Не все полемістові подобалося й у сучасній йому православній церкві, яка, хоч і не опустилася до «обмирщення» такою мірою як католицька, але її ієрархія не була кращим представником істини. У цій ситуації Вишенський щука в ідеалу Христової церкви і бачив його не в католицизмі і не у сучасному йому православ'ї, а у первісному християнстві. Цей ідеал як свого роду теоретично-абстрактна конструкція став еталоном оцінки і католицизму і сучасного полемістові православ'я. Вишенський прагнув утвердити його, відновлюючи простоту, щирість та демократизм первісного християнства. Таким чином він сподівався оздоровити людське буття. Отже, якщо оцінювати ці погляди Вишенського з історичної перспективи, його боротьба за утвердження ідеалу первісного християнства, заперечення католицизму та оздоровлення (не будемо писати — реформування) православної церкви були в умовах ХУІ-ХУІІ ст. ознакою не консервативності, а своєрідного прогресу. Більше того, з висоти ідеалу Вишенського у цих історичних умовах слід повністю усунути католицизм і певною мірою негативні сторони сучасного православ'я. Відчутна співзвучність цього ідеалу ідеям реформації, прогресивна роль яких у суспільному та релігійно-духовному житті свого часу безсумнівна. Цю співзвучність помітив і Франко, спрямовуючи її проти вже згаданих тверджень Житецького. «Може бути, впрочім, що Вишенський в своїй молодості чував дещо про братів моравських, котрих пропаганда пускала також парості на Червону Русь і котрі, власне, трібували зреалізувати в XV і XVI в. ідеали, начеркнені в оповіданні «Діїв апостольських». Доволі близько являється догадка про можливість генетичного зв'язку між провідними думками братів моравських і южноруських братств церковних. Справа ся вимагає ще детального досліду. Та на всякий спосіб думки Вишенського про автономію всіх вірних в православній церкві, про громадський її характер і громадські вибори духовних далеко більше підходять до думок і практики тих єретиків, ніж до староруських або візантійських ідеалів»16. Справа, звичайно, не тільки у тому, що Вишенський міг що- небудь чути «про братів моравських». І Вишенський і «брати моравські» у боротьбі проти католицизму виходили з спільного джерела, а тому йшли подібними шляхами, дотримувалися одних ідей, переслідували єдину мету.