Тема 14. Мир-системный анализ

Общественная модернизация. Социологический анализ традиционного и современного общества. Основные черты современного общества. Нацеленность на развитие как ключевая характеристика модерна.

Рождение социологии развития. Сравнительный анализ традиционного и современного общества. Основные идеи современных концепций модернизации. Конфликты модернизации в работах современных западных и отечественных социологов.

Неклассический (постмодернистский) взгляд на исторический прогресс. Школа «Анналов». Ф.Бродель.

Неомарксизм. И. Валлерстайн. Мир-системный анализ. Альтерглобализм.

Мировое сообщество. Стратификация современного мира.

«Три волны» общественной модернизации. «Первый, второй и третий миры». Сравнение модернизации в развитом и полуразвитом мирах. Специфика «третьего» мира.

Мировые регионы. Принципы выделения мировых регионов. Географические и геополитические, социально-экономические принципы выделения регионов.

Четыре модели мирового развития. Стратификация современного мира. Развитый мир или ядро мирового сообщества. «Второй мир» или полупериферия. «Третий мир» или периферия. «Четвертый мир».

Первый, второй, третий, четвертый миры. «Запад-Восток», «Север-Юг».

Противоречивый ход взаимодополняющих процессов «глобализация и интеграция – регионализация и фрагментация» в современном мире.

Краткое содержание

Западная социология на рубеже XIX-XX вв. строго противопоставила традиционное и современное общество. В развитии современного общества более поздние авторы обычно выделяют две стадии – индустриальную и постиндустриальную. Концепция конвергенции, т.е. определенного сходства буржуазного индустриального общества и реального социализма, существовавшего в Советской России, а после войны и в странах Восточной Европы, не является общепризнанной. Но мы будем исходить из ее основного постулата, согласно которому, реальный социализм – вариант общественной модернизации.

В зависимости от идеологических симпатий того или иного автора, современное общество может, или осуждаться, или идеализироваться. Но это не отменяет главного: концепция принципиальной несводимости друг к другу разных культур не раз весьма кризисно опровергалась практикой. Сторонники теории локальных цивилизаций, оппоненты теории кризисного и конфликтного, противоречивого, но однонаправленного, при многих вариантах и просто «тупиках», прогресса, говорят примерно следующее. На наш взгляд, упростив их позицию, мы не сильно ее исказим: 1) Запад - общество органичной модернизации. 2) Теперь он навязывает модернизацию другим культурам, ради своей гегемонии. 3) При этом на Западе нет никакого общества демократии, прав человека, равных возможностей.

Нетрудно заметить, что первый и третий тезис находятся в прямом противоречии. И, пожалуй, верен третий. Современное общество в любом варианте – это (с чем согласятся неангажированные, не входящие в «идеологическую обслугу» современного истэблишмента, либеральные экономисты и социологи) общество эксплуатации, дегуманизации, аномии и отчуждения. Оно и останется в обозримой перспективе таким. Но смягчить этот предельно жесткий стиль современной жизни с помощью уходящих в противостоянии с модерном традиций, скорее всего, не удастся. Некоторыми стабилизаторами, напротив, могут быть институционализированные нормы современного общества – признание самоценности прав, в том числе, социальных, каждого лица, выборность и ответственность верхов, признанные, и верхами, и низами иные механизмы общественного диалога.

Процесс общественной модернизации шел с очень разным историческим темпом, но нигде и никогда не был органичным. Он всегда был конфликтным и кризисным. И сейчас, как в России, так и на Западе, формулы о «государстве всеобщего благоденствия», «обществе равных возможностей», «эффективной демократии и фактически признанных правах человека» остаются, либо благим (вполне адекватным) пожеланием леволиберальных интеллектуалов, либо идеологемами неоконсервативной и праволиберальной пропаганды. Но процесс перехода от традиционного общества к современному - процесс общественной модернизации является выражением объективного хода истории. И само общественное развитие не подчиняется желаниям элит, интеллектуалов и массы.

Традиционное (аграрное, доиндустриальное, патриархальное) общество – общество, не имеющее внутреннего потенциала для быстрого развития, что не исключает существования в отдельных традиционных обществах периодов быстрого роста и (или) существования интересной самобытной культуры. Традиционное общество может, при формационном взгляде на общественное развитие, включать три стадии – общинную, рабовладельческую, феодальную. Значительные анклавы традиционализма сохранились в странах «второго» и, особенно, «третьего», «четвертого» миров, то есть отстающих, слаборазвитых странах.

Сложно назвать внеидеологические и безоценочные характеристики современного общества. На наш взгляд, важнейшая из них – ориентированность на развитие, господство изобретений, новшеств, инноваций, отказ от традиции как единственного смыслообразующего, мировоззренческого принципа.

Все остальные черты современного общества, отличающие его от традиционного, не раз приводились в литературе. Ниже мы перечислим их, отметив, что все предложенные нами черты современности как социологической категории и общественной практики – не истина в последней инстанции. Но сочетание у того или иного социума большинства этих черт, отличающих его от традиционализма, позволяет отнести данное сообщество к современному миру.

Важным элементом, но вовсе не всегда главным, к тому же всегда не слишком ценным, становится отдельный индивид. Патриархальные общественные структуры имели многочисленный набор норм, идей, институтов, которые, несомненно, ценились выше, чем жизнь, достоинство, интересы отдельного лица. Современное общество делает человека «атомом» в толпе модернизированной черни, придатком к конвейеру или компьютеру, включенному в глобальные информационные сети, но не может без этого «винтика» обойтись.

Патриархальная заданность норм, функций, ролей человека его принадлежностью к культуре, статусом, происхождением сменяется многообразием жизненных возможностей. Последние, если отбросить идеологическую демагогию, скорее всего, никогда не будут строго равными. Но наличие возможности выбора жизненных путей и ориентиров, образовательных, карьерных, личных, мировоззренческих, социально-политических, а также неизбежность ответственности за выбор –, скорее всего, реально существующая позитивная характеристика даже неудачных вариантов современного социума.

При этом считается, что поведение человека рационально детерминируется набором стимулов или внутренними установками, а не совокупностью обычаев. Ценности неосознаваемой неграмотной массой духовности сменяются набором прогрессистских штампов. Эти штампы отвергают, чаще на словах, чем на деле, установку на принадлежность к этноконфессиональной или локальной группе, т.е. носят универсалистский характер.

Возникновение и развитие теорий социально-политической модернизации. Модернизация – переход от традиционного общества к современному. Критерии сравнения патриархального и современного обществ весьма условны. Но приведем наиболее распространенные характеристики модерна. Общество, их достигшее, или является открытым (современным), или, во всяком случае, успешно модернизируется:

• Состояние социальной структуры (наличие современных средних (обеспеченных), а также многочисленных образованных и занятых современным трудом немаргинальных низших слоев);
• Значительный уровень урбанизации, грамотности, географической и социальной мобильности, индустриализации, развития современных СМК;
• Современный стиль управления (при наличии сохраняющихся и в развитом и, тем более, в развивающемся обществе патронажно-клиентелских и клановых связей, преобладает рационально-бюрократическое администрирование);
• Включенность граждан в социально-политические процессы, наличие, если не регулярных конкурентных свободных выборов, то иных механизмов учета реальных интересов массовых групп и диалога с ними.

Модернизация – комплекс структурных изменений в разных сферах. Политическая модернизация предполагает образование национальных (федеративных) государств, преодоление племенного, кастового, кланового или конфессионального принципов общественного устройства. Социально-политический модерн и социально-экономический модерн – сглаживание социальных противоречий, преодоление массовых неграмотности и нищеты. Экономико-технологическая модернизация невозможна без распространения современных стилей производства, работы, потребительства. Многие западные социологи (М. Дюверже, Р. Уорд и др.) отмечают: без изменения производственно-технологического состояния экономики в «третьем мире» демократизация там невозможна.

Западная социология развития (Фердинанд Тённис, Макс Вебер, Толкотт Парсонс, Р. Нортоп, П. Сорокин) сложилась в прямой или скрытой полемике с марксизмом. В целом, теория политической модернизации основана на теории социальных изменений. Традиция, известная как концепция локальных цивилизаций (О. Шпенглер – А. Тойнби), указывает на ключевую роль культурных изменений и взаимную несводимость, разнокачественность жизненных стилей.

Удачный компромисс позитивистского эволюционизма, кризисного (революционного) марксистского детерминизма и социокультурной логики содержится в работах Макса Вебера и, особенно, Вернера Зомбарта.

Для ряда новейших концепций модернизации характерен технико-экономический детерминизм (У.Ростоу, Д.Белл, С.М. Липсет, Г.Алмонд, С. Хантингтон, Р.Роуз, Ф.Бендикс, Л.Пай, Д.Лернер).

В послевоенной западной экономической и социально-политической науке получила признание теория экономического роста У. Ростоу. Он выделил три стадии комплексной модернизации:

• Традиционное общество (монархия, партикулярность, олигархия);
• Период сдвига (бюрократия, империя, деспотия);
• Модернизированное общество, характеризующееся представительной демократией.

№ п/п	Параметры сравнения	Традиционное общество	Развитое (модернизированное) общество
	Исторический критерий	Патриархальность	современность
	Стиль поведения и жизни	Традиция	рациональность
	Экономика	Аграрная	Индустриальная (постиндустриальная)
4.	Воспроизводство (темпы роста)	Простое (низкие)	Расширенное воспроизводство (высокие темпы роста при возможных кризисах)
5.	Социальная структура	Сословная	Классовая (стратификационная)
6.	Возможности изменения человеком своего статуса	Закрытость общества, низкая мобильность, преоладание прирожденных и (или) предписанных статусов	Активная работа лифтов социальной мобильности, при возможных социальных кризисах, преобладание достигнутых статусных характеристик
7.	Характер социальных связей	Закрытое	Открытое
8.	Характер власти	Авторитарный	Демократический
9.	Государство	Автократическое	Правовое
10.	Место человека	Личность не ценится, но защищена	Признание формальных прав и свобод человека сопровождается, зачастую, незащищенностью каждого отдельного человека

Эта схема – не «верна, потому что всесильна». Силовые попытки навязать демократию – слишком дорогое, но реальное доказательство неоднозначного и разнонаправленного хода глобальной модернизации и демократизации. Но надо принять объективный ход модернизационных процессов, а изложенную выше схему, отражающую эти процессы, рассматривать как допустимую и работоспособную гипотезу.

Модернизированное общество, характеризующееся представительной демократией и открытой социально-экономической системой с относительно функциональными каналами социальной мобильности – не идеал и не предел общественного развития. С долей условности есть смысл принять эту модель как – на данный исторический момент -меньшее зло.

Несомненные конфликтность и противоречивость модернизационных процессов анализируется многими ведущими западными социологами. Питер Фердинанд Дракер (Друкер; р. -1909) рассматривает проблемы политической экологии. Человек рассматривается как единство социальных, экологических, политических отношений, которые только в комплексе формируют его социокультурную природу. «Политическая экология» требует от человека, особенно, представителя элитарных групп, ответственности перед обществом.

Герберт Маршалл Маклюэн (иногда – Маршалл Маклуэн; 1911-1980) канадский политолог и социолог, один из создателей концепции информационного общества. Рассматривая развитие человека как вида, он выделил следующие этапы: 1) племенной человек (до изобретения книгопечатания); 2) индустриальный человек (с момента изобретения печатного станка до появления современных электронных СМИ); 3) человек, проживающий в «глобальной (или электронной) деревне» (с момента начала телевизионных трансляций с помощью космических спутников связи). Информационная глобализация – рождение единого всемирного информационного пространства и породило необходимость экологии и специального экологического мышления. Закончилась природа (натура) – человек живет ныне в искусственно сконструированной среде обитания, о разумном формировании и защите которой надо особым образом заботиться.

Льюис Мэмфорд (Мамфорд; р. – 1895 - ) в работе «Миф о машине» (1970) далеко не впервые, но строго с позиций сложившейся западной социально-политической теории модерна, рассмотрел отчуждающее влияние новой и новейшей техники на общество. Осудив прямолинейный технологический оптимизм и рожденные им концепции технотронного общества (работают и даже управляют технические устройства – на долю человека лишь творчество и (или) потребление), Л.Мэмфорд проанализировал предшествующее социокультурное развитие и указал на почти банальные обстоятельства. Техника должна быть только инструментом в руках человека, человек не должен быть придатком машины, императив индивидуальной свободы не ставится под сомнение.

Реальное противоречие модернизации – конфликт «норм мировой культуры» (Л.Пай) и социокультурной традиции модернизирующегося государства. Необходимы постепенность, учет стереотипов. Иначе, «масса рассерженных индивидов» (Х.Арендт), даже рационально соглашаясь с необходимостью модерна, будет на уровне «разрухи в головах», о которой очень точно сказал герой М.А. Булгакова, отвергать новые конвенциональные установки. Конфликт сложившихся социальных ролей, ментальных, оценочных, поведенческих стереотипов, с одной стороны, и реальных возможностей, ресурсов для рационального переустройства общества - с другой - реформаторам необходимо принимать во внимание.

Противоречивый ход глобальной модернизации, что вполне естественно, с неангажированных позиций описывают леволиберальные западные интеллектуалы, не входящие в праволиберальный и неоконсервативный истэблишмент. В межвоенный период во Франции сложилось интересное неклассическое направление историографии и культурологии – школа «Анналов». «Анналы» - всемирно признанный научный журнал, название, в определенной мере, отражает и подход его ведущих авторов. Смысл этого подхода – корректный и, в лучшем смысле слова, объективистский комплексный анализ историографического и социокультурного материала.

Создатели школы – Марк Блок (1886-1944), Люсьен Февр (1878-1956) активно работали в 1930-1940-е гг. Наиболее значимым автором школы «Анналов» считается Фернан Бродель (1902-1985), прямой ученик и последователь основателей школы. Ныне работают Э.Ле Руа Ладюри, М.Ферро, Ж.Ле Гофф. Отечественные исследователи их творчества – М.Н. Соколова, Ю.Н.Афанасьев, А.М.Изергин. Параллельно с родоначальниками школы «Анналов» и их виднейшим последователем Ф.Броделем, в пятидесятые-шестидесятые годы ушедшего века на Западе развивается неомарксистский взгляд на глобальные процессы. Сочетание терминологии Броделя и неомарксистсткой критики глобального капитализма позволяет сформулировать мир-ситсемный подход И.Валлерстайна.

Логика подхода Броделя – рассмотрение целостности истории. Целостность носит как мировой характер, что объясняет использование термина «глобальная история», «мондиализм», так и характер социальный. Развитие общества нельзя разрывать на сферы. Бродель в критике западного капитализма нередко солидаризируется с Марксом. Но критическому анализу у Ф.Броделя подвергается традиционный марксизм за излишне прямолинейный классовый подход и социально-экономический детерминизм. Капитализм не рассматривается как общественно-экономическая формация. Капитализм отождествляется не с развитым рыночным хозяйством, а с мировыми экономическими отношениями, далеко не всегда принимающими рыночный характер. В основе глобальной истории лежит «мир-экономика», не сводимая ни к технико-экономическим реалиям, ни к социально-экономическим отношениям, ни к их совокупности (которая в классическом марксизме рассматривается как способ производства).

В основе мир-экономики не только собственно экономические отношения, их политико-правовое регулирование и, даже, не сложившиеся традиции материальной и духовной культуры. Не приемлет Бродель и социокультурный детерминизм, характерный для Макса Вебера и, особенно, Вернера Зомбарта. В основе социально-экономической жизни – «мир повседневности», совокупность сложившихся жизненных стилей бытового характера.

Фернан Бродель пишет: «Исходным моментом для меня стала повседневность – та сторона жизни, в которую мы оказываемся вовлечены, даже не отдавая себе в том отчета, - привычка, или даже рутина, эти тысячи действий, протекающих и заканчивающихся как бы сами собой, выполнение которых не требует ничьего решения и которые происходят …почти не затрагивая нашего сознания. Я полагаю, что человечество более чем наполовину погружено в такого рода повседневность. Неисчислимые действия, передававшиеся по наследству, накапливающиеся без всякого порядка, повторяющиеся до бесконечности, прежде, чем мы пришли в этот мир, помогают нам жить – и одновременно подчиняют нас, многое решая за нас в течение нашего существования. Здесь мы имеем дело с побуждениями, импульсами, стереотипами, приемами и способами действия, а также различными типами обязательств, вынуждающих действовать» (Бродель Ф. Динамика капитализма / Фернан Бродель [пер.с фр. В.Колесникова]. – Смоленск: «Полиграмма», 1993. – 126с., с.13). Признает Бродель – и это его несомненная заслуга - не столько противоречивое своеобразие культур, сколько различную скорость социальных изменений (различную скорость социального времени).

Ф.Бродель и неомарксисты разграничили капитализм и рынок. В традиционном марксизме признается, что рыночная экономика встречается и в докапиталистических формациях. Но развитый рынок, региональный, национальный, мировой, - необходимое условие капитализма. Неомарксисты и Бродель рассматривают рынок как многоуровневую структуру. Капитализм отождествляют не с буржуазной промышленностью, живущей в конкурентном режиме, а с мировым взаимодействием, предполагающим монополизм и использование политических рычагов. Достоинство школы «Анналов» и Валлерстайна – отказ от характерного для марксистов и либералов разграничения сфер общественной жизни – экономика, политика, культура. Капиталистическая мир-система держится на единстве – 1) повседневного торга (основанного на культурных стереотипах), 2) неудачных рыночных экономических механизмов, 3) политической целостности мира, задаваемой властным истэблишментом глобального ядра.

Ф. Бродель отмечает: «Налицо два типа обмена: первый – признанный, подчиненный конкурентной борьбе, поскольку гласный, второй – высшего порядка (с.66), крайне сложный стремящийся к господству. Ими управляют совершенно разные механизмы и разные люди, и лишь ко второму, но не к первому, относится сфера капитализма» (Бродель Ф. Динамика капитализма / Фернан Бродель [пер.с фр. В.Колесникова]. – Смоленск: «Полиграмма», 1993. – 126с., сс.66-67). «Под мировой экономикой, - завершает свой анализ капитализма и рынков Ф.Бродель, - понимается экономика мира, взятая в целом… Под выражением мир-экономика (курсив автора – К.Г.)… я понимаю экономику лишь некоторой части нашей планеты в той мере, в какой она образует экономически единое целое» (Бродель Ф. Динамика капитализма / Фернан Бродель [пер.с фр. В.Колесникова]. – Смоленск: «Полиграмма», 1993. – 126с., с.85).

В работе «Динамика капитализма» (краткое изложение французским ученым его мир-системной концепции, вышедшее в 1979г.) Бродель пишет: «Представьте, что вдруг сегодня произойдет полное, решительное и окончательное превращение экономик Китая и СССР в открытые экономики – в этом случае окажутся прорваны границы западного экономического пространства в его сегодняшнем виде» (Бродель Ф. Динамика капитализма / Фернан Бродель [пер.с фр. В.Колесникова]. – Смоленск: «Полиграмма», 1993. – 126с., с.86). Спустя десять лет это произошло – мир-система стала всеобщей. Анализируя первую крупную работу И.Валлерстайна «Современная мир-система» (1974), Ф.Бродель пишет: «… само существование капитализма зависит от этого закономерного расслоения мира: внешние зоны питают промежуточные и, особенно, центральную. … По закону взаимности (курсив автора – К.Г.), если центр зависит от поставок с периферии, то и она зависит от потребностей центра, диктующего ей свою волю (с.97). … Все это придает вес утверждению Иммануэля Валлерстайна о том, что капитализм является порождением неравенства в мире: для развития ему необходимо содействие международной экономики» (Бродель Ф. Динамика капитализма / Фернан Бродель [пер.с фр. В.Колесникова]. – Смоленск: «Полиграмма», 1993. – 126с., сс.97-98).

Современный отечественный комментатор работ И.Валлерстайна пишет: «В мире, в котором США утрачивают роль гегемона и «холодная война» больше не нужна, СССР оказался перед риском (с.117) превращения в еще одно крупное полупериферийное государство. М.С.Горбачев попытался предотвратить это, сохранив СССР, если не в качестве мировой державы, то полупериферийного государства «номер один». Его программа включала три задачи: 1) одностороннее прекращение «холодной войны»; 2) отказ от восточноевропейской части советской империи, ставшей бременем; 3) перестройка советского общества таким образом, чтобы оно могло эффективно функционировать в «послегегемонном мире» (утрата Соединенными Штатами роли гегемона капиталистической мир-экономики в неомарксизме принимается как данность – К.Г.). Две первые задачи решены с большим успехом, третья до сих пор остается камнем преткновения» (Фурсов А.И. Валлерстайн. Конец холодной войны и третий мир: Прощайте старые добрые времена? Реф.изл. / А.И. Фурсов // Фурсов А.И. Глобальные и региональные проблемы в работах Иммануэля Валлерстайна. Реф.сб. / А.И. Фурсов; [отв.ред. – Л.Ф.Блохин]. – М.: ИНИОН РАН, 1998. – 246с.; сс. 114-120, сс. 117-118)

Теория Броделя принимается в качестве мировоззренческой и методологической основы создателем и руководителем Центра Фернана Броделя (ЦФБ) при университете штата Нью-Йорк уже не раз упомянутом нами выше виднейшим современным неомарксистом И.Валлерстайном. Иммануэль Валлерстайн (Уоллерстайн, Валлерштейн, р.-1930), американский политолог и экономист, один из создателей неомарксистской парадигмы, еще в условиях биполярного мира сформулировал теорию мировых систем («Современная мировая система» – 1974, «Капиталистическая мир-экономика» - 1979); неоднократно переизданы). По мнению И.Валлерстайна, существуют мировые системы двух типов:

• Централизованно-перераспределительная, основанная на связях исключительно политического характера, система или мир-империя;
• Децентрализованная, основанная на рыночных связях (капиталистическая), почти неизбежно создающая зависимую от буржуазного, потребительского, центра или ядра, периферию. Между ними обязательно существует полупериферия.

Капитализм – мировая система, в рамках которой одни страны развиваются за счет других. В самом общем виде Валлерстайн опирается на марксову логику перераспределения прибавочного продукта: ядро «грабит» и полупериферию, и периферию, полупериферия является эксплуататором для периферии. Генезис мирового капитализма представлен как историческая смена центров силы:

• Голландия
• Англия
• США.

Еще в 1950-1960-е гг. параллельно с наиболее ярким представителем школы «Анналов» Ф.Броделем пишут неомарксисты Эрнесто Лакло и Морис Добб. Они пытаются следовать букве классического Маркса, рассматривая мировую экономику как капиталистическое хозяйство со значительными вкраплениями докапиталистических укладов. С ними уже тогда полемизируют не только Ф.Бродель, но и первые авторы неомарксистской мир-системной парадигмы, прежде всего, Поль Суизи. П.Суизи еще в пятидесятые годы ушедшего века отверг традиционный марксистский взгляд на переход Европы от феодализма к капитализму в Новое время (ХVI-ХVIIIвв.) Традиционный марксизм, следуя букве, а не духу Маркса, рассматривал этот период как распад феодализма, сопровождающийся рождением буржуазного сословия, политически конституирующего себя в процессе буржуазных революций. По мнению сторонников школы «Анналов» и неомарксистов в этот период рождается мир-система, включающая центр, полупериферию и периферию (См.подр.: Валлерстайн И. Анализ мировых систем и ситуация в современном мире / Иммануэль Валлерстайн; [пер.с англ. – П.И. Кудюкин, ред. – Б.Ю. Кагарлицкий]. - СПб: «Университет», 2001. – 414с., сс. 26-37).

Валлерстайн стремится создать новую социальную науку (в ряде текстов он прямо предлагает создать социологию ХХIв). Свою теорию социальных изменений Валлерстайн называет исторической социологией, но, по сути, это интегральная социальная наука. Анализ мирового капитализма (концепция капиталистической мир-экономики или мир-системы) И.Валлерстайна вполне сопоставим с работами К.Маркса, М.Вебера, Й.Шумпетера. Вслед за Ф.Броделем он стремится преодолеть экономический детерминизм Маркса, социокультурную схему Вебера и Зомбарта, социально-психологическую теорию предпринимательства Й.Шумпетера. Марксистский анализ капитализма ХХв. (Ленин, Каутский, Р.Гильфердинг и другие австромарксисты, Р.Люксембург, Н.И.Бухарин) Валлерстайн оценивает критически, но воспринимает из него многие, выходящие за рамки классического Маркса, идеи.

Как мы уже отметили, неомарксизм как «теория отсталости», концепция противостояния первого мира (богатого Севера) и третьего мира (бедного Юга), формировался в ранний постколониальный период (пятидесятые-шестидесятые годы ушедшего века) параллельно с концепцией мир-системы Броделя. Валлерстайн воспринял идеи неэквивалентного обмена (А.Эммануэль), «развития отсталости» Пола Бэрэна, мирового накопления капитала А.Г.Франка и С. Амина.

Андре Гундер Франк опровергает сложившийся марксистский взгляд на Латинскую Америку как совокупность буржуазных стран, в которых капитализм сохранил значительные феодальные пережитки (См.подр.: Валлерстайн И. Анализ мировых систем и ситуация в современном мире / Иммануэль Валлерстайн; [пер.с англ. – П.И. Кудюкин, ред. – Б.Ю. Кагарлицкий]. - СПб: «Университет», 2001. – 414с., сс. 22-23). Появляется практически общепризнанный теперь в науке и публицистике термин – «латиноамериканский капитализм», «капитализм второго сорта». Развитый западный капитализм (ныне перешедший в постиндустриальную стадию) можно без восторженных или погромных оценок считать «первым миром».

Самир Амин применил аналогичную схему для анализа арабского мира. Нефтяной фактор там весьма серьезно модернизирует концепцию полупериферии. Но и здесь традиционный марксистский (и признаваемый рядом умеренно-либеральных авторов) анализ, предполагающий, что в незападных обществах имеет место сочетание капитализма и тех или иных докапиталистических укладов, не позволяет понять конфликтную динамику ситуации. Подходы А.Г.Франка и С.Амина не во всем идентичны мир-системному анализу интеллектуального лидера современного неомарксизма И.Валлерстайна. Но многие работы написаны Валлерстайном и этими двумя исследователями в соавторстве.

Валлерстайн полемизирует и с классическими ортодоксальными подходами марксистов, и с либеральными схемами. Он рассматривает социализм и либерализм как устаревшие идеологии ХIХв. Для Валлерстайна неприемлем прогрессистский универсализм и сциентизм Маркса. Валлерстайн уже более трети века отвергает и либеральный «конец истории». Кризисная логика глобальной общественной жизни рубеже тысячелетий нередко подтверждает многие нетривиальные идеи американского социолога. Отвергает Валлерстайн саму методологическую схему марксизма и позитивизма – детерминизм, логико-дедуктивный и линейный, прогрессистский подходы. Кроме отдельных моментов в истории никогда не воплощались схемы Маркса и либералов. Марксов анализ адекватно описал ранний британский промышленный капитализм. Либеральная догматика в послевоенный период ХХв. с большей или меньшей строгостью воплотилась на практике как социальное рыночное хозяйство и «велфер стейт», характерные лишь для «золотого миллиарда».

Б.Ю. Кагарлицкий, современный отечественный автор левых взглядов, пишет: «Похоже, что в периферийных и полупериферийных странах капитализм одновременно и разрушает докапиталистические структуры, и опирается на них» (Кагарлицкий Б.Ю. Предисловие редактора / Борис Юрьевич Кагарлицкий // Валлерстайн И. Анализ мировых систем и ситуация в современном мире / Иммануэль Валлерстайн; [пер.с англ. – П.И. Кудюкин, ред. – Б.Ю. Кагарлицкий]. - СПб: «Университет», 2001. – 414с., с.9).

И.Валлерстайн так описывает рождение мир-системы: «Серией случайностей – исторических, экономических, географических – северо-западная Европа оказалась в ХVIв. лучше приспособленной, чем другие части Европы, чтобы разнообразить свою сельскохозяйственную специализацию, добавив к этому и кое-какую промышленность (текстиль, кораблестроение, металлообработку). Северо-западная Европа возникла в качестве сердцевинной земли этого мира-экономики, специализирующейся на сельскохозяйственном производстве…» (Валлерстайн И. Анализ мировых систем и ситуация в современном мире / Иммануэль Валлерстайн; [пер.с англ. – П.И. Кудюкин, ред. – Б.Ю. Кагарлицкий]. - СПб: «Университет», 2001. – 414с., с.37). Центральная, Восточная и Южная Европа становится полупериферией. В ХIХв. полупериферийный статус получает Америка. Периферия рождается в ходе колониальных захватов.

До сер.ХVIв. мир-империи были сильнее мир-экономики. В ХVIв. распадается империя Габсбургов. Ее значительная часть Австрии (с 1849г. – Австро-Венгрия), юридическая наследница Священной римской империи германской нации, до своего распада в конце Первой мировой войны оставалась, наряду с Россией и Германией, «имперским анклавом» вне мир-системы. ХVIв. трактуется весьма широко (1450-1640, от распада империи Габсбургов на государства испанских и австрийских Габсбургов и до начала английской революции).

Испания, в этом вопросе можно поспорить с неомарксизмом, фактически, оказывается первым центром мир-системы. Все сторонники мир-системной парадигмы подчеркивают многоплановость капитализма. Испанский ранний капитализм не базируется на протестантской этике, носит, очевидно, торгово-ростовщический характер и зиждется на дешевых колониальных товарах, особенно, «дармовом» латиноамериканским золоте.

Уже в этот период рождается меркантилизм, стремящийся к преобладанию ввоза над вывозом. Меркантилизм – одна и первых моделей защиты внутреннего рынка. Испанцы в ХVIв. защищают свой рынок, внутренний и колониальный, от англичан и голландцев. По схеме Валлерстайна, Голландия, добившаяся в ходе национально-освободительной борьбы освобождения от Испании, стала первой страной – лидером мир-системы (1660-1715). При этом уже англичане прибегают к меркантилистской защите своего рынка. Англичане становятся центром мир-системы в н.ХVIIIв. Французы с большей или меньшей степенью успеха проводят меркантилистскую политику до окончательного утверждения там буржуазной монархии в 1830г.

В течение следующего века экономической истории фритредерство и пришедший на смену меркантилизму протекционизм, модель защиты внутреннего рынка с целью преобладания экспорта над импортом, находятся в конфликтном единстве. В ходе Великой Депрессии центр капиталистической мир-системы перемещается в США.

Упомянутый французский историк Ф. Бродель, принимавший, в целом, постмодернистские методы анализа, вводит понятие «модернити» - совокупности буржуазных, бюргерских, современных жизненных стилей. Комплексный анализ повседневности, позаимствованный у Ф.Броделя, позволяет применить методы постмодернистской социологии. Его соотечественник А. Турен прямо пишет о возможности «модернизации в обход модернити». Принимая сдержанный постмодернистсикй взгляд на модернизацию, еще один современный западный автор М.Леви подчеркивает, что «модернизация – есть общая социальная революция, которая заходит настолько далеко, насколько это возможно без разрушения общества» (Цит.по: Модернизация: от равенства к свободе / Владимир Вячеславович Козловский, Анатолий Иванович Уткин, Валентина Гавриловна Федотова. – СПб: СПбГУ, 1995. – 279с.).

Ныне Валлерстайн остается виднейшим автором среди неомарксистов, являясь к тому же одним из интеллектуальных лидеров альтерглобализма. Итак, неомарксизм в теории и социологии МО (упомянутые И.Валлерстайн, Поль Суизи, Самир Амин; Пол Баран, Арриги Эммануэль, современные авторы, представители постклассического радикализма – Роберт Кокс, Мишель Рогальски) исходит из следующих положений:

• Ключевое, заданное жизнью, положение – целостность мирового сообщества;
• Мир рассматривается как империя, выражающая интересы ТНК, эксплуатация «третьего мира» идет по путям неэквивалентного обмена и неравномерности развития;
• Приемлемый сценарий (остальные – неизбежно конфликтны) – более справедливое распределение, и ресурсов, и проблем между Севером и Югом.

Одна из сложившихся современных отечественных работ о проблемах модернизации: (Модернизация: от равенства к свободе / Владимир Вячеславович Козловский, Анатолий Иванович Уткин, Валентина Гавриловна Федотова. – СПб: СПбГУ, 1995. – 279с.) указывает на существование двух либеральных (прозападных, вестерно-центричных) подходов к модерну. Первый - либертаризм (Милтон Фридман, Фридрих Хайек, Т. Стиглер, В. Хютт, Дж. Бьюкененн, чуть ранее – Карл Поппер, объявивший врагами открытого общества Платона, Гегеля, Маркса). Прародителем этой схемы является А. Смит, сторонник «невидимой руки рынка».

Видный современный теоретик науки Пол Фейерабенд, обосновывая теорию методологического анархизма, настаивает на концепции «плюрализма маргинальных концепций» или методологического анархизма (подобный плюрализм может прийти на смену парадигме единства, предложенной Ф. Фукуямой, и парадигме конфликта, предложенной С. Хантингтоном). В социально-политических науках эту схему приходится применять почти буквально – имеют право на существование теории, отрицающие плюрализм.

Последовательный представитель либертаризма Милтон Фридман (см., напр.,: Четыре шага к свободе» - ОНС, 1991,№3) признает, что нет объективной связи между свободой рынка и политическими свободами. Но Фридман, глубокий и серьезный экономист правых взглядов, - некоторое исключение.

В целом, либертаризм и корректный неоконсерватизм сохраня<