История формирования и развития исламского права.

Всестороннее изучение генезиса исламского права возможно при определении основных этапов его развития, отражающих логику его эволюции с момента зарождения до сегодняшнего дня. Для-наибо­лее полного и всестороннего изучения истории исламского права представляется целесообразным выделить следующие этапы:

— первый этап — зарождение и начальный период развития исламского права (VII в.);

— второй этап —доктринальная разработка исламского права в период становления Арабского халифата (VII—XII вв.)

— третий этап — развитие исламского права в эпоху Осман­ского халифата (конец XIII — первая половина XX в.);

— четвертый этап — развитие исламского права в современ­ный период (вторая половина XX в. — до наших дней).

Каждый из обозначенных этапов эволюции исламского права характеризует стадии существования исламского права как слож­ного, комплексного явления в неразрывной связи с исламской религией и цивилизацией.

Первый этап истории исламского права связан с зарожде­нием и начальным этапом развития исламского права в VII в.

и совпадает с началом формирования исламской религии и циви­лизации как его основы.

Возникновение ислама связано с жизнедеятельностью Проро­ка Мухаммада (570—632), личность которого занимает важней­шее место как в религиозной доктрине ислама в целом, так и в сфере его правового проявления. Признание Мухаммада как Про­рока и посланника Аллаха является одним из двух непременных символов исламской веры, а именно веры в то, что «нет никакого божества, кроме Аллаха» и «Мухаммад является Пророком и посланником Аллаха». Основные положения ислама как веры, философии и как системы права содержатся в изречениях Мухаммада, представляющих собой божественные откровения.

Становление исламского права связано с появлением основопо­лагающих источников исламской религии, которые одновременно являются и источниками исламского права. Божественные откро­вения, посланные людям через Пророка Мухаммада, позднее были собраны и составлены в Коран. Основные положения Корана до­ходили до мусульман в устной форме — заповедях, освещавших многие вопросы их жизни и веры, поэтому поступки, слова и даже умолчание Мухаммада и его сподвижников принимались в каче­стве комментариев к Корану. Эти комментарии сформировали вто­рой по значимости источник исламского права — Сунну.

Поскольку преследования Мухаммада и его сторонников в Мекке участились и стали принимать все более жесткие формы, он начал искать среду, более восприимчивую к его учению, кото­рую нашел в Медине. В 622 г. Пророк Мухаммад и около семи­десяти его последователей, известных как мухаджирун (мигран­ты), покинули Мекку и поселились в Медине, где были приняты ансарами (сторонниками). Это целенаправленное переселение, известное под термином «хиджра» (миграция), положило начало исламскому летосчислению, и позднее исламский календарь на­чал отсчет времени именно с этого события.

Таким образом, в течение десяти лет, в 20—30-х гг. VII в., была завершена организационная перестройка исламской общи­ны (уммы) в Медине, в которой Мухаммад был духовным и воен­ным лидером, а также верховным судьей. Однако он так и не принял царского титула.

Устав исламской уммы, известный как конституция Медины, разработанный в этот период, является первым политико-право- вым документом ислама, по сути, первым исламским законода­тельным актом. Он закрепил статус Мухаммада как религиозного главы исламской уммы. Конституция Медины регулировала взаимо­отношения между мухаджирами и обитателями Медины.

Постепенно ближайшие родственники и сподвижники Мухам­мада консолидировались в привилегированную группу, получив­шую исключительное право на власть. Из ее рядов после смерти Мухаммада стали выбирать новых лидеров исламской общины — халифов. Необходимо указать на особый характер отношений между Пророком и четырьмя праведными халифами.

Первым халифом стал Абу Бакр — первый последователь Пророка и его соратник. Он возглавлял исламскую умму всего два года (632—634), но за столь короткий промежуток времени он сделал очень много для становления зародившегося исламско­го государства. Благодаря его выдающимся полководческим спо­собностям вся Аравия объединилась в рамках единого исламско­го правления. При нем был начат процесс распространения исла­ма в Ираке и Сирии и их последующее присоединение к ислам­скому государству. На его смену пришел другой ближайший соратник Мухаммада — халиф Омар. В период его правления (634—644) ислам был распространен на земли Палестины и Египта. Он много сделал для организации управления в ислам­ском государстве. В частности, он организовал общественное каз­начейство, ввел выплату пенсий не только особо нуждавшимся в помощи и сподвижникам Пророка, но также и другим мусульма­нам и немусульманам. Третьим правителем после смерти Проро­ка Мухаммада был Халиф Осман (644—656). Он продолжил про­цесс распространения ислама. Одной из его наиболее существен­ных заслуг является изготовление шести точных копий Корана с первого официального экземпляра и рассылка их в различные провинции исламского халифата с целью избежания разночтений, в связи с чем Коран стал доступен для всех желающих, так как верующим было разрешено делать собственные копии с разос­ланных. Последним из четырех халифов стал Али — двоюродный брат и зять Пророка Мухаммада. Однако его правление (656—661) было недолговременным и беспокойным и закончилось его убий­ством. Мусульмане, которые в этом первом и последующих про­тивостояниях в борьбе за должность халифа поддержали Али, впоследствии составили отдельное направление в исламе, их на­звали шиитами. Согласно концепции шиитов, главой исламской уммы может быть лишь потомок Али, поскольку наследует от самого Пророка Мухаммада безгрешность в толковании Корана. В настоящее время шиитов среди мусульман меньшинство — по разным данным от 10 до 20%.

Второй этап истории исламского права — это период его док­тринальной разработки в эпоху становления Арабского халифа­та (VII—XIII вв.). Он связан с дальнейшим распространением ис­лама и развитием исламского права. В результате сложилась над­национальная империя, получившая название Арабский халифат, основой которой стала единая религия — ислам, также были созданы новые административная, налоговая, военная и судебная системы. В истории Арабского халифата выделяют два периода: дамасский, или период правления династии Омейядов (661 — 750), и багдадский, или период правления династии Аббасидов (750—1258).

Правители из династии Омейядов управляли исламским госу­дарством и обществом, руководствуясь Кораном и сунной, кото­рые толковали, исходя из принципа целесообразности и с учетом местных особенностей различных провинций. Первый халиф Омейядской династии Муавийя перенес столицу из Медины в Дамаск (в настоящее время столицу Сирии), что символизирова­ло фундаментальные изменения в развитии ислама. Админист­ративным языком стал арабский, была учреждена почтовая служ­ба и выпущены первые исламские деньги, сооружены иррига­ционные каналы в долинах Тигра и Евфрата.

В начале VIII в. в борьбу с Омейядами вступил другой род, имевший связь с Пророком Мухаммадом, — Аббасиды, которые свергли Омейядов. Династия Аббасидов продержалась у власти около пятисот лет: с 750 по 1258 г., когда столица халифата Багдад был захвачен монголами и полностью разрушен. По на­званию своей столицы государство Аббасидов получило название Багдадский халифат. Переход власти в халифате от Омейядов к Аббасидам нельзя рассматривать как простую смену правящей династии. Период правления Аббасидов связан с усилением влияния исламского права в Арабском халифате. Постепенно начинает ощущаться недостаточность конкретных предписаний Корана и сунны. Главную роль в ликвидации этих пробелов и адаптации положений указанных источников к требованиям вре­мени взяла на себя исламская правовая доктрина.

Таким образом, VII—IX вв. стали периодом расцвета толкова­ния Корана, составления и определения подлинности сунны Про­рока, что обусловило формирование доктринальной разработки исламского права. В результате сложился ряд правовых школ, обусловивших дальнейшее развитие исламского права и рацио­нальное осмысление новых явлений общественной жизни, выра­ботку целого ряда абстрактных правил.

Основателями суннитских школ исламской юриспруденции были правоведы, работавшие каждый в своем центре: ханифит- ская, основанная Абу Ханифой (699—767); маликитская, осно­ванная Маликом Ибн Анасом (715—795); шафиитская, основан­ная Аш-Шафии (772—820); ханбалитская, основанная Ахмадом Ибн Ханбалом (780—855). Среди шиитских школ выделяется зейдитская, основанная Зейдом Ибн Али (700—740), джафарит- ская, основанная Аль Джафарием, (умер в 765 г.).

Третий этап развития исламского права охватывает дальней­шую его эволюцию в период существования Османского халифата (конец XIII — первая половина XX в.). За достаточно короткий период со времени своего основания, когда Османская империя была небольшим государством, и до середины XV в. она стала наиболее могущественным государством мира. В XV в. последовала следующая волна исламской экспансии, проявившаяся в том, что Османская империя разбила Византийскую империю, покорила Константинополь (1453 г.) и установила господство ислама в Юго- Восточной Европе. Ислам получил дальнейшее признание и в Азии.

Несколько веков в начальном периоде Османской империи ис­ламское право находилось в застойном состоянии, однако во вто­рой половине XIX в. начинается период исламской реформации.

Эти реформы были обусловлены как внутренними, так и внеш­ними факторами. К внутренним факторам можно отнести изменения в экономической сфере исламского общества под нарастающим влиянием западноевропейских государств. Эти изменения поста­вили на повестку дня формирование новой правовой базы, без которой устойчивая и перспективная экономическая деятель­ность была невозможна. Был провозглашен также принцип равенства мусульман и немусульман перед законом, ставший, согласно Парижскому трактату 1856 г., международным обяза­тельством Османского халифата. К внешним факторам можно от­нести давление западных государств, проявившееся в расшире­нии договорных отношений между подданными Османского хали­фата и иностранцами. Поскольку гражданско-правовые нормы базировались на исламском праве, это затрудняло их применение при регулировании отношений между ними.

В рамках этих реформ происходит переоценка источников пра­ва в исламской правовой системе, так как постепенно вытесняет­ся доктрина в качестве источника права, а ее место занимают крупные кодифицированные акты в области государственного, административного, уголовно-процессуального и отдельных ин­ститутов гражданского права, построенные на рецепции европей­ских законодательных образцов.

Также был принят ряд нормативно-правовых актов, способство­вавших применению норм классического исламского права при решении вопросов, обусловленных новыми условиями, среди кото­рых необходимо особо выделить принятое в 1869 г. Собрание юридических установлений, вошедшее в историю под названием «Маджалла», основным назначением которого было укрепление исламского права собственности и обязательственного права.

Маджалла состояла из 1851 статьи, разделенных на 17 книг. Структура данного правового документа такова: Вступительная глава; Книга 1. «О купле-продаже»; Книга 2. <<0 найме»; Книга 3. «О поручительстве»; Книга 4. «О переводе платежа (долга)»; Книга 5. «О залоге»; Книга 6. «О доверенных (на хранение) вещах»; Книга Т. «О даре»; Книга 8. «О захвате и уничтожении принадлежащей другому вещи»; Книга 9. «О запрещении (лише­нии правоспособности), принуждении и преимущественном праве (выкупа)»; Книга 10. «О товариществах»; Книга 11. «О поруче­нии»; Книга 12. «О мировой сделке»; Книга 13. «О признании»;

Книга 14. «О тяжбе (процесс или иск)»; Книга 15. «О доказа­тельствах и о присяге»; Книга 16. «О присяге»; Книга 17. «О суде». В течение последующих семи лет были изданы еще 15 книг, регулировавших гражданско-правовые отношения^[17].

Важнейшим событием в правовом развитии Османского хали­фата стало вступление в силу Конституции 1876 г., провозгла­сившей принципы личной свободы и равенства всех подданных, независимо от вероисповедания.

Дальнейшее развитие исламского права характеризуется при­нятием первых кодифицированных актов не только в области публичного права, но и в сфере личного статута.

Хотя в колониальный период на территории исламских госу­дарств и происходит процесс ограничения сферы действия ислам­ского права, сферы личного статуса и взаимоотношения между мусульманами продолжали регулироваться исламским правом. Например, такая ситуация сложилась во французском Алжире, Ма­рокко, Тунисе и т.д. В 1876 г. в Египте начали действовать граждан­ские, а затем и торговые кодексы по образцу французских кодексов.

Четвертый этап в развитии исламского права (вторая полови­на XX в. — по настоящее время) характеризуется усилением тенденций частичного возврата правовых систем некоторых ис­ламских государств к традиционным истокам и усилением роли ислама на правовую идеологию, правовую культуру, правовое сознание граждан этих государств.

Если в первой половине XX в. наблюдалось относительное ослабление влияния классической исламско-правовой доктрины на функционирование правовых систем исламских государств, то во второй половине XX в. наблюдается усиление этого влияния, именуемого исламизацией. Хотя в этом процессе есть и исключе­ния. Например, Турция выбрала в XX в. светский путь развития, причем не только ввиду рецепции европейских правовых норм, но и в силу обладания собственным опытом, связанным с долговре­менной экспансией Западной Европы.

Перед исламским миром возникли определенные проблемы в связи с широко развернувшейся борьбой вокруг выбора пути дальнейшего развития этих государств, в ходе которой появляют­ся многочисленные концепции так называемого исламского пути развития как единственно приемлемого для стран распростране­ния ислама. На их основе получают новое развитие концепции «исламского государства», «исламского правления», «исламской экономики» и т.д. Поэтому вторая половина XX в. — это новый этап в истории ислама вообще и исламского права — в част­ности. Это является основанием для выделения этого этапа в ка­честве самостоятельного в истории развития исламского права.

Тотальная исламизация всех сфер жизни в исламских государ­ствах идет в разрыв с процессами глобализации, которые прони­зывают политическую, экономическую, гуманитарную, экологи­ческую сферы жизни всего человечества. В таких условиях воп­рос о диалоге цивилизаций становится актуальным. Представля­ется глубоко символичным, что третье тысячелетие открылось годом диалога цивилизаций. Решение об этом было единодушно принято в 1998 г. на 53-й сессии Генеральной Ассамблеи ООН.

ЮНЕСКО также поддержала данную инициативу и определи­ла в качестве стратегической цели на период 2002—2007 гг. тему диалога между цивилизациями.

Таким образом, эволюция исламского права на протяжении почти четырнадцати столетий показывает, что несмотря на раз­ные периоды процветания и застоя, исламское право было и остается динамичной правовой системой, способной к модерниза­ции как ответ на вызов времени.

своего проживания, должен соблюдать нормы исламского права в силу своей принадлежности к исламской общине, исламской рели­гии. Исламское право, возникнув первоначально как система норм, регулирующих взаимоотношения внутри исламской общины, по мере расширения границ халифата и утверждения ислама распро­страняет свое действие на новые территории, становясь крупной правовой системой. Тем не менее, оно становится не территориаль­ным, а общинным правом, что способствует дальнейшему сплоче­нию мусульман независимо от места их нахождения.

Еще одна особенность исламского права заключается в том, что оно считается одним из наиболее значимых явлений в сред­невековой цивилизации на Востоке. Эта правовая система со временем приобрела мировое значение. Исламское право являет­ся составляющей исламской цивилизации, которая продолжает существовать не только на огромной территории (территории исламских государств), но и в рамках общин мусульман, находя­щихся за пределами исламского мира. Это означает, что даже после падения Арабского халифата исламское право не потеряло своего значения. Оно приобрело «вторую жизнь», было и есть действующим правом.

Исламское право, с точки зрения его происхождения, необходи­мо рассматривать не как результат деятельности человека, госу­дарственных органов, а как божественное откровение, дарован­ное Аллахом через его Пророка Мухаммада. Согласно исламско- правовой доктрине, для исламской философии права основополага­ющим является понимание того, что единственным источником права является Аллах, который даровал свое право человеку.

Особенностью исламской концепции права, вытекающей из предыдущей, является его религиозная основа. Как справедливо утверждает Б. Луис, если необходимо хотя бы отчасти понять то, что произошло в исламском мире в прошлом и происходит сей­час, необходимо признать, что религиозный фактор является об­щим и центральным элементом в жизни мусульманских народов, в том числе и правовой. ...Кроме того, для мусульман религия тради­ционно «составляет основу основ их идентичности и лояльности»^[18].

Правильное понимание исламской концепции права должно базироваться на такой аксиоме: исламское право охватывается рамками ислама, тогда как ислам не исчерпывается рамками ис­ламского права. Следовательно, сущность и содержание ислам­ской концепции права целиком и полностью основываются на исламе. Ислам содержит такую систему норм и принципов, кото­рая регулирует и определяет образ жизни и поведение людей, исповедывающих эту религию, во всех ее проявлениях, в том числе и правовых.

Отсюда вытекает следующая особенность исламского права, заключающаяся в сочетании в нем религиозного и юридическо­го начал, отразившемся на специфике его источников и структу­ре, механизме действия и правопонимания. Данная особенность проявляется и в том, что для реализации правовой нормы необ­ходимо ее соответствие не только основополагающим правовым, но и религиозным принципам, поэтому исламские правоведы, как правило, являются также и теологами.

Особенностью исламской концепции права является универ­сальность сферы его регулирования. Оно выступает в качестве всеохватывающего инструмента нормативного регулирования всех без исключения сторон общественной жизни и личного ста­туса мусульманина. На этой основе можно сделать вывод, что сферы, регулируемые исламским правом, шире, чем сферы регу­лирования светского права, поскольку исламское право охваты­вает не только правовые, но и все другие аспекты жизни мусуль­ман — моральные, религиозные и иные.

Особенностью исламского права является и тЪ, что выполне- . ние его норм вытекает из сознания мусульманина и осуществ­ляется только в предписанной форме, с соблюдением всех сторон строгого ритуала. Оно обеспечивается также коллективной от­ветственностью исламской общины за поведение каждого члена общины и индибидуальной связью мусульманина с Аллахом.

Еще одной особенностью исламского права, отличающего его от церковного права, является государственная санкциониро- ванность его норм. Это означает, что реализация норм исламско­го права обеспечивается не только их религиозным авторитетом, но и принудительной силой исламского государства.

В качестве особенности исламского права также можно выде­лить и исламско-правовой характер исламского государства. Это означает, что государство в целом, а также все его органы и должностные лица, осуществляют свою деятельность строго в рамках, предначертанных исламским правом. Слияние светского и духовного начал в единое целое способствовало абсолютизации религиозного авторитета, с одной стороны, и снижению значения административно-бюрократической иерархии — с другой. Любой чиновник всегда и во всем должен был согласовывать свои дей­ствия с предписаниями исламского права.

Существенной чертой исламского права является его тесное взаимодействие с местными традициями и обычаями. Как отме­чал Р. Давид, многочисленные исламские общества, в которых признают в качестве одного из символов веры совершенство и авторитет исламского права, могли существовать веками и продол­жают существовать, главным образом, руководствуясь обычаем^[19].

Для понимания специфики исламского права крайне важным является разграничение понятий «шариата» и «фикха». Шариат является неким целым, общим, а фикх выступает как его часть, а именно — юридическая составляющая. Шариат оценивает раз­личные жизненные обстоятельства с религиозной точки зрения на основе толкования положений Корана и сунны, их интерпре­тации применительно к практической жизни общества, а фикх дополняет эту оценку юридическим содержанием. Диалектичес­кое соотношение шариата и фикха показывает подчиненное поло­жение юридического составляющего (фикхд) по отношению к шариату. Об этом свидетельствует религиозная природа ислам­ского права.

Итак, исламское право является разновидностью религиозных правовых систем, главной особенностью которого является об­щинный характер, означающий, что сфера действия исламского права распространяется в зависимости от принадлежности к ис­ламской общине.