Состояние духовного просвещения в 15-18 вв. в Греко-Восточной Церкви

Тяжелое турецкое иго имело далеко идущее последствие в области духовного просвещения греков. Правда, и во время византийских императоров религиозное образование было чуждо большинству греческого народа, но зато существовали все средства к духовному просвещению, было много ученых богословов, были императоры, имеющие богословское образование или покровительствующие ему, и поэтому каждый грек при желании имел большие возможности просвещения.

С падением Константинополя и наступившим затем турецким влады-чеством были пресечены почти все пути к просвещению. Разрушая города, церкви и монастыри, турки уничтожали вместе с ними школы, библиотеки, древние рукописи, ученые богословские труды и т.п. С другой стороны, ужасы турецкого владычества поставили греков в такое положение, что в них заглушалось всякое стремление к просвещению; при заботах о сохранении своей жизни, о насущном пропитании им некогда было бы об этом думать.

Лица, стоявшие во главе греческой нации, патриархи и фанариоты, большей частью были заняты своими интригами, и потому заботы о просвещении были у них на втором плане. О покровительстве просвещению со стороны турецких властителей не могло быть и речи. Турецкое правитель-ство, как мусульманское, всегда было против просвещения своих рабов -христиан. Следствием такого положения дел был упадок просвещения в Греческой Церкви. Не говоря уже о народной массе, даже в среде духовенства и фанариотов уровень религиозного образования значительно понизился. Патриарший престол и архиерейские кафедры нередко занимали люди мало просвещенные; священники же и диаконы едва только умели читать, писать и совершать по навыку богослужение.

В то же время просвещение в Греческой Церкви не могло совсем угаснуть, жизнь Церкви требовала этого и призывала к этому служению лучших людей из среды греков. Заботы о просвещении вызывались главным образом двумя обстоятельствами. С одной стороны, необходимостью готовить на иерархические должности просвещенных по мере возможности кандидатов, а с другой– необходимостью ограждать православие от латинской и протестантской пропаганды. Поэтому, несмотря на неблагоприятные условия, мы видим в Греческой Церкви просветительную деятельность и в виде школьного религиозного обучения, и в виде научного изучения святх истин веры в соединении с литературными богословскими трудами.

Только эта деятельность, по условиям и обстоятельствам времени, не была обширна.

В описываемую эпоху у греков были школы двух ступеней:

низшие и высшие. Низшие – это начальные школы грамотности, в которых учащиеся обучались чтению и письму, а потом знакомились с богослужебными книгами и употреблением их в церкви. Назначение этих школ состояло в начальном обучении детей, и, в частности, в подготовке священнослужителей и клириков. Они устраивались обыкновенно при церквах, помещением для них служила или та же церковь (отделение для женщин), или дом священника, или, наконец, обучение происходило под открытым небом. Учителем чаще всего был священник той же церкви, при которой была школа или монах. Разделения на классы в низших школах не было.

Высшие школы отличались от низших только более обширным курсом обучения, правильной организацией учебного процесса, похожего хотя бы на устройство современных средних учебных заведений, там не было. Впрочем, в них были особые учителя, более или менее известные своими знаниями, которым полагалось иногда определенное жалованье.

Учениками этих школ нередко бывали клирики и монахи даже в зрелом

возрасте. Они изучали общеобразовательные науки и богословские. Общее

образование заключалось по преимуществу в изучении творений греческих

писателей. Богословие изучалось по творению Иоанна Дамаскина «Точное

изложение православной веры»; преуспевшие в учении воспитанники

читали отцов Церкви с толкованиями на них.

Однако эти высшие школы не могли сделать для духовного просвещения многого, так как, с одной стороны, курс их вообще был необширным, а с другой– число их было весьма ограниченным, при весьма скромном же числе учащихся(от15 до50 человек на школу). Притом все эти школы не имели характера учреждений, прочно устроенных, в одно время они находились в хорошем состоянии, в другое – в таком, что их закрывали. Средства их были весьма скудны– даже учителя не получали содержания, а если и получали, то ничтожное. Только любовь многих из них к своему национальному просвеще-нию побуждала их посвящать себя просветительной деятельности. Таковы, например, высшие школы: патриаршая (в Константинополе), Янинская, Мосхопольская (в Албании), Патмосская, Афонская и другие.

Не удовлетворяясь образованием, какое давали греческие школы,

более даровитые и состоятельные греческие юноши отправлялись искать

более серьёзного образования на Западе. Ближе всего была к ним Италия,

где благодаря греческим ученым, бежавшим сюда после падения

Константинополя, научная деятельность находилась в состоянии расцвета.

Сюда, главным образом, и направлялись жаждущие знаний греки.

Падуанский университет и коллегиум святого Афанасия в Риме в первые

два столетия после падения Константинополя особенно были переполнены

ими. Затем греки искали просвещения в университетах Германии и других

западных государств, причем некоторые из них, не довольствуясь

образованием в одном университете, отправлялись в другой и в третий

слушать лекции того или другого ученого.

Однако, получая образование в западных заведениях, греческие юноши нередко увлекались латинскими и протестантскими концепциями, поэтому у греков явилось стремление отправлять своих молодых людей в русские учебные заведения. Действительно, в конце XVIII и особенно в XIX столетии, когда русские учебные заведения получили надлежащее устройство, греческие юноши стали приезжать учиться в Россию. Русские духовные академии и духовные семинарии весьма часто видели и видят до настоящего времени в своих стенах воспитанников православных народностей Востока.

Что касается высшего духовного просвещения в Греческой Церкви,

то оно сосредоточивалось не в школах, а в монастырях. Монастыри, уцелевшие от турецкого погрома, имели замечательные собрания древних

книг и рукописей. Таковы, по преимуществу, Афонские монастыри,

которые благодаря своему почти неприступному местонахождению и

после падения Константинополя, более или менее были свободны от

турецкого гнета. Здесь, в тиши уединения, монахи занимались изучением

Священного Писания и писаний отеческих, а также сами писали

богословские сочинения. Афонские монастыри были, таким образом,

средоточием духовного просвещения в Греческой Церкви в XVI, XVII и

даже в XVIII столетии. Сюда стремились просвещеннейшие из греков.

Даже те, которые получали образование в западных университетах,

посвящали себя ученой богословской деятельности на Афоне.