Создание Мансонвилльского Синода 2 страница

3.«Юбилейный» Собор МП Следуя инструкциям КГБ, МП провела в августе 2000 года «юбилейный» архиерейский собор, главной задачей которого было уничтожение препятствий к объединению с РПЦЗ. Препятствия, сформулированные РПЦЗ за десять лет 1990-2000, включали а) экуменизм, б) сергианство и в) прославление новомучеников, особенно Царственных новомучеников.

(а) Экуменизм. В документе об отношениях с неправославными было заявлено, что «Православная Церковь – это истинная Церковь Христова, созданная Самим нашим Господом и Спасителем»; «Церковь Христова одна и единственная»; «так называемая ‘теория ветвей’ которая утверждает нормальным и даже провиденциальным существование христианства в виде отдельных ‘ветвей’ ... совершенно неприемлема». Тем не менее, как пишет протоиерей Михаил Ардов, «’патриархийные либералы’ не расстроятся, при том условии, что еретики в данном документе будут названы ‘неправославными’, а монофизитские объединения – ‘восточными православными церквами’. ‘Диалог с неправославными’ будет продолжаться, а также будет продолжаться и членство во Всемирном Совете Церквей, который предложено лишь реформировать».[xx]

Архимандрит Московской патриархии (ныне митрополит) Иларион (Алфеев) так объяснял происхождение документа об экуменизме: «Тема межхристианских взаимоотношений использовалась различными группами (внутри Церкви) в качестве пугала. В частности, ею пользовались, когда нужно было покритиковать церковных лидеров, о которых было известно, что они много лет участвуют в экуменической деятельности». По мнению Алфеева, «экуменизм также использовали отколовшиеся группы, как например, Русская Православная Церковь За границей и старостильники, - для того, чтобы подорвать доверие людей к Церкви». Так что была необходимость «в документе, который чётко пояснил бы богословскую основу отношения Русской Православной Церкви к неправославным, то есть ответил бы на вопрос, зачем нам нужен и нужен ли диалог с неправославными конфессиями, и в какой форме этот диалог должен состояться». О. Иларион отказался ответить на вопрос, будет ли Собор обсуждать участие МП в ВСС, но сказал, что патриархия чувствует себя обязанной продолжать переговоры с представителями католической и протестантских церквей в ВСС, а также сохранять свою роль в экуменическом комитете.[xxi]

После Собора экуменическая деятельность МП не ослабла. Так, 18 августа «патриарх» Алексий молился вместе с армянским «патриархом». А 25 апреля 2005 года он поздравил папу Бенедикта XVI с интронизацией и выразил надежду, что тот будет стараться развивать отношения между двумя церквами. Когда Алексия спросили, как он оценивает правление папы Иоанна Павла II, он ответил: «Проповедь Его Святейшества не только укрепила веру католиков по всему миру, но и свидетельствовала о христианстве в сложном современном мире».[xxii] После объединения РПЦЗ с МП в 2007 году МП заметно усилила свою экуменическую деятельность, а также продолжают улучшаться отношения с Ватиканом...

(б) Сергианство МП утвердила «социальный документ», в котором, среди прочего, признала, что «Церковь должна отвергнуть подчинение государству», «если власти вынуждают православных верующих отказаться от Христа и Его Церкви». Как мы увидим ниже, РПЦЗ придала этой фразе огромное значение. Однако на той же странице документа читаем: «Но даже преследуемая Церковь призвана терпеть преследования спокойно, не отказывая в лояльности государству, которое её преследует».[xxiii] Из этого мы можем заключить, что МП до сих пор считает правомерной свою лояльность Советскому государству, а сопротивление ему Катакомбной Церкви – неправомерным. Таким образом, изменения в отношении МП к государству – кажущиеся, а на самом деле она остаётся глубоко погрязшей в сергианстве.

Разумеется, сергианство как таковое даже не упоминается в документе, так что о покаянии и речи нет. Это вполне соответствует тому факту, что МП ни разу за всю свою историю, начиная с 1943 года, не проявляла никакой другой решимости, как только служить тому, что проявляет себя как наибольшая сила в современном мире. До падения коммунизма это был коммунизм. С падением коммунизма, МП поначалу не знала, кому подчиниться, но постепенно приобрела характер «народной» церкви, стараясь удовлетворить различные общественные группы, включая номинально православных политических лидеров, сохраняя в то же время видимость единства.

С тех пор, как Путин пришёл к власти в январе 2000 года, МП стала постепенно возвращаться к своей позиции покорного подчинения правительству, которое стало выглядеть всё более советским: МП не возражала ни против возвращения красного знамени в военные силы, ни против сохранения советской мелодии для государственного гимна. Имело место даже официальное оправдание сергианства. Так, 18 июля 2002 года Московский синод ратифицировал документ под названием «Отношения между Русской Православной Церковью и правительством в 1920-е и 1930-е годы», в котором провозглашено: «Стремление к нормализации отношений с властью не должно быть интерпретировано как предательство интересов Церкви. Оно было принято святым патриархом Тихоном, а также было выражено в таком называемом Послании соловецких епископов 1926 года, то есть за год до публикации Декларации заместителя патриаршего местоблюстителя и временного патриаршего Синода. Суть изменений позиции иерархов состояла в том, что Церковь, отказавшаяся признать законность новой власти, установленной после октябрьской революции 1917 года, с усилением этой власти должна была признать её как государственную и установить с ней двусторонние отношения. Эта позиция не заслуживает порицания: исторически Церковь не раз оказывалась в таком положении, что ей приходилось сотрудничать с неправославными правителями (например, во времена Золотой Орды или в мусульманской Оттоманской империи)».[xxiv]

Однако же советская власть очень отличалась от татар или турок-оттоман, и «двусторонние отношения» с ней, в отличие от тех двух, вели к предательству Православной веры и к подпадению под анафему Церкви. Более того, сначала Церковь отказалась признать советскую власть, но потом (в 1927) стала признавать её, так что неизбежно встаёт вопрос: какая из этих двух позиций верная? На это не может быть никакого другого ответа, как только считать верной позицию Московского Собора 1917-1918 годов, когда большевицкая власть была анафематствована. Сергианская Московская патриархия предала истину, отвергнув эту позицию, и продолжает предавать до нынешнего дня путём симбиоза с правительством, которое открыто объявляет себя наследником советского государства.

(в) Новомученики По отношению к новомученикам основными точками преткновения для патриархии были Царственные мученики, с одной стороны, и мученики Катакомбной Церкви, отвергшие митрополита Сергия, с другой. Не члены Царской Семьи, убитые до раскола с Катакомбной Цековью, могли быть «безопасно» прославлены. Так, в 1989 году МП канонизировала патриарха Тихона, а в 1992 – ещё трёх новомучеников и создала комиссию по выяснению вопроса о мученичестве Царской Семьи, о чём МП писала в одной из публикаций 1998 года: «Не менее, если не более опасной экклезиологической фальсификацией является Комиссия по прославлению, возглавляемая митрополитом Ювеналием (Поярковым), который предложил компромиссное прославление Царя Николая Александровича: ‘Да, он был виноват в трагедии на Ходынке, он водил дружбу с Распутиным, он угнетал трудящихся, страна была отсталой. В целом, в качестве правителя страны он был никуда не годен. Самое главное, он привёл страну к революции. Но он пострадал за Христа...’ Такая фальшивка будет просто продолжать грязный поток клеветы, который начали изливать богоборцы задолго до 1917 года...»[xxv]

После почти десятилетнего затягивания МП в конце концов, под давлением своей паствы, прославила на Юбилейном соборе Царственных новомучеников и многих других новомучеников советского ига. Прославление Царственных новомучеников было компромиссным решением, отражающим очень различные к ним отношения в патриархии. Царственные новомученики были названы «страстотерпцами», а не «мучениками», чем было дано понять, что их прославляют не за то, как они прожили жизнь, а за ту кротость, с которой они приняли смерть. Это позволяло анти-монархистам сохранять свою уверенность в том, что прославлен был «кровавый Николашка» из советской мифологии, а также «гражданин Романов», но не «Царь Николай» - человек, но не монархический принцип, который он утверждал своим существованием.

Относительно других новомучеников Сергей Канаев пишет: «В отчёте председателя Синодальной комиссии по прославлению святых, митрополита Ювеналия (Пояркова) критерием святости православных, пострадавших во время жестоких преследований, было объявлено - ясно и недвусмысленно - подчинение ‘законному руководству Церкви’, то есть митрополиту Сергию и его иерархам. При таком подходе святость ‘сергианских новомучеников’ была неопровержимой. Других же прославляли или не прославляли в соответствии со степенью ‘отделения от законного руководства Церкви’. Что касается тех, кто не был согласен с политикой митрополита Сергия, в отчёте было сказано следующее: ‘В действиях представителей «правой» оппозиции, которых часто называют «непоминающими», мы не усматриваем злонаправленных, исключительно личных мотивов. Их действия определялись тем, как они понимали, что является благом для Церкви’. На мой взгляд, это заявление - не что иное, как богохульство против новомучеников и неприкрытая защита сергианства. При таком подходе сознательный сергианин митрополит Серафим (Чичагов), например, объявлен «святым», а его идеологический противник митрополит Иосиф Петроградский, канонизированный нашей Церковью, не прославлен ... Митрополит Серафим был назначен Сергием (Страгородским) вместо митрополита Иосифа, на которого Сергий наложил запрещение».[xxvi]

Другие катакомбные новомученики были «прославлены» МП, потому что их святость невозможно было замалчивать. Так, мощи архиепископа Виктора Вятского были обретены нетленными и теперь почивают в патриархийном соборе, хотя он первым из архиереев официально прекратил отношения с Сергием и назвал его и его церковную организацию безблагодатными! Опять же авторитет митрополита Кирилла Казанского был настолько велик, что его нельзя было проигнорировать, хотя к концу жизни он занял ту же позицию по отношению к Сергию, что и священномученики Виктор и Иосиф.

Наблюдая прославление катакомбных новомучеников их противниками, кое-кто вспоминает слова Спасителя: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что вы строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников, и говорите: если бы мы были во дни отцев наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков. Таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков. Дополняйте же меру отцев ваших» (Матф. 23: 29-32).

Это богохульное прославление в едином акте как истинных, так и ложных мучеников, принижающее подвиг истинных мучеников, было предсказано священником РПЦЗ о. Олегом Орешкиным: «Я думаю, что прославят кое-кого из сергиан, чтобы ввести верующих в заблуждение. Они скажут: ‘Смотрите, он святой, новомученик, в Царстве Небесном, и он признавал Декларацию митрополита Сергия, так что надо примириться и с ней и с её последствиями’. Это будет сделано не для прославления мученичества Христа ради, а для утверждения сергианской политики».[xxvii]

Самым важным моментом в прославлении, с точки зрения МП, должно быть утверждение за её основоположником, митрополитом Сергием, того же статуса, что и за катакомбными мучениками, которых он подвергал гонениям. Так в 1998 патриарх Алексий сказал: «Сонмом новомучеников Церковь России свидетельствовала о своей вере и сеяла своё возрождение в будущем. Среди исповедников Христа мы имеем право в полной мере назвать ... его святейшество патриарха Сергия».[xxviii]

До Собора 2000 года МП ещё не чувствовала в себе уверенности канонизировать Сергия, - видимо, потому, что боялась, что это помешает объединению с РПЦЗ. Но зато у неё хватило смелости не канонизировать лидера Катакомбной Церкви митрополита Иосифа Петроградского. Это предполагало прославление обоих лидеров в ближайшем будущем, в зависимости от того, насколько успешно пойдут переговоры между МП и РПЦЗ.

Отсутствие у патриарха экклезиологической принципиальности и последовательности в этом вопросе отметил о. Пётр Перекрёстов: «Во вступлении к статье ‘В Катакомбах’ Совершенно секретно № 7, 1991, патриарх Алексий писал следующее: ‘Я верю, что наши мученики и праведники, независимо от того, следовали ли они за митрополитом Сергием или не соглашались с его позицией, вместе молятся о нас’. В то же время, в журнале Неделя №2, 1992, тот же самый патриарх Алексий утверждает, что Русская Зарубежная Церковь – раскольническая и добавляет: «В равной степени неканоничной является так называемая ‘Катакомбная Церковь’». Другими словами, он признаёт новомучеников Катакомбной Церкви, из которых многие были преданы безбожным властям церковной организацией митрополита Сергия..., и в то же самое время заявляет, что эти мученики были раскольниками и нарушителями церковных канонов!»[xxix]

Как отмечал о. Петр, для МП вопрос состоял не в том, где правда, а где ложь, а в том, где власть: «Для них не важно, вовлечён ли священник в теневой бизнес или в собственно церковную деятельность; является ли он демократом или монархистом, экуменистом или истинно-православным; служит ли он всенощную шесть часов или один час; служит ли он панихиду за тех, кто погиб, защищая Белый Дом, или молебен за тех, кто был с Ельциным; крестит ли он полным погружением или брызгает; служит ли он в катакомбах или открыто; почитает ли он Царственных мучеников или нет; служит ли он по старому или по новому календарю – это всё не имеет значения. Главное – поминать патриарха Алексия. Пусть Зарубежная Церковь сохраняет свою автономию, пусть она даже продолжает стоять на тех же позициях, что и раньше, но при одном условии: поминать патриарха Алексия. Это просто разновидность папизма– пусть священники будут женатые, пусть они служат по восточному образцу – это не важно, важно, чтобы они поминали папу Римского».[xxx]

Вопрос о том, угодно ли Богу прославление истинных новомучеников патриархией, остаётся открытым. Есть свидетельства о том, что когда 50 патриархийных архиереев открыли мощи патриарха Тихона в Донском монастыре 5 апреля 1992 года, «можно было даже распознать черты лица патриарха на сохранившемся лице, и его мантия и митра сохранились совершенно не повреждёнными. Свидетели говорят также о чудесном благоухании и благоговейном чувстве необычайного покоя в тот момент. Но потом, что подтверждают и патриархийные клирики, при соприкосновении с воздухом мощи рассыпались в прах, или – по замечанию катакомбников – мощи не дались в руки Московской патриархии. Патриархия похоронила останки в пластике – богохульное действие, с православной точки зрения...»[xxxi]

Курское духовенство РПЦЗ писало о соборе МП следующее: «Повсюду там всё тот же хорошо известный стиль: угодить и правым и левым, и православным и экуменистам, и нашим и вашим, без малейшей попытки к определённости, но зато, с другой стороны, тщательно сберечь все грехи прошлого и настоящего в полной мере».[xxxii]

«Юбилейный собор» был последним доказательством, если таковое необходимо, что МП не раскаялась и не сможет раскаяться, пока все её высшие слои не будут удалены и весь церковный аппарат не будет тщательно вычищен.

Теперь встал вопрос: как будет реагировать на это РПЦЗ?

[i] Архиерейский Собор РПЦЗ 1956 года заявил, что «Русская Православная Церковь За границей – это неотъемлемая часть Поместной Русской Православной Церкви, самоуправляемая Синодом временно, до отмены атеистической власти в России, в соответствии с Указом № 362 от 7/20 ноября 1920 года святейшего Патриарха, Святейшего Синода и Всероссийского Церковного Собора.

[ii] «Заявление Архиерейского Синода Русской Православной Церкви Заграницей», Православная Русь № 18 (1423), 15/28 сентября 1990, С. 6

[iii] Епископ Лазарь сожалел об этом в разговоре с автором в Москве 5 июля 1990 года

[iv] О. Тимофей Алфёров «О положении российских приходов РПЦЗ в свете итогов патриархийного собора» Успенский листок № 34, 2000

[v] Это заставило Синод РПЦЗ принять специальные меры для «розыска» потенциальных шпионов. См. Письма епископа Григория (Граббе), Москва, 1999

[vi] См. V. Moss « New Zion in Babylon, part 62 » http://www.orthodoxchristianbooks.com/downloads/264_NEW_ZION_IN_BABYLON_PART_6.pdf

[vii] Все, кто при этом присутствовал, были очень расстроены и огорчены тем, что во время панихиды и во время всенощной и литургии гроб с останками свят. Филарета был запечатан. Несмотря на многочисленные просьбы священнослужителей и мирян, специально приехавших в Джорданвилль, чтобы приложиться к мощам святого иерарха, архиепископ Лавр отказался открыть гроб. Он строго запретил делать копии с фотоснимков нетленных мощей святителя (фотоснимков, сделанных, пока гроб был открыт) и запретил показывать снимки кому бы то ни было.

[viii] Граббе «Сомнительная экклезиология группы митрополита Киприана» Церковные новости №5, сентябрь-октябрь, 1994, СС. 2-4; «Архиерейский Собор РПЦЗ 1994 года: История принятия Русской Зарубежной Церковью еретической экклезиологии митрополита Киприана» Святая Русь 2003; Верность 98, декабрь 2007

[ix] Преображенский «Экуменизм и разведка»

[x] Преображенский «Поглощение РПЦЗ неприятелем»

[xi] Andrew and Mitrokhin The KGB and the World. The Mitrokhin Archive II London: Penguin 2006, 490-92

[xii] Холмогоров «Кремлёвский мечтатель», Спецназ России №2, 2000

[xiii] См. Luke Harding «Putin, the Kremlin power struggle and the $40 bn fortune» The Guardian, December 21, 2001, 1-2

[xiv] Sprukts “Re: [paradosis] A Russian Conversation in English” [email protected] 24 June 2004

[xv] Preobrazhensky KGB/FSB’s New Trojan Horse: Americans of Russian Descent North Billerica, MA: Gerard Group Publishing 2008, 97; КГБ в русской эмиграции New York: Liberty Publishing House 2006, 102

[xvi] Akkerly «High Treason in ROCOR : The Rapprochement with Moscow» 21, 25

[xvii] Edward Lucas The New Cold War London : Bloomsbury 2008, 102

[xviii] «После падения Советского Союза церковь получила официальные привилегии, в том числе, право беспошлинного ввоза алкогольных и табачных изделий. В 1995 году Николо-Угрешский монастырь, который находится в непосредственном подчинении патриархии, заработал на продаже алкоголя 350 миллионов долларов. Отдел внешних сношений патриархии, которым руководит Кирилл, заработал 75 миллионов долларов на продаже табачных изделий. Но патриархия заявила в 1995-1996 году годовой бюджет в 2 миллиона долларов. Личное достояние Кирилла газета Moscow News оценила в 2006 году в 4 биллиона долларов» http://news-nftu.blogspot.com февраль 2009

[xix] О. Вениамин Жуков «Воззвание к западно-европейским священнослужителям» 15 декабря 2000 года Церковные новости, т. 12, № 9 (91), С. 4. Существовали сильные подозрения в том, что Марк и Лавр – агенты КГБ. О Путине и его взаимоотношениях с РПЦЗ см. Петр Будзилович «Встреча со Сталиным» http://www.listok.com/heresy28.htm Preobrazhensky KGB/FSB’s New Trojan Horse op. Cit., chapter 2

[xx] Ардов «’Юбилейный собор’ подтвердил: Московская патриархия окончательно отпала от Православия» (Отчёт, представленный на 8 Соборе священства, монашества и мирян Суздальской епархии Русской Православной Автономной Церкви, ноябрь 2000)

[xxi] Church News Vol. 12, No. 6 (88) July-August 2000, 8 Алфеев к тому времени уже продемонстрировал свою экуменическую окраску в книге The Mystery of Faith, вышедшей на русском языке в Москве в 1996 году, и на английском в 2002 (Darton, Longman and Todd), раскритикованной внутри МП о. Валентином Асмусом

[xxii] Associated Press April 21, 2005 ; Corriere della Sera 25 апреля 2005 года

[xxiii] Юбилейный Архиерейский Собор Русской православной церкви. Москва 13-16 августа 2000 года Санкт-Петербург 2000, С. 159

[xxiv] Московский церковный вестник №№ 14-15, СС. 243-244, цитируемый о. Михаилом Ардовым на http://portal-credo.ru/site/?act=english&id=&13

[xxv] Православие или смерть №8, 1998

[xxvi] Канаев «Обращение к первоиерарху РПЦЗ» в Жуков Отклики на деяния Архиерейского Собора РПЦЗ 2000 года и прочие последующие за ним события часть 2, Париж 2001, СС. 3-4; Юбилейный Архирейский Собор, op. cit., СС 43, 44

[xxvii] «Иерей Олег отвечает на вопросы редакции» Православная Русь № 23 (1452), Декабрь 1/14, 1991, С. 7

[xxviii] Цитировано о. Петром Перекрёстовым “The Schism in the Heart of Russia (Concerning Sergianism)” Canadian Orthodox Herald No. 4, 1999

[xxix] Perekrestov «Why Now?» Orthodox Life, Vol. 44, No. 6, November)December, 1994, 44

[xxx] Там же, 43. К сожалению, Перекрёстов, в противоречии с собственными заключениями о МП, объединился с ними в 2007 году

[xxxi] Евгений Поляков, из частной беседы, 5 апреля 1992 года

[xxxii] «Обращение Курского духовенства к митрополиту Виталию» Отклики, указ. соч., часть 3, С. 80

+

1. Вторая Октябрьская революция

В октябре 2000 года в Нью-Йорке проходил Архиерейский Собор РПЦЗ под началом митрополита Виталия. Почти во всех своих решениях этот Собор представлял собой реакцию, в основном положительную, на деяния московского Собора. Наиболее важными были три соборных Послания: первое – «сербскому патриарху Павлу», второе – «Возлюбенным чадам Церкви во отечестве и в рассеянии сущим», третье – «Приверженцам старого обряда».

Первое из этих посланий, датированное 26 октября, заявляло, что РПЦЗ и сербы – «братья по крови и по вере» и что «мы всегда высоко ценили евхаристическое общение между нашими Церквами-сестрами и желали сохранить утешение от этого общения до конца времён». А ближе к концу Послания читаем: «Мы молим Ваше Святейшество не лишать нас литургического общения с Вами».

Важно при этом помнить, что это было написано всего лишь два года спустя после того, как РПЦЗ вновь официально анафематствовала экуменизм и всего лишь через несколько месяцев после того, как Сербский патриарх заявил, что между его Церковью и РПЦЗ нет общения, назвав последнюю «церковью» в кавычках. Более того, в сентябре 2000 года официальный орган Сербской церкви, Православье, сообщил, что по приглашению патриархии в Белград прибыла делегация католиков, которая приняла совместную декларацию в свидетельство того факта, что сербские архиереи молились вместе с католиками в течение последних трёх недель! Таким образом, справедливо подвергнув еретиков анафеме и затем убедившись в том, что они продолжают еретическую деятельность, РПЦЗ теперь умоляет этих еретиков не отказывать ей в евхаристическом общении!

Почему? Причина проясняется при дальнейшем чтении Послания: «Случилось чудо, молитвы сонма Новомучеников Российских были услышаны: атеистическая власть, угрожавшая всему миру, неожиданно пала на глазах у всех! Теперь мы с радостью и надеждой взираем на процесс духовного возрождения, предсказанного нашими святыми, и одновременно с ним – на постепенное выздоровление церковной иерархии в России. Это трудный процесс и продвигается он не без препятствий. Тем не менее, ярким проявлением его является недавнее прославление Новомучеников Российских во главе с убиенной Царской Семьёй, а также осуждение сотрудничества с безбожной властью, что имело место на последнем Соборе Русской Церкви в Москве.

До сих пор остаются серьёзные изъяны в руководстве Русской Церковью, которые препятствуют нашему духовному сближению. Тем не менее, мы молим Бога, чтобы Он залечил эти раны всемогущей благодатью Духа Святаго. И тогда должно состояться долгожданное сближение и, если Богу угодно, духовное объединение двух разорванных частей русской Церкви – той, что в Отечестве, и той, что ушла за границу. Мы молим Ваше Святейшество благоволить участвовать в этом».

Итак, архиереи РПЦЗ – письмо было подписано всеми без исключения – просили еретика, анафематствованного за экуменизм, помочь им войти в общение с другими анафематствованными экуменистами – их старыми врагами из Москвы, которых они теперь превозносили в ослепительных, не имеющих никакого отношения к действительности терминах, как если бы те уже вернулись в Православие! Зачем же тогда архиереи РПЦЗ продолжали упоминать экуменизм как препятствие к их объединению с МП? Как отметили курские священники, «непонятно, как долго – в свете объявленного единства с Сербской патриархией – это последнее препятствие (экуменизм) к единству с МП будет рассматриваться как существенное».[xxxii]

Во втором Послании, датированном 27 октября, было сделано несколько неожиданных заявлений. Во-первых, речь опять шла о «начале действительного духовного пробуждения» в России. Если принять во внимание, что менее 1 % населения России посещает храмы МП, то даже если бы духовное состояние МП было выдающимся, говорить о хоть сколько-нибудь значительном «пробуждении» было бы невозможно.

Как отмечает Димитрий Капустин, знаки этого пробуждения – более активное чтение духовной литературы, более широкое обсуждение канонических и исторических вопросов внутри МП – не являются верными критериями действительного духовного прогресса: «Ясно, что чтение церковных книг может принести человеку большую пользу. Однако, при этом должно соблюдаться необходимое условие – любовь к истине. Иудеи тоже видели Христа, говорили с Ним, но они не хотели смиренно принять истинное учение, и они не только не спаслись, но ещё и приняли участие в гонениях, чем погубили свои души. То же самое происходит и с многими прихожанами МП. Читая в книгах о современной церковной ситуации, многие из них приходят к заключению, что сергианство и экуменизм губительны для души. Но эти зарождающиеся сомнения часто заглушаются уверениями их лже-учителей в обратном. Находя утешение в ложных представлениях о любви (подменяя любовь к Богу, которая требует целомудрия и верности, адюльтером с еретиками и нарушителями закона) и послушании (подменяя послушание Богу и смиренное следование святоотеческому учению подчинением учению лже-старцев и не сознавая личную ответственность за состояние своей Церкви), они часто принимают участие в преследованиях истинно-православных и клевете на них. Одним словом, даже такие добрые деяния, как поклонение Царственным Мученикам часто выражаются в извращённом виде (как, например, в сочетании со сталинизмом, как у ‘’борца изнутри’’ Душенова)». Далее Капустин говорит очень важную вещь: «огромное число людей ... не пришло к Православию именно потому, что они не увидели истинного христианства в МП (к сожалению, в сознании многих в России Православная Церковь ассоциируется с МП). По моему мнению, МП скорее препятствует, нежели способствует духовному пробуждению русского народа (если мы вообще можем говорить о каком бы то ни было пробуждении в нынешнем исключительно жалком духовном состоянии России)».[xxxii]

Во-вторых, Послание РПЦЗ приветствовало прославление МП новомучеников, ибо «обращение всего русского народа к молитве ко всем святым новомученикам России и особенно Царственным новомученикам ... стало возможным теперь благодаря признанию их святости Архиерейским Собором Московской патриархии». Как будто русский народ уже не молился перед иконами святых новомучеников, написанных в РПЦЗ двадцать лет назад!

Более того, как пишут протоиерей Константин Фёдоров и Вениамин Жуков, «обращение в молитве к новомученикам российским стало возможным для народа благодаря не Московской патриархии (как написано в нашем Соборном Послании), но мученическому подвигу самих святых, прославленных нашей Церковью в 1981 году. Молитва русского народа этим святым никогда не прекращалась с самого первого дня их мученического подвига, но она усилилась и распространилась именно благодаря их прославлению Зарубежной Церковью».[xxxii]

В-третьих, «нас ободряет принятие Собором новой социальной концепции, которая по сути перечёркивает Декларацию митрополита Сергия 1927 года».[xxxii] Но соборная «социальная концепция» даже не упоминает сергиеву Декларацию, не то, что сожалеет о её существовании. В любом случае, каким образом единственное расплывчатое замечание о необходимости отказа Церкви от подчинения государству в определённых случаях (что противоречит другому заявлению на той же самой странице, как мы уже видели) может перечеркнуть Декларацию, которая создала величайший после 1054 года раскол в истории Православной Церкви и принесла неисчислимые страдания и смерти? Двумя годами позже, как мы видели, в июле 2002 года, Синод МП не только не «перечеркнул» Декларацию, но, наоборот, сказал, что отношения Сергия с советской властью «не были предосудительными». Таким образом, МП не только не покаялась в сергианстве, но продолжает оправдывать его, что в корне противоречит позиции только что прославленных ею катакомбных новомучеников, которые отдали жизнь за своё неприятие сергианизма.

Послание, подписанное всеми архиереями, кроме епископа Варнавы, косвенно признало этот факт, так как далее было заявлено: «Мы не обнаружили справедливой оценки Московской патриархией анти-церковных действий митрополита Сергия (Страгородского), его Синода и его последователей». Если это так, то зачем же говорить, что Декларация была перечёркнута?

Третье Послание, адресованное старообрядцам, без различия поповцев и беспоповцев, было тоже экуменическим по своему тону и начиналось такими словами: «Верующим чадам Русской Православной Церкви во Отечестве и в рассеянии сущим, хранящим старый обряд, Архиерейский Синод Русской Православной Церкви За границей шлёт своё приветствие! Возлюбленные братия и сестры в нашей святой Православной вере, благодать и мир человеколюбца Спасителя да будет с вами вовеки!»