Этапы,формы,достижения культуры древнеримской цивилизации

В истории культуры Древнего Рима мы выделяем ряд периодов. Обычно выделяют три главных стадии в развитии формы культуры любого общества, в том числе и римского. Первая стадия - возникновение, становление явления, его существование наряду с другими и постепенное выделение в качестве господствующего, доминирующего. Применительно к культуре Древнего Рима эта стадия охватывает время с VIII в. до н. э., момента основания "Вечного города", утверждения этрусской династии, принятия закона XII таблиц, и до Ш в. до н. э., завершения борьбы патрициев и плебеев и завоевания Римом всей Италии.

Вторая стадия связана с функционированием зрелых форм культуры, наиболее развитых, "классических". Для Древнего Рима этап зрелости охватывает период со II в. до н. э., когда классическое рабство приобрело доминирующее значение в городах, и вплоть до II в. н. э., когда рабство распространилось на периферию республики.

Третья стадия связана с отмиранием, разложением культуры, возникновением элементов новой культуры, в будущем - доминирующей и господствующей. Для античного Рима эта поздняя стадия охватывает период со II в. н. э. до V в. н. э., времени завоевания Рима варварами.

Но иногда можно встретить и иную периодизацию, где за основание отсчёта периодов берётся эволюция политического строя древнего Рима. В таком случае выделяют:

1. культуру эпохи царей (VIII в. до н. э.-VI в. до н. э.);

2. культуру эпохи республики (V в. до н. э.-I в. до н. э.);

3. культуру периода империи (I в. н. э.-V в. н. э.).

Таким образом, экономической основой культуры античности, классической её фазы выступает патриархальное рабство с натуральным производством. Именно это положение полнее всего соответствует состоянию производительных сил античного общества и является основой классической фазы в его культуре, вершиной её развития. Расширение рабовладельческого производства, утверждение крупного земледельческого хозяйства и товарно-денежного обращения объективно выходило за рамки отношений собственности и привело в конце концов к упадку и прежний способ производства, и его культуру.

Если культура Греции исчерпала себя этими идеями, то античный Рим пошёл дальше - в кризисный момент он утвердил идею единого, централизованного государства. Таким образом, он создал условия для распространения единой, унифицированной культуры. Более того, Рим пошёл ещё дальше, к идее империи - неограниченной, неразделённой власти главы государства. И это продлило жизнь культуры Рима по отношению к культуре Греции ещё почти на пять столетий, но всё же не спасло её: римляне в IV в. н. э. разучились воевать и даже защищаться. Достаточно вспомнить, что после разорения Рима вандалами в 455 г. римляне обсуждали, не как восстановить город, а как устроить цирковое представление; на большее они уже не были способны. А вождю герулов Одоакру они подчинились в 476 г. без сопротивления.

Наиболее полно и завершённо культура проявляется в нравственности, в моральном кодексе, который каждый народ разрабатывает для себя. Моральные нормы, разработанные римлянами, богаче, чем нормы античного греческого полиса. Если греки свели все добродетели к четырём - справедливости, мудрости, мужеству, умеренности, то римляне не ограничивали их число, так же как и количество богов. Человек ценился не по отдельным своим качествам, достоинствам, а по их совокупности: сумма всех нравственных качеств и составляла новую цельность - virtus, доблесть. Но, в отличие от греческого полиса, где нормы исходили от гражданского общества, в Риме их утверждающим началом являлось государство. Сами добродетели приобрели независимое от человека существование, навязывались ему в виде государственных, сакральных персоналий, олицетворялись в богах и императорах. Concordia (согласие), Fides (верность), Honor (честь), Clementia (кротость), Virtus (доблесть) - плюральные нормы и качества, приписываемые императорам, но это - и отдельные божества. Римская религия была государственной, и чиновник был и главным служителем - понтификом. Сложилась определенная иерархия ценностей. Гай Луциллий дал такую схему:

На первом месте стоят деяния на благо отчизны и качества человека, их обеспечивающие, например, патриотизм.

Затем идут ценности, направленные на благо родных - семья.

На последнем месте стояли ценности, в которых выражалась забота о собственном благе - эгоизм, индивидуализм.

Или, как выражено в поэтической форме:

"Надо сначала о благе отчизны подумать,

После - о благе семьи и потом уже только- о нашем"

Наградой за virtus, то есть за развитие нравственной культуры как высшей ценности был почёт, Honor, всенародное одобрение, признание. Рим утвердил целый перечень почётных выборных должностей, cursus honorum, на которые выбирались в награду за проявленную virtus.

Деяния мужественных людей обеспечивали римлян свободой. Свобода была тесно связана с независимостью, зависимый человек не мог быть свободным. Поэтому считалось, что должность, выполняемая за деньги, не может считаться свободной: "Жалованье делает человека рабом", - считали римляне. Поэтому на должности продвигались люди богатые.

Позднее, когда междоусобные, гражданские войны стали раздирать римское общество, стали утверждаться новые ценности - humanitas (гуманность), а ещё позднее, в период империи - urbanitas (изящество, обходительность). Таким образом, гуманизм - не исходная ценность культуры. Пока культура развивается и её собственные противоречия не достигли развитой формы, общество не ценит гуманизма, заботы о конкретном человеке, не культивирует его. Всё затмевает собой долг, обязанность, необходимость, исходящие от государства, коллектива, общества, то есть организующего, рационального начала. По мере их разложения, центр мотивации переносится на самого человека, он становится высшей ценностью, мерилом оценок, целью культуры. Хотя культуры Рима и Греции развивались синхронно во времени и пространстве, ценности, которые признавались ими, были различны. Это различие вызывало интерес ещё у мыслителей древности. Так, Корнелий Непот, знаменитый римский писатель, обратил внимание на различия, имеющиеся в культуре римлян и греков. Непот отмечал, что "найдутся многие люди, которые сочтут сочинения подобного рода легкомысленными и не слишком достойными своих важных героев, коль скоро они прочтут сообщение о том, кто учил музыке Эпаминонда, или в перечне его добродетелей встретят упоминание о том, что он "изящно танцевал и умело играл на флейте"". Итак, для римских читателей Непота занятия музыкой, танцы, игра на флейте - занятия "легкомысленные" и не достойны "важных героев". Это будут читатели, отмечал Непот, "чуждые греческой образованности, которые считают правильным только то, что согласуется с их понятиями. Если же они узнают, что все народы понимают достойное и позорное не одинаково, но судят обо всем по обычаям своих предков, то не станут удивляться, что я рассказываю о доблести греков, сообразуясь с их нравами.