Обряд первого кормления густой пищей 4 страница

Сикхи считают, что необходимо уважать свою свободу, и также свободу и волю других людей. Страшный грех — манипулирование другими людьми, их принуждение и насилие — это отвратительное проявление эгоизма. Не давай никому манипулировать своим страхом перед смертью. Учителя других религий все время стараются зацепить тебя за крючок страха перед смертью, предлагая «спасение», рай или хорошее перерождение, и пугая адом в следующей жизни. Это большой грех — никто не знает куда ты попадешь и не имеет право об этом рассуждать, чтобы принудить тебя.

Развивая внутри себя веру и любовь, человек даёт выход своим естественным стремлениям. Никакие священные писания и формальные знания не помогут в трудную минуту, когда решение надо принимать мгновенно, по внутреннему импульсу.

В своих молитвах сикхи просят себе участи, подобной собаке — но не бездомной собаке, а собаке, у которой есть хозяин, который заботится о ней, и которому следует служить.

Все люди одинаковы — у всех по две руки, две ноги, два глаза… Натура людей одна и та же, независимо от их происхождения, религии, касты или духовного уровня развития. Поэтому сикхи почитают всех людей как своих братьев. Сикхи не признают кастовой системы, «уровней сознания» и «уровней спасения». В каждом человеке есть Бог и есть возможности духовного роста и развития.

У сикхов существуют свои ритуалы. Каждый сикх проходит процедуру Амрит (аналог христианского крещения). Сикхизм могут принять любые люди независимо от национальности, пола и происхождения. Сикхи обязаны сохранять при себе пять предметов (пять К) — кеш (англ. Kesha) (нетронутые волосы, спрятанные под чалму (Keski)),

Kangsha- гребень, поддерживающий волосы, Kara — стальной браслет, Kachla -нижнее белье, Kirpan — меч или кинжал, спрятанный под одеждой. Это правило обязательно. Меч не должен употребляться для утверждения своей власти, угроз или насилия над другими. Каждый сикх, зная, что другие тоже имеют при себе меч, уважает других.

Погребальная церемония сикхов — кремация. После кремации пепел умершего бросают в канал или в реку. Покойным не положено возводить монументы. После смерти душа возвращается к Богу и соединяется с ним.

Хотя сикхи не придают особого значения обрядам и церемониям, они их считают важным для объединения людей между собой и сплочении их друг с другом, для изучения традиции и писания, для помощи себе и другим в развитии в себе любви. Формы и ритуалы помогают придать идеалу реальную форму, почувствовать его и сделать более осязаемым для себя и других, хотя в них нет абсолютной необходимости. Главное — чтобы формальности и ритуалы не привязывали к ограниченным местным традициям и не убивали духовности.

Каждая душа неповторимо индивидуальна, и ритуалы должны её питать и поддерживать.

По мере формирования самосознания сикхской буржуазии (а этот процесс в Панджабе начался позднее и шел медленнее, чем в других частях страны) появляются ее общественно-политические организации. В 1926 г. на политическую арену Панджаба выходит партия Акали Дал («Орден Бессмертного»), сформированная по религиозному принципу. Она выступала за равенство мусульман, индуистов и сикхов (активно противостояла, в частности, куриальной системе выборов, введенной Законом об управлении Индией 1935 г.). Влияние ее заметно усилилось после раздела Индии в 1947 г. —после миграции мусульман в пакистанский Панджаб, а индуистов и сикхов — в индийский.

В жизни независимой Индии сикхский фактор играет важную роль. С середины 50-х годов растут националистические устремления в сикхских кругах. В 50 — 60-е годы развертывается движение за создание на этнолингвистической основе штата Пенджаб, где преобладало бы панджабиязычное население. В 1966 г. такой штат был создан, и большая часть индийских сикхов (около 80%) проживает именно там. Общая численность сикхской общины в начале 90-х годов составляла около 14 млн. человек, это четвертая по величине конфессиональная общность Индии (2% населения) после индуистов, мусульман и христиан. К середине 60-х годов регаоналистские сикхские устремления приняли форму борьбы за особым образом понимаемую автономию в рамках единого государства, за создание сикхского государства Халистан. С 80-х годов основной формой проявления сикхского фактора в политической жизни Индии стал коммунализм. Обострение противоречий между индуистской и мусульманской общинами в 90-х годах несколько снизило актуальность «сикхского вопроса», тем не менее он продолжает оставаться одним из существенных факторов, влияющих на расклад партийно-политических сил в современной Индии.

Парсизм

Парсизм – религия, возникшая на территории Древнего Ирана (Персии – отсюда парсизм). В VII в. н.э. земли древних персов были захвачены арабами-мусульманами, которые начали насильственную исламизацию населения. Зороастрийцы частично бежали в Индию, где обосновали свои общины, существующие до сегодняшнего дня. Занимаясь ремеслом и торговлей, парсийская прослойка разбогатела и приобрела немалое влияние, особенно в Бомбее. Религиозные правила со временем смягчились, но основные требования – чистота и особый похоронный обряд зороастрийцев – сохраняются. У парсов существуют храмы огня, куда вход запрещен всем, кто не исповедует Парсизм. Огонь – символ Ахура-Мазды, творца Вселенной. Парсы сохранили свою религию, обычаи, многие особенности материальной культуры. Они поклоняются воде, молясь на берегу любого моря, реки, водоема, устраивают службы и жертвоприношения воде. Разработаны сложный ритуал омовения, связанный с предохранением от всего нечистого, а также множество запретов. Основой религиозной жизни парсов является семь древних праздников и обязательная пятикратная молитва, посвященная Заратуштре. Браки парсов с представителями других национальностей не запрещены, но не поощряются. Парсийские девушки нередко выходят замуж за непарсов, но в этом случае они и их дети уже не принадлежат парсийской общине. Парсы занимаются довольно интенсивной политической деятельностью, из их среды вышли многие борцы за независимость Индии. Высока их роль в научной, экономической жизни страны. В последние годы многие иранские зороастрийцы переселились в Индию. Их здесь, в отличие от парсов, называют ирани, т.к. язык их не гуджарати, а персидский.

Учение Зороастра было религией древних жителей Ирана, первоначально мидийцев и бактрийцев, затем персов времен Ахеменидов и Сассанидов. Основателем ее считается Заратуштра (у греческих авторов — Зороастр, у

персов - Зардуш, или Зердушт). Сведения о нем и о времени его жизни крайне смутны. Греческие писатели говорят о Зороастре как о мудреце, по происхождению маге; ему приписываются разные прорицания, откровения, тайные книги; жил он, по одним указаниям, за 600 лет до царствования — Ксеркса, по другим — за 5000 лет до троянской войны. Наиболее вероятным является предположение, что он жил не позже 1000 г. до Р. Хр. Восточные легенды рассказывают, что Заратуштра жил в Бактрии при царе Виштаспе, или Гуштаспе; еще в молодости он удалился на высокую гору, где Ормузд открыл ему новое учение; под влиянием совершенных Заратуштрой чудес, Виштаспа первый принял его учение.

Более поздние отделы Авесты представляют Заратуштру в виде мифического борца с демонами, действующего против них не только святым словом и чудесами (например, его кормят две чудесные овцы, огонь превращается в розовый куст), но и материальным оружием (отражает нападение Аримана огромными камнями и т. д.).

Едва ли можно сомневаться в том, что в основе мифа о Зороастре имеется действительно историческое лицо, но более или менее правдоподобными можно считать только указания о месте происхождения его учения: это или город Рай в собственной Мидии, или г. Шиз в Мидии Атропатенской (ныне Адербейджан). Источником сведений о древнем Парсизме являются Зендавеста и позднейшие пехлевийские к ней глоссы. По этому учению, вся природа распадается на два царства: света и добра — с одной стороны, мрака и зла — с другой. Добро восходит к верховному творцу Агурамазде (Ормузду), пребывающему в царстве вечного света. В противоположность ему, дух зла Ангро-Майньюс (Ариман), живущий во мраке, создал суровую зиму, удушливую жару, истребительный град, вредных и нечистых животных (змей, скорпионов, ящериц и т. п.), проник в недра земли и положил начало аду; он виновник всего зла, отец лжи. Важнейшие из помощников Агурамазды — 6 гениев Амешаспентов (Амшаспандов), т. е. бессмертных святых. Каждому из

них Ангро-Майньюс создал соответственного противника. Амешаспенты являются, олицетворением отвлеченных нравственных понятий, но, вместе с тем, они изображены в Авесте так конкретно и пластично, что некоторыми чертами напоминают натуралистических богов. Были попытки провести параллель между ними и ведийскими Адить-ями, светлыми высшими богами, во главе которых стоит верховный бог Варуна. В близком отношении к Амешаспентам стоит Сраоша — дух веры, охраняющей мир от бедствий, особенно ночью от злых духов. За ними в воинстве Агурамазды следуют духи, называемые Язаты: это — боги древней народной религии, вошедшие впоследствии в учение Заратуштры. Важнейший из них — Мифра (см.), олицетворение космического света, независимого от солнца, и хранитель нравственного света, правды. К воинству Агурамазды относятся, наконец, Фраваши — души праведных, и множество светлых гениев. Духи зла называются дэвами; они олицетворяют дурные наклонности человека, губительные явления природы. Аэшма-дэв, демон гнева и насилия, специальный противник доброго гения Сраоша, напоминает своим именем библейского Асмодея. Есть и женские дэвы, известные под именем друджей (ложь, обман) и пайрик (в новоперсид. — Пери). Назначение всего этого обширного воинства заключается в том, чтобы помогать своим властителям в постоянной борьбе, происходящей между добром и злом: эта борьба, составляющая все содержание всемирной истории, должна продолжаться 12000 лет и кончиться победой доброго начала. В период первых 3000 лет Агурамазда создал чистые существа — небо, землю и растения; за вторые 3000 лет были созданы первобытные люди и животные. Тогда выступил Ангро-Майньюс, убил первобытных животных и людей и открыл период борьбы, достигший своего конца лишь с рождением Заратуштры, что случилось на 31-м году царствования Виштаспы. С тех пор начался новый период в 3000 лет, в котором мы и живем: злой дух хотя уже и невидим и не может свободно находиться на земле, но все же оказывает влияние, оскверняя и губя, насколько может, творения светлого

духа, соблазняя людей и т. п. По окончании последнего периода должен родиться от девы спаситель (Сошиант) Аставатерета (Ast-vad-ereta; по другим преданиям, три пророка), который, вместе с Амешаспентами, победит злых дэвов, восстановит мир свободный от всякого зла и вечный, воскресит мертвых; Ангро-Майньюс возвратится навсегда в первичный мрак, в котором он пребывал до начала мира. Человек, находясь среди борьбы добра со злом, должен противостоять влиянию злого духа: обязанность его состоит в содействии всеми силами торжеству добра над злом. После смерти поступки человека подвергаются обсуждению (у моста Чинвад); его добрые и злые дела взвешиваются: если перевешивают добрые, то душа его попадает в рай, в противном случае отправляется в ад; при равновесии добрых и злых дел человек помещается в промежуточное царство, до страшного суда. Культ П. выражается в богослужении, жертвоприношениях, очищениях и множестве обрядов. На первом плане находится служение огню, как представителю света на земле, как стихии чистой и всеочищающей. Первоначально союзник бога, огонь мало-помалу сделался почти ему равным и символом его; культ его чрезвычайно развился и существует еще у современных персов. Богослужение совершалось на особых алтарях (atashgâh), на которых вечно теплился огонь; алтари воздвигались под открытом небом, обыкновенно на возвышенных местах, так как первоначально у последователей Заратуштры не было храмов; впоследствии, когда начали строить храмы, они устраивались без крыш, причем в особом отделении, доступном только жрецам (магам), помещалось главное святилище, где поддерживался огонь; чтобы не осквернить чистого огня своим дыханием, жрецы надевали на рот особые завесы. Каждый правоверный маздаясниец, или маздеист (последователь Агурамазды), должен был и у себя дома поддерживать постоянно огонь. Жертвоприношения состояли главным образом из произведений растительного царства: хлеба, зерна, цветов, плодов веток хаомы (растения, из которого приготовляется опьяняющий напиток; см. индийское Сома), благовоний; сожжение на огне жертвенных животных было

бы величайшим оскорблением этой стихии. При богослужении произносились молитвы, пелись гимны, читался закон Заратуштры, причем жрец держал в левой руке пучок прутьев финикового дерева, тамариска или граната, изготовление которого сопровождалось молитвой и обрядами. Все дни года были посвящены или Агурамазде или Амешаспентам и разным гениям. Главнейшие праздники: новый год — в честь Агурамазды и осенний праздник Мифры, около равноденствия. Одна из особенностей религии Заратуштры — это учение о чистоте и нечистоте, об осквернении и искуплении, причем чистота разумеется как нравственная, так особенно и физическая. Человек всеми силами должен помогать доброму духу в его борьбе с злым духом; все творение Агурамазды чисто, Ангро-Майньюса — нечисто; следовательно, человек, осквернившийся чем-нибудь нечистым или уничтоживший что-нибудь чистое, или совершивший какое-либо преступление, этим самым содействует Ангро-Майньюсу и его злому творению. За каждый успех злого творения нужно отомстить ему, уменьшая число его вредных тварей. И вот в Авесте является ряд предписаний о том, какое число убитых вредных тварей (змей, ящериц, муравьев) должен согрешивший принести жрецу. Напр., за убийство человека виновный должен принести жрецу 140 убитых вредных животных; за убийство собаки, считавшейся одним из самых чистых животных, требовалось в искупление 800 + 800 вредных животных. По смерти маздеиста в его труп входит женский демон Насуш, труп становится нечистым и оскверняет всех, кто его касается или стоит близко к нему; поэтому, из дома уносятся все чистые предметы — огонь, сосуды и пр. Труп не может быть сожжен, так как это было бы величайшим осквернением огня; он не может быть также ни похоронен в земле, ни брошен в воду, так как осквернил бы землю и воду. Поэтому, единственно чистым способом считается отнесение трупа на высокие горы, доступные диким зверям и хищным птицам, где он и оставляется на растерзание им. У современных парсов (см.) их заменяют особые здания. Только когда труп обглодан и кости выбелены солнцем, он перестает осквернять

природу. Если труп несли не два носильщика, а один, то это такое осквернение, которое ничем не может быть очищено; человек, его допустивший, должен жить совершенно отдельно от других до самой смерти. Случайно осквернившийся прикосновением к трупу должен был совершить, с помощью жрецов, особое очищение, продолжавшееся 9 дней; при этом произносились молитвы, оскверненный много раз тер свое тело землей, обливал его водой, омывал мочой коровы. Несмотря на такое преобладание мелочного формализма в учении П., мы находим в нем и более высокие нравственные требования. Авеста постоянно настаивает на чистоте мысли, слова и дела. Ложь, обман, зависть — создания злого духа и составляют величайшее зло природы, с которым следует всеми силами бороться. Напротив, душевная чистота — великое благо, от которого зависит процветание всей материальной природы и человеческого общества. Авеста внушала человеку противление злу физическому и духовному, побуждала к борьбе с неблагоприятными условиями природы (бесплодием почвы, засухой, вредными животными, болезнями), вызывала энергию в труде, учила думать, говорить и поступать правдиво. Она предписывает человеку занятие земледелием, насаждение полезных растений, проведение канав для орошения почвы, вообще утилизацию природы на пользу человека. Что касается области распространения П., то из Мидии он перешел в Персию, хотя встречаются указания, что у персов исполнялись не все религиозные его обряды, напр., хоронили мертвых в гробницах. При первых Ахеменидах П. не был еще господствующей религией в Персии;

государственной религией он становится лишь при последних Аршакидах и Сассанидах, при которых процветала зороастрийская литература на среднеиранском языке пехльви. С падением династии Сасанидов, в VII в. по Р. Хр., падает, под напором ислама, и национальная религия Ирана. С течением времени из П. образовалось много сект, которые стремились согласовать противоположность Ормузда и Аримана в высшем единстве, причем, как общий источник обоих, является или время, или рок, или свет, или пространство.

Наиболее известна секта зрванитов, или зерванитов, которая учила, что время (zrvana) является основной причиной всех вещей; Ормузд и Ариман — дети бесконечного времени (zrvana akarana). Эта секта сделалась господствующей в Персии при царе Ездегерде, в V в. по Р. Хр. Влияние П. заметно также в культе Мифры, распространившемся во время римского владычества по всей Передней Азии и перешедшем в сам Рим; наконец, это же влияние отразилось в манихействе.

Парсизм в более тесном смысле слова — религия современных парсов, представляющая собой видоизменение древнеиранской религии Зороастра, под влиянием монотеистических религий. Поэтому в парсизме преобладают черты монотеизма и, отчасти, пантеизма, несмотря на его философский дуализм и внешний культ огня и прочих стихий, являющихся только символами божества. Основой религиозной морали парсизма служит авестийская триада: "добрые мысли, добрые слова, добрые дела", которую каждому взрослому парсу напоминают три шнурка его священного пояса. Особым уважением у парсов пользуется огонь (вместе с остальными тремя стихиями: воздухом, водой и землей), являющейся чистейшим символом вечного света — Верховного Божества. Парсы никогда не задувают огня ртом, чтобы не осквернить его нечистым дыханием, а машут на него рукавом, покуда он не потухнет. В связи с этим культом огня, доставившим парсам имя огнепоклонников, находятся их храмы (очень простой архитектуры), в которых особыми жрецами поддерживается вечный огонь (один из них существовал у нас на Кавказе, в Баку). Способ погребения у парсов (см.) также находится в зависимости от культа стихий. К другим религиозным обрядам парсов относится жертва хаома (зенд. Haoma = инд. Soma), состоящая в возлиянии божеству сока известных растений, при пении особой литании из Зендавесты; опоясывание связанным поясом кости (сначала символ совершеннолетия, теперь совершается уже по достижении семи лет); омовение коровьей мочой утром после сна перед умыванием, при родах, при опоясывании поясом веры, и даже принятие ее

внутрь с целью очищения и т. д. Священные книги парсов — Авеста, или Зендавеста (см.), и позднейшие пехлевийские к ней комментарии. Молитвы из нее заучиваются и читаются наизусть чисто механически, без понимания их смысла. До недавнего времени жрецы парсов не понимали зенда и читали Авесту только в пехлевийском переводе, хотя и могли разбирать оригинальный зендский алфавит. В настоящее время у парсов Индии есть духовные семинарии, где будущие жрецы изучают зенд, пазенд, пехльви и персидский яз., так что теперь высший класс жрецов (так наз. дастуры) хорошо знает свою религию и отличается ученостью и развитием; но жрецы среднего класса (мобеды) и низшего (гербады) остаются невеждами. У персидских парсов или гебров жрецы отличаются большим невежеством, что объясняется подчиненным и униженным положением их среди мусульманского населения. Жреческое достоинство наследственно, но дети жреца могут сделаться мирянами. Парсы делятся на две секты: шеншаи и кадми. Догматической разницы между ними нет; весь спор идет из-за точного определения эры Ездегерда, последнего царя из династии Сасанидов, низложенного халифом Омаром около 640 г. по Р. Хр. От него парсы ведут свое счисление; в зависимости от фиксации этой эры находится время празднования известных праздников, не совпадающих у названных двух сект. Кроме этой разницы, есть еще менее значительные особенности в произношении некоторых звуков при чтении молитв.

Современные последователи зороастризма — зороастрийцы-бехдины называются в Индии парсами, в Иране—гебрамих. Их насчитывается в мире около 130 тыс., причем в Индии — 80 — 100 тыс., в Иране — 12 — 50 тыс., в Пакистане — 5 — 10 тыс., в англосаксонских странах — около 3 тыс., в Шри-Ланке —0,5 тыс. человек.

В основе зороастризма лежит комплекс древнейших индо-иранских представлений, близких индо-арийским. Древние иранцы поклонялись двум группам божеств: ахурам (более абстрактным, в большей степени

олицетворявшим этические категории — справедливость, порядок) и даэвам (теснее связанным с природой); они обожествляли и сами силы природы, например воду в облике богини Ардвисуры Анахиты. Наиболее важными персонифицированными этическими категориями уже в глубокой древности стали светлые божества Мазда, воплощавший мудрость, правду, и Митра—договор, согласие, союз. Эти божества и понятия все прочнее ассоциировались с оседлой, мирной жизнью. Издревле почитался огонь — и как огонь очага, и как посредник между людьми и богами в жертвоприношении, и как животворящая сила солнца, и как всеочища-ющее пламя. Это его качество было особо важно, так как в борьбе с ритуальным осквернением в этой религии, подчеркнуто противопоставлявшей понятия «свой —чужой», «благой —вредоносный», «чистый —скверный», «оседлый —кочевой», «мирный —воинственный», придавалось особое значение. В ритуале жрецы-атраваны употребляли, как и в Индии, опьяняющий напиток хаому.

Сложившуюся в период Ахеменидов (VI — IV вв. до н.э.) религию раннеклассового общества можно условно назвать маздеизм: в ней прежде всего почитался Ахура-Мазда, осознавшийся как Бог-творец, воплощение и носитель блага. Выступал он, однако, в окружении других божеств, весьма недифференцированных по функциям и месту в иерархии. Наследственные жрецы-маги (магу) старательно закрепляли сословный характер вероучения и культа маздеизма.

Уже в ахеменидский период начало распространяться в Иране учение пророка Заратуштры (в греческой передаче и в современном употреблении — Зороастра), появившееся в Восточном Иране и прилегающих областях Средней Азии и определившее к I тысячелетию н.э. характер религиозных верований всего иранского народа.

Личность Заратуштры скорее реальна, хотя нет прямых доказательств его жизни и ясных сведений о месте и времени его деятельности. Можно полагать, что жил и проповедовал Заратуштра в первой половине I тысячелетия до н.э., не

позже VII в., скорее — около 700 г., в восточной части расселения иранских племен. Из гатов, сохранившихся до нашего времени гимнов-обращений Заратуштры к божествам, и сложившегося вокруг них комплекса текстов вырисовывается дуалистическая картина мира, насыщенного противостоянием между благими божественными ахурами и демо-нами-даэвами. Бог-творец, мудрый и справедливый Ахура-Мазда, возглавляет «семерых святых», наиболее почитаемые из которых, кроме него самого, Митра — Солнце и Анахита-Ардвисура — богиня плодородия. Демонов, противостоящих ахурам, возглавляет главный носитель зла —Анхра-Манью.

Борьба Ахура-Мазды и Анхра-Манью (в греческой передаче, более широко известной, —Ормузда и Аримана) изначальна, бескомпромиссна, и каждый человек должен занять свою личную позицию в ней, выбрать порядок-«арта» («аша»), добро, труд, правду, свет, чистоту, воду, огонь—или ложь-«друг», тьму, зло, хаос, разрушение. Проповедь Заратуштры обращалась к личности и предполагала свободную волю и выбор человеком места в, предельно остром противостоянии сил добра и зла, когда поступки человека определяли его судьбу и в загробном, и в этом мире. Человек должен верить в благое божество, молиться ему, бороться с силами зла, от него требовались добрая мысль, доброе слово, Доброе деяние, а также чистота: ритуальная, помыслов, бытовая и т.д. Добром считались в первую очередь производительный труд (особенно земледельческий), благотворительность, рождение и воспитание потомства.

Решающим для оформления зороастризма был период на рубеже нашей эры, когда складывавшаяся религия синтезировала ритуал маздеизма, народные культы и идеи Заратуштры, взаимодействуя на западе с митраизмом, иудаизмом, ранним христианством, на востоке —с буддизмом махаяны. С возвышением Сасанидов (III в.) завершилось в борьбе с манихейством и отчасти под влиянием превращения зороастризма в государственную религию. Везде воздвигались храмы и алтари огня различной степени важности: от

наиглавнейшего Аташ-Бахрама (Огня победы) до огня домашнего очага. Идеи осквернения и очищения воплотились в сложную обрядность и были доведены до представления о спасителе мира Саошь-янте — очистителе мира от скверны в конце его существования.

Громоздкому ритуалу соответствовал сложный комплекс священных текстов, обобщенно называемый Авеста. Письменно зафиксирован он был не ранее III в., но частично восходит к передававшимся изустно сюжетам II тысячелетия до н.э. Большая часть из 21 книги Авесты не сохранилась; в IV—VI вв. она редактировалась и кодифицировалась, снабжалась комментариями — Зенд. Было широко распространено извлечение, состоявшее из молитв, — так называемая Малая Авеста.

В VII в. сасанидский Иран был завоеван арабами-мусульманами, а с середины IX в. началась политика насильственной исламизации населения. В начале X в. несколько сот зороастрийцев высадились с разрешения местного правителя-раджи на юге Гуджарата, на западном побережье Индии, недалеко от будущего города Бомбей. К XVII в. в крупных торговых центрах Гуджарата (Сурат, а с середины XVII в.-Бомбей) усиливается купеческая и ремесленная парсийская прослойка. Панчаят парсов Бомбея богател, занимался благотворительностью и все больше становился властным центром парсийской общины. В первой половине XX в. подавляющее большинство парсов Индии сосредоточились в городах, превратившись в массе своей в «средний класс».

Ритуализация духовной жизни соответствовала тенденции превращения парсов в касту индийского общества. Парсы не только быстро перешли на язык гуджарати, но и заимствовали индийскую одежду (кроме священного шнура-кушти на талии, рубахи — судра, обязательного головного платка у женщин и элементов ритуального одеяния жрецов). Резко усилилась тенденция к эндогамии, практически невозможным стал прием в общину. Приблизились к индуистским брачные нормы и обряды, выросла роль астролога. Сложные очистительные церемонии — барашком — напоминали индуистские.

Стержнем религиозной жизни парсов являются семь древних праздников и обязательная ежедневная пятеричная молитва, освященная авторитетом Заратуштры. Разновидностью молитвы можно считать специфические для парсов «взятие важда» — священные заклинания (мантры), которыми сопровождаются все важные дела и поступки.

Богослужение включает повторение за жрецом определенных слов и жестов, вознесение хвалы божествам, обряды жрецов у священного огня в металлической чаше, скрытой в огороженном алтаре.

Торжественным обрядом у парсов Индии, совершаемым жрецами в храме, является инициация. Главное в нем — надевание священного шнура-кушти, а для мужчин и рубахи-судра.

Едва ли не древнейший комплекс представлений зороастризма — о чистоте и похоронном обряде. Нечисто все злое, лживое, мертвое (включая и труп), грязное (отбросы, мусор), чужое. Нечиста кровь, а значит, и женщина в период месячных и родов. Соприкосновение с нечистым требует ритуального очищения. Для этого разработаны очень сложные обряды: от простого омовения до большого ритуального очищения — барашном.

Страх перед осквернением и необходимость дорогостоящего очищения породили множество запретов: ограничения в совместных трапезах и купании, в приеме пищи из рук чужаков, в контакте с мусором, нечистотами. Но наиболее разработано обрядовое избегание трупов. Дабы не осквернять чистые стихии, зороастрийцы выработали особый похоронный обряд. Специальные могильщики — насассалары, которых сторонятся все другие парсы, на четвертые сутки уносят труп в астодан —каменную башню без крыши и с уступами внутри. Там труп закрепляют на площадке-дахме, а после того как его расклюют птицы и кости очистятся от плоти, сбрасывают их во внутренний колодец этой «башни молчания». После поминок и периода траурного воздержания близкие покойного очищаются омовением и особыми обрядами. В наши дни, при запретах (в Иране) или невозможности для широко

расселившихся парсов устроить традиционные похороны в дахме, хоронят и в земле, точнее — в цементе.

С конца XIX в. в парсизме начались реформационные процессы, а в последние десятилетия быстрыми темпами уменьшается конфессиональный характер их общины.

Конфуцианство

Конфуцианство — это этико-философское учение, разработанное ее основателем Кун-цзы или Конфуцием (551—479 до н.э.), развитое его последователями и вошедшее в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран.

Конфуций заимствовал первобытные верования: культ умерших предков, культ Земли и почитание древними китайцами своего верховного божества и легендарного первопредка — Шан-ди. Впоследствии он стал ассоциироваться с Небом как высшей божественной силой, определяющей судьбу всего живого на Земле. Генетическая связь с этим источником мудрости и силы была закодирована и в самом названии страны — «Поднебесная», и в титуле ее правителя — «Сын Неба», сохранившемся до XX в. В китайской традиции Конфуций выступает хранителем мудрости «золотого века» —древности э/ Он стремился вернуть монархам утраченный престиж, улучшить нравы народа и сделать его счастливым. При этом он исходил из представления о том, что древние мудрецы создали институт государства ради защиты интересов каждого индивида.