Обряд первого кормления густой пищей 3 страница

Под влиянием тяжелейших испытаний в ходе иноземных завоеваний — от ассирийского в VIII в. до римского в I в. н.э. — у евреев сформировалась идея о грядущем приходе Мессии (др.-евр. «машиах», «помазанник»), спасителя-избавителя, происходящего из дома Давидова, который будет творить в мире праведный суд над всеми живыми и мертвыми, воздаст каждому по заслугам и установит на Земле царство справедливости.

Сложившиеся к середине V в. до н.э. религиозные представления были зафиксированы в окончательной редакции Пятикнижия (письменного закона). Ко II в. н.э. был в основном составлен канонический свод священных книг иудаизма — Танах. Как признание особой, чрезвычайной роли этого свода в жизни еврейского народа его иногда обозначают просто словом «Книга» или во мн. ч. «Книги» (соотв. «Сефер» и «Сфарим»). В это же время (с IV в. до н.э.) активно идет процесс толкования Письменного Закона, формирование Устного Закона. Одновременно складывается представление о том, что Устный Закон был дан евреям Богом одновременно с Торой. Утверждается вера в бессмертие

души, в загробный мир, в Страшный суд и посмертное воздание за земные дела, в воскресение из мертвых. Эти идеи либо отсутствовали в Торе, либо не были выражены там достаточно четко. Ко II–V вв. н.э. относится письменное оформление Устного Закона — Талмуда, который является вторым по значению источником иудаизма как вероучения и этико-правовой системы.
Основным институтом иудаизма стала — и по сей день является — синагога. Так называется и община верующих, и помещение, где совершается общественное богослужение. Это, как правило, и общинный центр, и центр религиозного обучения; здесь читаются лекции, устраиваются диспуты по различным вопросам учения, Закона, общинной жизни, проводятся торжественные мероприятия, связанные с праздниками и важными событиями для общины в целом и в личной жизни прихожан. Здесь находится общинная библиотека.

Джайнизм

Джайнизм — одно из древнейших религиозно-философских учений Индии, возникшее в 5 в. до н.э., фактическим основателем которогого явился Джина Махавира Вардхамана. Именно от первого титула «Джина» (букв.: «Победитель») появилось название приверженцев джайнизма – «джайны» (букв.: «сторонники/последователи Джины») и само наименование «джайнизм». Кшатрий Вардхамана, жил в VI в. до н.э. на территории современного индийского штата Бихар. До тридцати лет он вел жизнь мирянина. Женился, имел дочь, но затем, раздарив все свое имущество, ушел из мира и многие годы странствовал. Через 12 лет подвижник и аскет достиг «высшего звания» и стал Джиной — «победителем» (титул, присваиваемый наиболее почитаемым религиозным учителям). Еще три десятка лет Джина, он же Махавира («великий герой»), в странствиях проповедовал новую веру, обратил в нее множество учеников и, наконец, достиг «конечного освобождения», нирваны.

Последователи учения Махаверы верят, что он был двадцать четвертым тиртханкаром (создателем пути), первый из которых — царь Ришабха — жил еще в те времена, когда люди не умели считать, писать, готовить пищу. Именно Ришабха, научив их этому и многому другому, заложил также основы будущей религии. Исторически джайнизма возник как шраманское течение, т.е. в качестве традиции, противостоящей брахманизму и отрицающей авторитетность корпуса литературы Вед, содержащееся в этих текстах учение и эффективность ведийских жертвоприношений. Более всего джайнизм прославился своей проповедью ненасилия, непричинения вреда всему живому (ахимса), которое распространил не только на сферу этических предписаний и образа жизни, но и применил к области теоретических построений в форме тезиса об одушевленности всего сущего (включая камни, землю, воду, огонь и т.п.) и доктрины «неодносторонности» (анэкантавада). Также как и буддизм, джайнизм в качестве главной религиозной задачи выдвинул достижение освобождения (мокша, нирвана, см. Непань) от круговорота сансары, но в отличие от последователей Будды, джайны основным средством на пути освобождения считали суровую аскезу, способствующей скрупулезному соблюдению принципа не-насилия. Джайнизм, в отличие от буддизма и индуизма, никогда не получал широкого распространения в Индии и за ее пределами, хотя и пользовался в разные периоды истории определенной поддержкой некоторых правящих династий (Гупты, Нанды, Паллавы, Ганги и др). Оказывал поддержку джайнизму и знаменитый император Ашока. В совр. Индии джайны насчитывают более 3-х миллионов (0,4% от всех верующих) человек, проживающих в основном в сев.-зап. и центр шт. Раджастхан, Гуджарат, Орисса, Махараштра, в юж. шт. Карнатака.

Первые датированные свидетельства о джайнах (надписи царя Ашоки), и первый вариант писаного канона появились в III в. до н.э. Сама же религиозно-философская система джайнизма сложилась в середине I тысячелетия до н.э. В этот период «брожения умов» в Индии появилось множество неортодоксальных

течений и школ, отрицавших авторитет Вед и покоящиеся на нем ритуально-социальные нормы. На базе возникшего комплекса идей, радикально реформировавших религиозно - философское содержание ведийско-брахманистской традиции, и складывалась религиозная система джайнизма. Вместе с тем обрядовая сторона прежней религии, традиционные ритуалы были во многом восприняты новым учением. Согласно преданию, и при жизни Махавиры и позднее в общине возникали разногласия относительно вопросов учения. Тексты джайнского канона рассказывают о семи еретиках, которые попытались внести доктринальные новшества в учение Махавиры и тем самым расколоть джайнскую общину: зять Джины Джамали (отстаивавший тезис о том, что начатое дело еще не сделано, как, например, до полной готовности ложа нельзя сказать, что оно готово, в отличие от учения самого Махавиры, который утверждал, что результат деяния уже содержится в самом действии), Тишьягупта (провозгласивший тезис о наличии в душе некой последней части, которая и делает душу тем, что она есть), Ашадха (учивший о том, что почтение должно выражать не наставникам, а богам, пребывающим в телах наставников), Ашвамитра (проповедовавший учение, согласно которому все преходяще и совершенное в этой жизни не имеет никаких последствий), Ганга (утверждавший о возможности совершения двух противоположных действий в одно и то же время), Чхалуя Рохагупта (отстаивавший учение о трех сущностях: душе, не-душе и псевдо-душе и заложивший основу, по мнению джайнов, ортодоксальной школы вайшешика) и Гоштхамахила (согласно которому кармическая материя не полностью соединяется с душой и не связывает духовную субстанцию, а всего лишь соприкасается с ней, в противном случае освобождение было бы невозможно). Однако эти разногласия не носили принципиального характера и довольно быстро исчезли.

Решающий раскол в рамках джайнизма произошел между монахами, сторонниками ношения белой одежды (шветамбары – букв. «одетые в белое») и нагими аскетами (дигамбары – букв. «одетые в стороны света»). Это разделение

в рамках джайнизма существует по настоящее время. Согласно традиции, раскол произошел вследствие того, что во время руководства общиной знаменитым учителем и «знатоком предания»-шрутакевалином Бхадрабаху в Магадхе, где пребывала тогда джайнская монашеская община (сангха), разразился голод, продолжавшийся 12 лет, часть монахов чтобы выжить вынуждена была отправиться на юг страны, в Карнатаку. Оставшаяся в Магадхе половина немощных и престарелых монахов под руководством наставника Стхулабхадры со временем ввела обычай ношения монахами белой одежды и провела Собор, где были собраны и кодифицированы проповеди Махавиры, вошедшие впоследствии в джайнский канон. По истечении 12-ти лет часть монахов вернулась с юга и обнаружила новшества, которые отказалась принять, что и послужило началом раскола джайнизма на два направления, оформившегося окончательно, согласно традиции, к 1-2 вв. н.э. Однако традиционное представление о времени и причинах раскола вряд ли может быть принято в качестве научно обоснованного, так как самые ранние упоминания о разделении джайнизма относятся к 5 в. н.э. (шветамбарская версия – «Авашьяка-ниръюкти», дигамбарская – эпиграфические данные из Шраванабелголы, ок. 6 в. н.э.). Скорее всего, деление джайнизма на дигамбаров и шветамбаров отражает две изначально существовавшие в джайнизме тенденции, одна из которых представляла собой «образ жизни Джины» (джинакальпа) и была распространена в первую очередь на юге и востоке Индии, а вторая – «образ жизни старейшин» (стхавиракальпа), локализовавшаяся по большей части на северо-западе и в центре Индии соответственно. Первоначально различия между последователями двух традиций не принимали форму догматических и доктринальных расхождений, что ясно из того факта, что оба «образа жизни» не исключали друг друга. И хотя нагота рассматривалась как высший идеал (признак Джины), большинство монахов могли носить одежды под давлением обстоятельств, не нанося вреда идее религиозной святости. Но с течением времени и под влиянием

изменившихся социально-политических условий, отношение к одежде и аскезе начали обособляться и абсолютизироваться, и возобладал сектантский подход к решению данного вопроса. К 5 в. н.э. разделение на более жесткую дигамбарскую и менее строгую шветамбарскую ветви джайнизма начинает осознаваться как внутри самой джайнской традиции, так и извне. На сегодняшний день различия между двумя направлениями, помимо ношения одежды и ряда вопросов аскетической практики, заключаются в следующем: во-первых, дигамбары полагают, что женщина в теле женщины не может достичь окончательного освобождения (для этого ей необходимо переродиться в теле мужчины) и поэтому 19-тый тиртханкар Маллинатха был мужчиной, шветамбары же считают, что женщина, будучи женщиной может обрести освобождение и тому подтверждение 19-тый тиртханкар-женщина – Малли; во-вторых, с точки зрения дигамбарской традиции, зародыш Махавиры никуда не переносился, и Махавира никогда не был женат и, следовательно, не имел жены, дочери и зятя, шветамбары утверждают обратное; в-третьих, по мнению дигамбаров, аутентичные тексты, содержащие проповеди Махавиры были утеряны, поэтому учение Джайнизма излагается во «вторичном каноне», составленном из авторских текстов значительно более позднего времени, тогда как шветамбары составили корпус канонических текстов проповедей самого Махавиры; в-четвертых, в соответствии с дигамбарскими представлениями, достигший всеведения не нуждается в еде и питии, шветамбары допускают возможность принятия еды и пития всеведущим; и, в-пятых, для дигамбаров время является субстанцией (дравья), а для шветамбаров - нет.

Важнейшие тексты джайнского канощ включают 45 сочинений.

«Дигамбары» (одетые пространством) — сохранили большую приверженность исходному джайнизму. Считая утерянным древний истинный канон Ришабхи, дигамбары имеют собственные священные тексты и отрицают ряд эпизодов и положений из канона шветамбаров. В этом противопоставлении проявилась важная особенность джайнизма — расхождения различных школ затронули

главным образом вопросы обрядности, условий жизни верующих и общины в целом, в то время как по основным вопросам вероучения сохранялось согласие.

Стержнем вероучения джайнизма, принявшего общую для индийских религий концепцию кармы и конечного освобождения — нирваны, является самосовершенствование души. Не признавая существование бога-творца, джайны считают душу вечной субстанцией, а мир —изначальным. Преодолевая полученную как результат прежних жизней телесную оболочку, душа может, совершенствуясь, достичь всеведения, всесилия и вечного блаженства. Но достичь нирваны, прервать цепь перерождений может лишь аскет, а не мирянин, и потому в религиозных установлениях столь большое значение придается аскетической практике.

Джайнизм не знает противопоставления материального и духовного. Душа присутствует в каждом растении, в любой вещи. Представления о всеобщей одушевленности природы определяют главенство в джайнской этике принципа ахимсы — ненанесения вреда живым существам. С какой бы формой жизни не столкнулся джайн, он должен воздержаться от умерщвления сам и удержать других. Поэтому не только охота и рыболовство, но и земледелие и скотоводство, связанные с гибелью живых существ, — профессии, запретные для джайнов-мирян. Наиболее ревностные из них пьют лишь процеженную воду, ходят с повязкой на рту и даже подметают перед собой дорогу, чтобы случайно не проглотить или не раздавить какое-нибудь насекомое. Джайны не только не употребляют в пищу мяса, но, стремясь не наносить лишнего вреда растениям, не едят клубней, корней и плодов, содержащих много семян.

Как и большинство древнеиндийских религиозных учений, джайнизм видит основную свою задачу в разработке норм и предписаний, способных помочь человеку в достижении религиозного идеала, в поисках «пути освобождения». Путь этот Джина определил как следование «трем драгоценностям». Первая — «совершенное воззрение»: видение мира в соответствии с учением Махавиры, убежденность в его абсолютной

истинности. Вторая — «совершенное знание»: познание учения, сущности души и мира. Идти к этой цели можно и должно всю жизнь, а для начала необходимо приобрести ограниченные знания с помощью наставника — гуру: познать самого себя, сущность своего «я», правильно понять свою цель (освобождение от кармы). Третья — «совершенное поведение»: преодоление желаний и соблюдение религиозных правил. Этика джайнов жестко диктует повседневные нормы поведения. Все члены общины добровольно принимают на себя пять основных обетов: не причинять вреда живому, не красть, не прелюбодействовать, не стяжать, быть искренним и благочестивым. К основным нередко добавлялись и иные добровольные обеты и ограничения.

Не все школы и секты джайнизма поклоняются образам тиртханкаров и проводят религиозные церемонии в храмах. Но основная масса адептов, в особенности монахи, выполняют определенные ритуалы, среди которых есть домашние обряды и храмовые. К первым относятся обязательное утреннее (ок. 4-х часов утра) чтение мантр, сопровождаемое процедурой ритуального омовения, медитацией и чтением соответствующих текстов и вечерняя медитация с произнесением мантр. Монахи и монахини помимо этих обрядов обязаны в 10 утра отправляться на сбор милостыни, поскольку они должны питаться только подаянием. Ежедневные «обязанности» (авашьяка) каждого джайна, в первую очередь монаха, включают в себя 6 ритуалов: «спокойствие» (самата), прославление (става), восхваление (вандана), раскаяние (пратикрамана), отречение (пратьякхьяна) и отвержение от тела (утсарга), внешне выражающиеся в пении гимнов 24 тиртханкарам, произнесении мантр и признании перед главой или наставником общины своих ошибок и прегрешений. Монахам и монахиням предписано находится в одном городе не более 3-х дней, а в селении – не более 1 дня, но в сезон дождей они должны жить в одном месте, поскольку это период размножения всего живого. Странствующий монах может ненароком причинить вред бесчисленным насекомым. Храмовая служба у джайнов довольно проста: примерно в 6.30,

утра и вечером храмовый служитель (пуджари), после совершения омовения, открывает храм и, входя, произносит «ниссахи» (букв.: «я отказался от мира»). В его обязанности входит наведение порядка в помещении, окрашивание пастой образов и изображений тиртханкаров, зажигание ламп и воскурений, совершение подношений (цветами, рисом, благовониями, сладостями и т.д.) перед свастикой и тиртханкарами. Службы также включают в себя пение гимнов и чтение мантр, при этом и пуджари и верующие сидят на полу на ковриках. После окончания службы пуджари звонит в колокол и произносит: «ависсахи» («я возвращаюсь в мир»), покидая храм. Как правило, пуджари джайнских храмов сами не являются приверженцами учения Махавиры, в качестве храмовых служителей джайны приглашают брахманов-индусов (обычно вишнуитского толка), поскольку служба связана с зажиганием огня, т.е. с насилием, что категорически запрещено самим джайнам. Для дигамбаров крайне важна церемония махамастабхишека, проводимая раз в 12 лет (последняя была в феврале 2006 г.) и состоящая в поливании статуи Бахубали (Гомматешвара) на горе Гомматагири в Шраванабелголе (Карнатака) смесью из молока, простокваши и меда. Джайнские центры паломничества располагаются на всей территории Индии, но наиболее значимыми являются место рождения Махавиры ок. Патны (северный Бихар); храмовые комплексы из мрамора на горе Абу (Раджастхан), Гирнар и в Шатрунджае (Гуджарат); статуя Бахубали, храмы и на горах Гомматагири и Чандрагири в Шраванабелголе. Среди объектов почитания в джайнизме встречаются падуки – каменные «отпечатки/следы» стоп почитаемых наставников и учителей. В иконографии джайнизма используется восемь благих символов (аштамангала): свастика, шриватса, нандьяварта, вардхаманака, бхадрасана, калаша, минаюгала и дарпана. Свастика - самый характерный и наиболее значимый для джайнизма символ, четыре сегмента которого обозначают четыре благих удела души: бог, человек, животное и обитатель ада. Отличительной чертой джайнской свастики является изображение этого символа с тремя небольшими кружками вверху

(знак «трех жемчужин» джайнизма), над которыми присутствует изогнутая в виде полумесяца линия - символ освобождения. Свастика выкладывается цветным или белым рисом в храмах, рисуется на стенах и полах, печатается на книгах по джайнизму и присутствует практически на всех культовых предметах. Шриватса – это цветок лотоса, рисуемый на груди тиртханкара. Нандьяварта – сложный орнамент девятиричного процветания, в основе которого лежит свастика. Вардхаманака – сосуд процветания, бхадрасана – трон, калаша – святой кувшин, минаюгала – пара рыб, дарпана – зеркало. Кроме того, в иконографии каждому из 24-х тиртханкаров соответствует определенный символ, изображаемый рядом или вместо него: Ришабха – бык, Аджита – слон, Самбхава – лошадь, Абхинандана – обезьяна, Сумати – куропатка, Падмапрабха – красный лотос, Супаршва – свастика (или нандьяварта), Чандрапрабха – луна, Сувидхи – крокодил, Шитала – шриватса, (или свастика), Шреямса – носорог, Васупуджья – буйвол, Вимала – кабан, Аната – сокол (или дикобраз), Дхарма – ваджра, Шанти – антилопа, Кунтху – козел, Ара – нандьяварта (свастика), Мали – сосуд, Мунисуврата – черепаха, Нами – голубой лотос, Неми – раковина, Паршва – змея, Махавира – лев.

Все джайны —и монахи, и миряне —члены одной общины. Поскольку освобождение от кармы считалось возможным лишь для монахов-аскетов, и мирянам следовало в течение некоторого времени вести монашеский образ жизни. Формально монахом мог стать любой джайн, но попасть в этот особый, высший слой в среде джайнов, стать образцом для подражания мирян означало также полностью порвать с обычной жизнью. Питаясь милостыней, монахи чередовали паломничества с кратковременным проживанием в монастырях. Пройдя после трех лет послушничества обряд посвящения и приняв новые строгие обеты, монах навсегда вступал на полный лишений путь аскета.

Характерно, что джайнизм не создал собственной бытовой обрядности, и джайны-миряне прибегали в ряде случаев к услугам брахманов. Кастовое деление в джайнской общине играло гораздо меньшую роль, чем у индуистов.

Однако значение кастовых институтов постепенно возрастало, что обеспечивало джайнизму сравнительную устойчивость в индийском обществе.

Зародившись в Бихаре, джайнизм нашел немало приверженцев на юге (преимущественно дигамбары) и на западе (шветамбары) Индии, однако составить конкуренцию буддизму и индуизму не смог. Упадок джайнской общины явственно обозначился с первых веков новой эры. На юге Индии община, лишившаяся покровительства индуизированных правителей, пережила массовое обращение своих членов в индуизм, потерю влияния и, наконец, в эпоху мусульманских завоеваний практически полностью утратила прежние позиции. В торговых городах севера богатые джайнские купцы сумели избежать гонений в годы правления мусульманских династий. Укрепляя свои позиции и влияние в области финансов, торговли, ростовщичества, используя покровительство князей, джайны сумели составить основу складывавшейся в Раджпутане и Гуджарате торгово-ростовщической прослойки. И сегодня, продолжая заниматься в основном финансовой и предпринимательской деятельностью, небольшая (менее 1% населения) джайнская община играет заметную роль в экономической жизни Индии.

Сикхизм

Сикхизм («сикхӣ» - «последователь, ученик») — религия представлявшая собой своеобразный буфер на стыке двух цивилизаций и двух культур — индуистской и исламской, основанная в Пенджабе («пандж аб» — «пять рек» — пять великих притоков Инда) в начале XVI века, в северо-западной части Индийского субконтинента гуру (духовным учителем) Нанаком (1469—1539) родившемся в Талванди (округ Лахор). Он много путешествовал, добирался даже до Мекки, а в начале XVI века обосновался в Пенджабе, где и стал проповедовать новое учение. Он и его преемники и последователи сформировали четко организованную религиозную общину сикхов. Сикхизм начал складываться в рамках индуизма, объединяя городские торгово -

ремесленные слои; он синтезировал в себе ряд как индуистских, так и мусульманских (в особенности присущих суфизму) черт. Со временем сикхи превратились в самостоятельную группу, своего рода государство в государстве, со своей идеологией, законами, и вождями.

Сикхизм — самостоятельная религия, возникшая в среде индуизма и ислама, но не похожая на другие религии и не признающая преемственности.

Сикхи верят в единого Бога, всемогущего и всепронизывающего Творца. Его настоящее имя никому не известно.

Бог рассматривается с двух сторон — как Ниргун (Абсолют) и как Саргун (персональный Бог внутри каждого из людей). До Творения Бог существовал как Абсолют сам по себе, но в процессе Творения он выразил себя. До Творения не было ничего — ни рая, ни ада, ни трёх миров — только Бесформенное. Когда Бог захотел выразить себя (как Саргун), он сначала нашёл свое выражение через Имя, и через Имя появилась Природа, в которой Бог растворен и присутствует везде и распространяется во всех направлениях, как Любовь.

Форма поклонения Богу в сикхизме — медитация. Никакие другие божества, демоны, духи, согласно религии сикхов, не достойны поклонения.

Вопрос о том, что будет с человеком после смерти, сикхи рассматривают следующим образом. Они считают «неправильными» все представления о рае и аде, воздаянии и грехах, карме и новых перерождениях. Учения о воздаяниях в следующей жизни, требования покаяния, очищения от грехов, постах, целомудрии и «благих деяниях» — всё это, с точки зрения сикхизма, попытка одних смертных манипулировать другими. Посты и обязательства не имеют значения. После смерти душа человека не переходит никуда — просто растворяется в Природе и возвращается к Творцу. Но не исчезает, а сохраняется, как всё сущее.

Сикхи проповедуют любовь и братские отношения ко всем людям на Земле независимо от происхождения.

Сикхизм — монотеистическая религия, отвергающая многобожие

индуизма: один из эпитетов Бога у Нанака — «Эк» (Единственный, Единый, Один). Разрешение проблемы дуализма («дубидха»), преодоление ее — главная цель человека, стремящегося постичь Бога. Индуистские боги Брахма, Вишну, Шива и мусульманский Аллах — все они сливаются в Божестве. У Единственного нет собственного имени. Нанак обращается к нему, используя и индуистские, и мусульманские имена: Хари (этот вишнуитский термин встречается наиболее часто), Гопал, Рам, Парамешвар, Аллах, Сахиб и т.д.

Бог определяется понятиями «ниргун» (лишенный качеств) и «сагун» (наделенный качествами, имеющий качества). Главное его состояние — ниргун: это абсолютная сущность, лишенная каких бы то не было атрибутов. Но для того чтобы человек мог познать его, он по своей воле превращается в сагуна (что никоим образом не связано с приобретением антропоморфного облика, он всегда невидим и проявляется через свои деяния) —ту свою ипостась, к которой обращается человек в общении с Всевышним, в состоянии медитации, в пении гимнов.

В учении сикхизма Бог воплощает в себе Создателя, Хранителя и Разрушителя (качества, присущие Брахме, Вишну и Шиве), он всемогущ и всеведущ; мир, созданный им, изменчив и невечен, а Бог вечен, он существует в прошлом, настоящем и будущем сам по себе, о его сущности говорят такие эпитеты, как «без начала», «существующий вне времени», «нерожденный», «бессмертный». Он вне цели перерождений, вне смерти, и поэтому у него не существует видимых (изменчивых и недолговечных) воплощений — аватар (подобных аватарам богов индуистского пантеона), он не имеет видимой формы, его невозможно описать, он превосходит возможности интеллекта, непознаваем, неописуем и необъясним ни с помощью произнесенного слова, ни с помощью написанного. В то же время он «Сат» (Реальность, Истина, Правда).

Постижение Бога и соединение с ним возможно для каждого человека, следующего путем любви, веры, преданности ему и размышляющего о его деяниях. Служение Богу не в коей мере не подразумевает отход от мирских дел,

отшельничество или аскетизм, а, наоборот, предполагает активную жизнь, полную труда, выполнение дхармы (долга) домохозяина. Неотступное следование этим принципам должно привести в конечном итоге к прерыванию цепи рождений и к слиянию с божеством. Каждый может общаться с Богом напрямую, без посредников.

Вызовом индуизму является стержневая идея сикхизма о равенстве всех людей перед Богом, отрицание каст и кастовой системы. При Нанаке и последующих гуру была введена особая форма богослужения — «сангат», подразумевавшая совместное присутствие сикхов — независимо от касты — на проповеди гуру и совместное исполнение ими гимнов. Несколько позже появилась практика проведения совместных трапез, на которых присутствовали и передавали из рук в руки чашу с водой все члены общины — также независимо от касты и социального статуса.

При пятом гуру—Арджуне (1581—1606) — была составлена священная книга сикхов Адигрантх («Изначальная Книга»; она также носит название Гурурантх — «Книга Гуру», Грантхсахиб — «Книга-Господин»), в которую вошли гимны пяти первых, а впоследствии и остальных гуру, наряду с гимнами Кабира (XV в.), Намдева (XV в.), Фарид-уд-дина Ганджишакара (XIII в.), Джайядева (XIV в.) и других представителей движения бхакти и суфизма. Написанная на языке нанджаби со вставками на других индийских языках, эта книга хранится в Золотом храме — главной сикхской святыне — в Амритсаре.

Со второй половины XVI в. и особенно в XVII в. по мере феодализации общинной верхушки и роста влияния крупных землевладельцев усиливалось противостояние панджабского крестьянства, в первую очередь сикхов, и монгольских правителей. На рубеже XVII — XVIII вв. оно вылилось в крупнейшее антимонгольское движение под знаменем сикхизма в Панджабе. Расширение социальной базы сикхизма (опорой движения были джаты — земледельцы, поддержанные городскими слоями) вынудило гуру Говинда ввести ряд изменений в учение сикхизма и в организацию общины. В 1699 г.

было провозглашено, что высшая духовная и светская власть переходит из рук гуру к хальсе (ордену «чистых») — собранию вооруженных общинников. С этого времени и до наших дней у сикхов сохранилась специальная церемония посвящения в общинники, а также особый кодекс поведения — «пять к», в соответствии с которыми сикхам предписывается не стричь волосы и бороду (кеш), носить короткие шаровары (качха), волосы под тюрбаном закреплять гребнем (кангха), всегда иметь при себе меч (кирпан) и железный браслет (кара). К имени сикхов стал добавляться воинский титул «сингх» — «лев». Тогда же линия живых гуру была прервана, книга Адигрантх канонизирована, она стала предметом поклонения в сикхских храмах — гурудварах. К началу XVIII в. сикхизм окончательно превратился в самостоятельную религиозную систему.

Важнейшей вехой в истории Панджаба и сикхизма был период середины XVIII в., когда после распада империи Великих Моголов и успешного отражения сикхами попыток афганского правителя Ахмадшаха Дуррани (ок. 1721—1773) включить эту часть Индии в свои владения была провозглашена независимость Панджаба (1765). Сикхизм становится государственной религией самостоятельного государства, возглавляемого сикхскими феодалами.

Наметившийся в XVIII в. отход от ряда принципов раннего сикхизма (осуждения неприкасаемости, отмены обрядов самосожжения вдов — «сати» и умерщвления новорожденных девочек в зажиточных семьях, отказа от антропоморфных изображений божества и обожествления гуру, отказа от услуг брахманов и пр.) вызвал движение за очищение сикхизма, что выразилось в появлении ряда сект — ниранкари, намдхари. Идеи этих течений нашли свое продолжение век спустя в движении за реформацию сикхизма, отразившем новые тенденции конца XIX — начала XX в. в жизни Панджаба (аннексированного англичанами лишь в 1849 г.) — формирование капиталистических отношений, становление буржуазного национализма, развитие просветительства. Теперь возрождение раннего сикхизма выражало

интересы зарождающегося класса буржуазии, которому импонировали (особенно в условиях колониализма) изначальные постулаты сикхизма о всеобщем равенстве перед Богом. В рамках реформации сикхизма и одновременно в русле антианглийской борьбы проходило и широкое движение начала XX в. за реформу управления гурудварами, направленное против махантов—настоятелей храмов, пользовавшихся благосклонностью англичан и превратившихся в результате земельных пожалований последних в крупных помещиков-землевладельцев.

Хотя многое в сикхской религии похоже на еврейскую, сикхи отказываются признать свое «родство» с иудаизмом. Бог сикхов не связан с «избранным народом» и не провозглашает национального или кастового неравенства, никого не ведёт и никого не наказывает. Бог не проявляет себя в виде «голосов с неба», знамений и требований. Бог никого не призывает к священной войне и не накладывает на людей такое множество ежедневных обязанностей, как в еврейской традиции. Бог не призывает народ изолировать себя от других — наоборот, сикхи относятся к другим народам как к своим братьям.