Поэзия на родном языке. Жанр «Хянга»

«Хянга» или санве норэ («песни родной стороны») – общее название поэтических произведений на родном языке, которое употреблялось в Силла (4-7 вв.) и главным образом в Объединённом Силла для обозначения поэзии своего государства в противоположность поэзии китайского государства Тан (7-9 вв.). Хотя гос-во Объединённая Силла было и независимое, однако Китай оказывал на его развитие огромное влияние. Под влиянием идеологии Китая и сформировалась как раз идеология Объединённого Силла. Это был сплав из конфуцианских, даосских, буддийских воззрений и местных верований. С этими верованиями были связаны многочисленные ритуалы, целью которых было воздействие на мир (аграрные, семейные ритуалы). Как раз в состав ритуалов и входили песни на родном языке, тексты которых сочинялись жрецами-поэтами (шаманами). Эмми тексты, как предполагалось, обладали магической силой. Назывались они «хянга». Записывались «хянга» на «иду» (способ записи звуков корейской речи с помощью китайских иероглифов, где использовалось то лексическое значение иероглифа, то их звучание) и содержали от 4 до 10 строк. 10-ти строчные «хянга» состояли из 3-х строф – 2-х 4-х строчных и последней 2-х строчной. Расцвет «хянга» приходится на период сложения и укрепления единой корейской государственности., в который идёт и письменная фиксация «хянга». Ещё одной специфической чертой «хянга» является их связь с организацией хваранов (букв. юношей-цветов), ведавшей подготовкой кадров для государства, перед которым стояла задача выжить и победить в очень тяжёлой борьбе с сильными противниками: Когурё, Пэкче и Китаем. Эта организация помогала также сохранять традиционные корейские верования и приспособить их к новым социально-политическим условиям. Кроме того, хвараны наряду со своей функцией чиновников способны были выполнять обязанности жрецов-поэтов, сочинявших «хянга». Хвараны получали военную подготовку, знакомились с китайскими традициями, при этом учились управлять окружающим миром, используя традиционные ритуалы и сочиняя для них тексы «хянга». Организация хваранов основывалась на иерархическом принципе, т.е. на подчинении учеников (младших) наставнику (старшему). Наставник заботился о физическом, умственном, нравственном воспитании ученика. Ученик должен был повиноваться наставнику и в свою очередь заботиться о нём. Однако, наставник мог рассчитывать на преданность и любовь ученика только при соблюдении им самим определённых нравственных норм и следовать 5-ти заповедям хварана: 1) быть преданным государю (конф.), 2) быть почтительным к родителям (конф.), 3) быть верным другу (конф.), 4) сойдясь в бою с врагом, не отступать (местные верования), 5) быть разборчивым, убивая живое (древн. будд.). Если наставник нарушал нравственные принципы, ученик, разочаровавшись, мог покинуть его или перейти к другому наставнику.

Мир младшему (ученику) виделся как единое тело социально значимого человека (старшего), а гармоничный облик старшего виделся им как воплощение гармонии в природе и обществе. Сам младший не обладал подобным целостным обликом, он включался в облик старшего, выступая в роли носителя магического зеркала «души-сознания», которое отражал облик старшего. Нанесение вреда младшему расценивалось как покушение на гармоничность облика старшего. С подобным восприятием мира были непосредственно связаны поэтические образы в «хянга», сочинённых хваранами. Если старший выступал в роли человека, младший подразумевался как его рука или нога, если в образе дерева – то как ветви и цветы. Старший мог быть светом, а душа младшего – водой, отражающей этот свет. Ощущая себя частью старшего, младший верил в свои возможности воздействовать на него с помощью ритуалов и входивших в них «хянга». Таким образом, можно увидеть, что в среде хваранов существовали особые воззрения на поэтический текст, т.е. «хянга» у хваранов мыслились средством управления и воздействия на окружающий мир. Для традиционного ритуала воздействия на мир был важен точный выбор адресата. В связи с этим выделяется 3 вида ритуалов, в которых использовались «хянга»:

1. Ритуал воздействия на отсутствующего старшего (ночной ритуал), возможно, допустившего какую-то несправедливость по отношению к младшему. Это ритуал восстановления гармонии мира. («Славлю хварана Кипха», «Песнь о кедре»).

2. Ритуал воздействия на присутствующего старшегос целью укрепления гармонии мира, осознания своего места в обществе («Песнь о том, как умиротворить подданных», «Старик преподносит цветы»).

3. Ритуал изгнания врага,имеющий целью воздействие на облик врага, с тем чтобы оградить старшего, не дать нанести ему ущерб (в любое время суток) («Песнь о Чхоёне», «Песнь о разбойниках»).

В ритуальных песнях пейзаж символический и совершенно вертикальный, т.е. солнце (старший) отражается в воде. В таких песнях важен символ, а не природный пейзаж. Отдельно следует сказать о буддийских «хянга», в которых адресатом выступает буддийское божество. Нередко это были песни-восхваления самого Будды, либо обращение к нему за помощью. Они играли важную роль в буддийских ритуалах (песни на санскрите, китайском и корейском языках). Подобные «хянга» были очень популярны в народе: «Песня о Кваным», «Песня о небе Тушита», «Молитва о покойной сестре».

До наших дней сохранились всего 25 «хянга», 14 из них (6-9 вв.) в обрамлении легенд вошли в историческое сочинение 13 века «Самгук Юса». Без этих легенд истинный смысл поэтических текстов был бы неясен. 11 буддийских «хянга», написанных в 10 веке буддийским деятелем Кюнё, вошли в составленное в 11 веке «Житие Кюнё». В большинстве сохранившихся «хянга» 10 строк: 2 4-х строчные и 1 2-х строчная, начинающаяся с междометия. Размер стихов не вполне ясен. Рифма в них как правило не использовалось. Иногда «хянга» пелись, иногда скандировались, резко выкрикивались (в буддийских ритуалах).

Система облика старшего и младшего оказалась очень подвижной и гибкой. Несмотря на сильное давление китайской императорской идеологии, конфуцианства, даосизма, буддизма система облика до определённого момента успешно противостояла этому напору. Не сдав своих позиций, не поступившись своей структурой, она с веками отошла в тень и как одна из тенденций дворцового ритуала дожила вплоть до Нового времени. И хотя в эпоху гос-ва Корё из-за усиления влияния Китая во всех областях духовной жизни , а также из-за выдвижения на 1-й план словесности на «ханмуне» «хянга»исчезли, но впоследствии в корейской литературе появились поэтические жанры, которые сохранили традиции «хянга», а именно представления об облике старшего и младшего.