Обряды и празднества при первобытнообщинном строе

Различного рода празднества и театрализованные представле­ния в своих истоках у всех народов мира так или иначе связаны с обрядами. Обряды — неотъемлемая часть духовной культуры лю­бого народа. Они (как и празднества) являются первичной фор­мой искусства, но их появление было вызвано в первую очередь потребностями развития производства.

Некоторые ученые прошлого и современные буржуазные со­циологи говорили и говорят о первенствующей роли религии в за­рождении обрядов, но эта точка зрения не отражает истинного по­ложения вещей. Так, например, о существовании еще в дорелиги-озную эпоху обряда посвящения в охотники позволяют судить многочисленные находки французского исследователя пещер­ной культуры Н. Кастере.

Вместе с тем, по мнению Г. В. Плеханова ², вся обрядовая сто­рона производственной жизни первобытных людей есть зародыш искусства в первобытном обществе.

¹ Бахтин М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средне­
вековья и Ренессанса. М., 1965, с. 13.

² См.: Плеханов Г. В. Избранные философские произведения. М., 1956,

т. 2, с. 665.

Трудовая основа зарождающегося искусства первобытных на­родов очень прочна и трудовые связи весьма многообразны. Тру­довые песни являлись составной частью самого производственного процесса: они способствовали организации и упорядочению кол­лективных и индивидуальных ритмических движений (песни моло­тобойцев, сеятелей, молотильщиков и пр.). Одним из позднейших вариантов таких песен является русская «Дубинушка». Другие из зарождающихся искусств лишь сопровождают и тем самым облег­чают трудовой процесс («посиделочные» песни) или же воспро­изводят эпизоды того или иного производства ■— пластически, хо­реографически, графически.

Трудовые обряды и игры, сопровождающие и воспроизводящие трудовые процессы, еще не осознавались как искусство, хотя объ­ективно и были им.

С течением времени обрядовые игры и представления подни­маются на более высокую ступень. Они не теряют общей видимой связи с трудом, но функции их меняются.

В стремлении познать природу и воздействовать на нее древ­ние люди «очеловечивают» явления действительности, и это нахо­дит отражение в обрядовых играх и представлениях. В них, с од­ной стороны, участвуют люди, с другой — олицетворенные явления природы, на которые человек хочет воздействовать. Тогда и по­являются магические обряды, заговоры и пр. Магия еще не может быть названа религией в полном смысле слова —это неразвитая религия, религия формирующаяся, становящаяся.

По представлениям древних, изображение предмета, плясовое воспроизведение какого-то явления и т. п. может «заместить» сам предмет, само явление, на которое надо воздействовать. Поэтому перед отправлением на охоту, рыбную ловлю, перед военным по­ходом люди воспроизводили в подражательной пляске те моменты, которые считались важными для успешного завершения предпри­нятого дела. О магических представлениях древних людей свиде­тельствуют, в частности, многодневные «медвежьи» обрядовые празднества, сохранившиеся до начала нашего столетия. Эти празднества включали в себя такие моменты, как стрельба из ма­ленького лука в чучело медведя или борьба мальчика с «медве­дем» (ряженым).

Древние земледельческие племена также создали систему обря­дов. Так, при наступлении весны они разыгрывали борьбу лета и зимы; оканчивалась эта обрядовая игра победой лета и уничто­жением зимы. Эта обрядовая игра воспроизводила природный процесс — смену времен года — в мифологическом осмыслении, как борьбу двух враждующих сил, которые представлялись древ­ним народам самостоятельными существами.

Мифотворчество было обусловлено зависимостью первобытно­го человека от непонятных ему природных сил, желанием жить в согласии с ними и даже подчинить их себе. Оно явилось необхо­димой ступенью в процессе освоения мира, через которую прошли все народы.

Мифы представляют собой рассказы о происхождении тех или иных явлений природы, обычаев, традиций первобытных общин. Будучи зависимыми от добычи, первобытные охотники создают много рассказов о том, как и откуда пришли те или иные живот­ные. Так, по представлениям олекминских и амурских эвенков, медведь когда-то был человеком, но Сэвеки — творец человека и животных — наказал его за провинность и надел на человека шкуру.

Рассказ о животных обычно строится по аналогии с челове­ческими поступками, переживаниями. Австралийцы, например, объясняли появление красных пятен на перьях черного какаду и ястреба сильными ожогами; дыхательное отверстие кита, по их мифам, появилось от удара копьем в затылок, полученного чело­веком, который затем превратился в кита.

Героями мифов являются и небесные светила — Солнце, Луна, созвездия, от которых человек ждет добра, помощи, «враждеб­ные действия» которых он стремится предотвратить. Таким образом, безрелигиозная производственная обрядность прямо предшество­вала обрядности магической, культовой, а затем и религиозной.

С древнейших времен до нас дошли элементы и другого вида безрелигиозной обрядности — бытовой, или семейной. При перво­бытнообщинном строе люди жили большими семьями, включав­шими несколько поколений и ветвей, и всякая перемена в их жиз­ни (рождение, смерть, женитьба, замужество) была значительным событием для всей общины. Такие события обрастали целыми системами обрядов, игр, сопровождавших их. Следовательно, и здесь изначальными побудительными причинами в возникновении обрядов были причины, вытекающие из экономических и социаль­ных условий жизни.

Так, обряд посвящения в мужчины отторгал юношу от детского и женского мира, в котором он до сих пор вращался. Юноша становится мужчиной, отныне он должен оставить все детские за­бавы. Обряд посвящения наглядным образом показывает ему этот переход. Посвящаемым показывают действия, которые они не должны впредь повторять. Одно из них было, например, таким: из лесу в круг выходят старики, которые ведут себя как дети: щекочут друг друга, визжат, катаются по земле. Это настолько смешно и несообразно их возрасту, что вывод для посвящаемых напрашивается сам собой: став мужчинами, не ведите себя как дети.

Из семейно-бытовых обрядов и связанных с ними игр, элемен­тов театрализации лучше всех сохранились и в качественном и в количественном отношении свадебные обряды, заключавшие в себе много драматических элементов. Народ любил не только смотреть на настоящую свадьбу, но также и представлять ее. Выбор неве­сты или жениха, сватанье, величание невесты составляли любимое содержание хороводных песен.

Ученые справедливо обращают внимание на тот факт, что про­изводственная обрядность отличается от бытовой и семейной

меньшей прочностью. Объясняется это тем, что под влиянием эко­номических факторов производственная обрядность сравнительно быстро трансформируется, в том числе и в игровых элементах. В прочности же семейно-бытовой обрядности сказывается незыб­лемость традиций создания семьи, стабильность семьи.

Таким образом, древнейшие обряды, лежащие в основе всех форм театрализации и народных празднеств, являются отражени­ем общественного бытия человека, его экономической и социаль­ной жизни. Развиваясь и изменяясь вместе с обществом, обряды играли определенную, ускоряющую или замедляющую роль в его развитии.

Замедляющая роль некоторых обычаев и обрядов связана с тем этапом в развитии общества, когда обряды начали приобре­тать суеверную магическую окраску, положившую начало форми­рованию культовых элементов, а затем и религиозной обрядности. Именно это имел в виду Ф. Энгельс, когда писал, что на ход ис­тории оказывают воздействие не только экономические условия, а и многие другие факторы,—«даже традиции, живущие в головах людей, играют известную роль, хотя и не решающую»¹.

Однако религия, на протяжении многих веков стремившаяся превратить полные жизнелюбия народные празднества в проник­нутые аскетизмом и суеверием религиозные торжества, не смогла полностью подчинить себе народное сознание. Из доисторических времен дошли до нас здоровые традиции народных игр, обрядов и театрализованных празднеств.