Социально-экономические отношения

В Древней Руси

В исторической науке вопрос о характере социально-эконо­мических отношений в Древней Руси является одним из наибо­лее дискуссионных. Одни историки, в частности С. Соловьев, считали, что в Древней Руси господствовал родовой строй; другие полагали, что на Руси господствовали рабовладельческие отношения. В. Ключевский считал, что хотя рабство и играло

большую роль в жизни древнерусского общества, но социаль­но-экономические отношения в нем определялись прежде всего высоким уровнем развития городов и торговли. В начале XXв. Н. Павлов-Сильванский высказал мысль о принципиальном сходстве исторических путей Древней. Руси и средневековых стран Западной Европы. Это сходство он видел в существовании феодальных отношений как отношений сюзеренитета-вассалитета в условиях раздробленности политической власти.

В советской исторической науке благодаря работам Б. Гре­кова утвердилась концепция о земледелии как главном занятии восточных славян и господстве у них начиная с IX в. феодальных отношений, основу которых составляло вотчинное хозяйство. В 60-хгг. XX в. JI. Черепнин показал, что феодальные отно­шения в Древней Руси зарождались на основе не вотчинной, а государственной собственности на землю. В этом проявлялась особенность исторического развития Руси по сравнению со средневековыми странами Запада, где феодализм возник в ре­зультате появления частной собственности на землю.

Однако существовали и иные мнения. Так, И. Фроянов предпринял попытку доказать, что феодализм на Руси возник не ранее XIII в., а до этого существовал родоплеменной строй. В. Горемыкина продолжала отстаивать мнение о том, что в эпоху раннего средневековья во всей Европе существовал рабов­ладельческий строй. По ее мнению, на Руси рабовладельческие отношения сохранялись вплоть до народных восстаний конца XI — начала XII в., в результате которых на смену им пришли феодальные отношения.

После образования Древнерусского государства великий князь исходя из принципа «власть рождает собственность» ста­новится номинально верховным собственником всей русской земли. Тем самым можно говорить о возникновении на Руси государственной собственности на землю, на основе которой стали зарождаться феодальные отношения. В этом состояла одна из особенностей развития феодализма на Руси по сравне­нию с Западной Европой, где основой феодальных отношений являлась вначале корпоративная, а затем частная собственность на землю.

Феодальные отношения — это отношения между владель­цами земли (феодалами) и крестьянами. Феодалы наделяли крестьян землей, которые вели на ней свое хозяйство. За Поль-

­зование землей крестьяне выполняли феодальные повинности: отработки в хозяйстве феодала (барщина), продуктовый и денеж­ный оброк. Присвоение феодалом этих повинностей называется «феодальной рентой». Соответственно, выделяют отработочную, натуральную и денежную ренты.

В Западной Европе, где феодализм развивался на основе частного землевладения, первоначальной формой была отрабо­точная рента. Поскольку у древнерусских князей не было своего хозяйства, то на Руси вначале появилась натурально-денежная рента, возникшая на основе дани как военной контрибуции с подвластного населения.

При феодализме владельцы земли могли передавать часть ее, как правило, за службу, в условное держание другим ли­цам, которые получали с крестьян феодальную ренту. На этой основе между владельцами земли и ее условными держателями складывались отношения сюзеренитета-вассалитета, носившие в странах Западной Европы юридически договорный характер. Поскольку на Руси примерно до середины XI в. отсутствовало частное землевладение, а князья и дружинники не имели соб­ственного хозяйства, то князья передавали отдельным старшим дружинникам право сбора дани с подвластного населения, т. е. как бы делились с ними частью феодальной ренты.

Частное землевладение в Древней Руси появилось только во второй половине XI в. С одной стороны, представители княжес­кого рода обзаводились собственным хозяйством, с другой — ме­стная племенная знать превращала часть общинных земель в собственность. На Руси такое частное землевладение получило название вотчина (от «отчина» — отцовское владение, передава­емое от отца к сыну по наследству). Феодальным собственником становилась и церковь. На этой основе стали развиваться вот­чинные и монастырские хозяйства, где наряду с натуральной и денежной появилась и отработочная рента, или барщина.

Возникновение частной собственности на землю привело к тому, что вместо передачи дружинникам права сбора дани вводится практика «кормлений», т. е. передача земли без заключения каких бы то ни было юридических договоров в условное держание за службу, которое иногда превращалось в вотчину (наследственное владение). К началу XII в. земельны­ми владениями обзаводятся и младшие дружинники. Земля с работающим на ней населением приобретает в глазах общества

все большую ценность, становится символом процветания, богатства и мощи.

Древнерусское общество

Древнерусское общество по многим духовным, ценностно- ориентационным чертам часто рассматривают как «дочернюю» зону византийской цивилизации. Однако несмотря на религиоз­ную общность Древняя Русь по большинству своих сущностных форм социально-политического устройства и жизнедеятельности была ближе к Европе, чем к Византии.

Древнерусское общество было традиционным, основным социальным элементом которого выступала территориальная община. Каждый член этой общины занимал отведенную ему социальную «нишу» и являлся исполнителем определенной социальной функции. Поэтому традиционное Общество в Древ­ней Руси было строго упорядоченным и иерархичным. Основу этого общества составлял эволюционный тип развития, пред­ставлявший собой такое естественно-историческое развитие, в ход которого люди сознательно не вмешивались. Поэтому традиционное общество было «закрытым» и перемены в нем происходили крайне медленно.

Древнерусское общество было многоукладным. С одной стороны, Русь была аграрной, земледельческой страной, где наряду с пашенным широкое распространение получило под- сечно-огневое земледелие, с другой — Древнюю Русь называли «Гардарики» — страной городов, в которых большое развитие получили ремесленное производство и торговля.

Крестьянское население Древней Руси жило общинами, основную часть которых составляли лично свободные общин­ники — «люди». Древнерусская соседская община («вервь») владела землей, имела свою территорию, где отвечала за поря­док и поведение своих «людей». Общины находились в эконо­мической зависимости от князя, поскольку последний являлся номинальным верховным собственником всей русской земли. Эта зависимость выражалась в выплате дани на нужды князя, его дружины и содержание государственного аппарата власти. Вначале дань собиралась в ходе «полюдья» (объезда князем

подвластной территории). Постепенно на смену «полюдья» при­шел «повоз» (доставка общинниками дани в административные центры — «погосты»). Еще в правление княгини Ольги размер дани был нормирован.

По мере появления частного землевладения и развития вотчинного хозяйства крестьяне-общинники попадают в непос­редственную феодальную зависимость от владельцев земли. Феодально зависимых, но юридически свободных общинников в Древней Руси называли смердами.

Во второй половине XI в. появляются «закупы» — крестьяне-смерды, взявшие «купу» (ссуду) деньгами, рабочим скотом, продуктами и обязанные отработать долг феодалу-вотчиннику с процентами. «Закуп» был не только экономически, но и юри­дически зависим от феодала, так как до возвращения долга был лишен возможности свободного передвижения. Если же «закуп» пытался бежать от своего господина, то его превращали в холопа (раба), хотя по мере возврата долга «закуп» мог вернуть себе свободу.

При княжеских дворах и вотчинных хозяйствах было много «челяди», «холопов», «рядовичей» — так назывались различные категории лично зависимого населения. «Челядь» состояла из рабов-военнопленных, «холопы» были рабами, в которых в силу экономических обстоятельств обращались бывшие «смерды» и «закупы». Однако рабство на Руси хотя и получило широкое распространение в целом носило пат­риархальный характер. Более того, в отличие от античных рабов, челядины и холопы на Руси были защищены законом (например, господин наказывался за убийство раба, раба можно было использовать в качестве свидетеля в суде). «Ря­довичами» на Руси назывались люди, которые заключили договор («ряд») с господином о службе и выполняли функции мелких администраторов (ключников, тиунов) или занима­лись сельскими работами.

Городские поселения у восточных славян появились еще в догосударственный период. Они зарождались на родоплеменной основе вследствие территориального слияния нескольких соседских общин. Эти поселения носили аграрный характер и были тесно связаны с прилегающей округой (волостью). В таких «племенных» городах находился князь с дружиной, существовал совет старейшин, собиралось народное собрание (вече); жрецы, а

позже православное духовенство исполняли культовые обряды. Это были «правящие» города с зачатками публичной власти.

В связи с образованием Древнерусского государства родо- племенные связи в X-XI вв. окончательно уступают место территориальным, а города становятся военно-административ­ными, торгово-ремесленными и социокультурными центрами, хотя многие горожане по-прежнему продолжают заниматься сельским хозяйством.

Культура Древней Руси

До принятия христианства восточные славяне были язычни­ками. Основу их менталитета как совокупности представлений (образов), ценностей (предпочтений) и установок (предрасполо- женностей) составляли идеи вечности и равнозначности добра и зла как двух самостоятельных форм бытия.

Ментальные представления восточных славян были не­разрывно связаны с природой, поэтому все специфически человеческое в конечном счете выводилось или сводилось к природному. Борьба со «злыми» силами природы вела к вере в возможность объединения сил «добра» против «зла», что в свою очередь вело к постепенному формированию в рамках полите­изма (многобожия) монотеистических тенденций.

Восточные славяне описывали мир на основе парных поня­тий, определявших двуединую сущность сакрального (религиоз­но-культового) и мирского, благоприятного и неблагоприятного для человека. Космос-порядок противопоставлялся хаосу-бес- порядку, что соответствовало оппозиции «свой мир — чужой мир». Символической защитой от чужого (враждебного) мира служил круг, которым обводили себя и жилище. Аналогичная магическая роль приписывалась поясу, цепи, перстню, венку, служившим символами замыкания, закрывания. Вславянском фольклоре элементы мира-порядка отождествлялись с частями человеческого тела. Сооружение дома понималось как акт упо­рядочивания изначального хаоса.

Символом бытия в пространственно-временном измерении служило универсальное мировое дерево. С его помощью моде­лировалась тройная вертикальная структура мира — небо, земля и преисподняя. Верх дерева (направление роста) символизировал

жизнь и развитие, низ — угасание, смерть. Часто образ дерева замещался образом женщины как символа жизни и плодородия. Время славянами воспринималось циклично, в его «хорошем» движении — «посолонь», т. е. по солнцу, слева направо.

В языческом божественном пантеоне к высшему уровню относились Перун, Белее, Род, Сварог и Макошь. Перун, сим­волами которого являлись конь, солнечный и громовой знаки, был общеславянским богом (его аналоги в индоевропейском ареале — индийский Индра, германский Тор, древнегреческий Зевс). В период становления Древнерусского государства Перун как бог грозы и молнии становится княжеским и дружинным божеством. С Перуном был тесно связан культ змея-божества Белеса (Волоса), который у восточных славян был покровителем плодородия, жизненных сил земли, а также владыкой нижнего мира. Ипостасями Велеса были леший и медведь (хозяин скота). Оба божества являлись участниками «грозового» мифа: Перун- громовержец, обитающий на небе, преследовал представителя «нижнего мира» змея Велеса, похищавшего скот, людей и даже жену громовержца. При этом Белее мог выступать пок­ровителем и защитником людей от грозного Перуна, а также врачевателем.

Важную роль в пантеоне играл Род, который символизи­ровал предков и был связан с земледельческим культом. Ему сопутствовали рожаницы (эквивалент греческих мойр и римских парк), дававшие жизнь и через символику неба и звезд опре­делявшие судьбу человека. Среди других богов упоминается Сварог (вероятно, бог небесного огня). К женским божествам относилась Макошь — богиня плодородия и земли.

К более низкому уровню относились божества, символи­зировавшие сезонные и хозяйственные циклы, а также, вопло­щавшие целостность отдельных племен или общин. К низшей мифологии относились домовые, лешие, водяные, русалки и кикиморы.

Языческая ментальность пронизывала всю систему культу­ры восточных славян. Она проявлялась в ритуальных плясках, песнопениях, игрищах, символике ремесленных изделий, соору­жении святилищ в виде открытого круга. В структуре городов виден отпечаток языческой модели Вселенной: город делился на «верхний мир» — княжеский детинец, где жили «старшие», «лучшие» люди — и «низший мир» — подол.

В условиях проникновения в Киевскую Русь иудаизма, ис­лама и христианства волхвы предприняли попытку укрепления своих позиций. В 980г. киевский князь Владимир провел рели­гиозную реформу. Был создан единый пантеон языческих богов, где богу-отцу соответствовал Стрибог, богу-сыну — Даждьбог и Богородице — Макошь. Вне этих параллелей стояли верховное божество Перун и крылатый зверь Семаргл (грифон, или собака- птица), являвшийся посредником между небом и землей.

Языческая реформа Владимира свидетельствовала о доста­точно развитом мифологическом мировоззрении, что создавало условия для принятия христианства. Этому же способствовало образно-художественное восприятие славянами мира, закреп­ленное в древнерусском «слове-образе», хорошо приспособлен­ном к христианской литургии.

Христианство оказало большое влияние на развитие древне­русской культуры. Принятие православия привело к тому, что Русь вошла в византийский мир и начала усваивать древнюю иудео-христианскую культуру.

После крещения широкое распространение на Руси получило славянское письмо, выросла грамотность населения, особенно в городах. Хотя письменность существовала и в дохристианскую эпоху, но с принятием православия в ее развитии начинается но­вый этап: зарождается образование, появляются повествования и летописания, создаются первые оригинальные произведения духовно-философского содержания.

Важную роль в развитии культуры на Руси сыграли об­разованные болгары, бежавшие в Киев после завоевания их страны Византией. Введя в практику кириллицу, они передали и свои знания. Старославянский язык стал языком культа и религиозной литературы. На основе синтеза этого языка и восточнославянской языковой среды сформировался древнерус­ский литературный язык, на котором были написаны «Русская Правда», летописи, «Слово о полку Игореве».

Благодаря христианству на Руси появляются каменное зод­чество, мозаика, иконопись и фреска, создаются архитектурные шедевры мирового уровня. Воспринимая от греков технику строительного мастерства, приемы росписи стен и камнерезного дела, древнерусские мастера переосмысливали их на основе вековых славянских традиций, а также народно-языческого мировосприятия.

Огромное влияние православие оказывало на формирование менталитета древнерусского общества. В отличие от католичес­кого, он в большей мере был художественно-образной, эстети­ческой системой ценностей, чем рационально-политической.

С образованием Древнерусского государства, принятием христианства и активной миссионерской деятельностью греков происходит трансформация менталитета древнерусской на­родности, в котором постепенно утверждаются православные представления о природе и целях государственной власти как власти верховной, направленной не только на защиту страны от внешних врагов, но и на поддержание порядка и согласия в обществе. В этом, например, усматривали летописцы высший долг великокняжеской династии на Руси, осуждая «окаянных» князей за междоусобные распри.

Новая вера становилась также важнейшим фактором, обес­печивавшим самоидентификацию древнерусской народности, ее духовную самостоятельность и в то же время включенность в культурный мир византийско-славянской цивилизации, а через нее в европейскую культуру в целом.

В то же время крещение Руси по византийскому обряду обособило ее от ближайших соседей-христиан. Это обособ­ление особенно усилилось после того, как в середине XI в. разногласия между двумя христианскими центрами — Римом и Константинополем — привели к тому, что папа Лев IX и патриарх Кируларий предали друг друга анафеме, в результате чего в 1054 г. произошло разделение христианской церкви на православие и католицизм, и Европа стала формироваться в качестве единого католического мира. Поэтому в ментальности древнерусской народности стали формироваться представления об исключительной роли православной Руси, ее богоизбранности как защитницы истинной веры.

Князьями велось активное градостроительство и строитель­ство церквей. Центром архитектурных преобразований стал Киев. Строительство каменных церквей, их убранство требовали новых художественных форм, поэтому в Киев стали приглашать иностранных специалистов. Их усилиями столица превращалась в центр подготовки национальных художественных кадров. В этот процесс постепенно втягивались Новгород, Чернигов, Переяславль, Смоленск и другие города.

Проникая в толщу народной жизни, православие, однако, неспособно было полностью вытеснить языческие традиции из культуры, которые еще долго сохранялись, например, в фольклоре. В нем нашли широкое отражение мифологичес­кие сюжеты, связанные с представлениями славян о природе, жизни и смерти.

Языческие мотивы были зашифрованы в сказках, предани­ях, легендах. В символической форме в них отражалась борьба славян с природными стихиями, внешними врагами. Языческие мотивы, вошедшие отдельными элементами в христианский фольклор и обряды, сохранялись, хотя понимание их символики постепенно утрачивалось.

Популярными были заговоры и заклинания не только космогонического, но и бытового характера, направленные на получение помощи духов, сил природы, языческих богов, для реализации индивидуальных желаний.

Особое место в устном народном творчестве занимали былины («старины») — сказания о богатырях и добрых мо­лодцах. Некоторые из них — о Святогоре, Вольге, Микуле Селяниновиче и др. — были осколками древнего языческого эпоса. Но основное ядро былинного цикла связано со временем Владимира I, крещением Руси, «святорусскими богатырями». Сюжеты былин возникали в дружинной среде, но развивались народными сказителями. В этих былинах также чувствовалось влияние язычества, но в целом они уже имели иную христиан­скую духовную основу.

Важнейшую роль в культурной жизни Руси после принятия христианства стала играть письменность. Древнее славянское письмо существовало у восточных славян еще в дохристианскую эпоху. Наличие этого письма повлияло на создание монахами- просветителями Кириллом и Мефодием славянской азбуки, сначала глаголицы, а потом кириллицы.

Принятие Русью христианства в восточном варианте, до­пускавшем богослужение не только на латинском, греческом, еврейском, но и на национальных языках, дало толчок развитию письменности на Руси. Церковнославянский (староболгарский) язык становился языком культа и религиозной литературы Древней Руси, обеспечивая духовную связь с южнославянским миром и византийской цивилизацией. Близкий к нему формиру­-

ющийся древнерусский литературный язык становился языком общественной и государственной жизни, светской литературы, бытовой переписки.

В городской среде постепенно устанавливается культ книги. Через Болгарию, пережившую на рубеже X-XI вв. культурный подъем («золотой век» царя Симеона), приходила также лите­ратура, которую читали в Византии. Поступала не только бого­служебная и богословская литература, но и распространенные в Болгарии и Византии античные книги, содержащие знания в области астрономии, географии, ботаники, зоологии, анато­мии, философии и мифологии («Шестоднев» Иоанна Экзарха Болгарского, «Физиолог», хроники Георгия Амортола, Иоанна Малалы, сочинения Иоанна Златоуста и др.).

Важнейшей особенностью Древней Руси было доминиро­вание в письменной культуре летописания и духа библейского историзма. Русские летописи были оригинальной формой лите­ратурно-исторического произведения. Они опирались на богатую устную традицию, старинные эпические сказания, легенды, погодные записи, письменные свидетельства из княжеских и монастырских архивов. Но само возникновение древнерусского летописания было связано с усвоением в процессе распростране­ния христианского мировоззрения пространственно-временных координат всемирной истории. Знакомство с византийским духовным наследием, в том числе с историческими хроника­ми, стимулировало интерес к собственной истории и вызыва­ло стремление осознать себя во всемирной истории. В XI в. в различных церквях и монастырях Киева, Новгорода и других городов зарождались местные летописные традиции. На эти традиции опиралась созданная к 1113 г. монахом Киево-Печерского монастыря Нестором «Повесть временных лет».

Важную роль в Древней Руси играла литература. Выда­ющимся литературным памятником XI в. является «Слово о законе и благодати» киевского митрополита Иллариона. Автор в ораторской форме впервые обосновал положение о единой духовной природе русского народа, возникшего из множества славянских племен, и высказал принципиальную для русского самосознания мысль о том, что закон без благодати, обращен­ной к душе человека, мало что значит. Илларион отстаивал идеи равного положения русских среди христианских народов

и охранительного мессианства — сохранения чистоты веры в народной жизни.

Особую роль в развитии, закреплении и сохранении культур­ных достижений играла архитектура. Первые христианские церк­ви были деревянными, но уже в 989 г. в Киеве была заложена Де­сятинная церковь (на ее содержание шла десятая часть княжеских доходов), внутреннее пространство которой имело базиликальный характер, т. е. вытянутой прямоугольной формы, разделенной рядами колонн на несколько внутренних частей (нефов). Линей­но-пространственная базилика представляла в духе библейского историзма путь от Ветхого завета к Новому, в соответствии с чем ее части располагались в сакрально-иерархическом порядке: нар- текс —для оглашенных (новообращенных), наос — для верных, алтарная часть — для священнослужителей.

Древнерусские храмы были выполнены в монументальном стиле, утверждавшем идею общерусского могущества. На­иболее яркое воплощение этот стиль нашел в величественном Софийском соборе в Киеве. Этот храм строился в 1037-1054 гг. греческими мастерами вместе с русскими помощниками, но отражал запросы заказчика — Ярослава Мудрого и его окруже­ния. Киевская София отличалась от византийских храмов тем, что была пятинефным собором и увенчивалась тринадцатью главами. Пятинефные храмы были также в Новгороде, Полоцке и других городах.

Большое распространение получила также станковая жи­вопись — иконопись. Сотворение икон считалось сакральным действом. Икона являлась своего рода символическим изображе­нием христианского идеала, «окном» в царство Божие. Близкими к монументальной и станковой живописи были миниатюры с изображением святых, князей, сценами из военной и мирной жизни, которыми украшали книги.

Церковная музыка полностью подчинялась византийскому музыкальному канону и эстетике. Их высокий уровень благо­творно сказался на творчестве русских музыкантов и певцов, которые опирались на византийские традиции.

Несмотря на постоянную борьбу христианства с язычеством, дохристианская русская музыкальная и певческая культура так­же сказывалась в церковных песнопениях, отдельных элемен­тах, в интонациях, напевах. Так постепенно создавался сплав

народной культуры с музыкой, пришедшей из Византии. Этот процесс шел как в церковной, так и в народной музыке.

Древнерусская культура обладала единством, строилась на синтезе искусств: зодчество, монументальная живопись, ико­нопись, прикладное искусство, музыка оказывали воздействие друг на друга. Архитекторы, иконописцы, музыканты, мысли­тели Древней Руси творили в рамках канонической традиции, выражали христианский культурный архетип и стремление к его постижению. Поэтому, создавая свои произведения, они использовали уже готовые модели. Эти каноны имели надын­дивидуальные, вневременные, вечные свойства, их целью было не эстетическое наслаждение, а стремление к постижению перво­образа, нерасторжимого единства Истины, Добра и Красоты.

Таким образом, в Древней Руси шел сложный процесс освое­ния и переосмысления на славянской почве основ православного миропонимания. Это освоение происходило в большей степени не в богословской, теоретической, а в эмоциональной, художес­твенно-эстетической, нравственной форме и ярко проявилось во всех сферах культуры. Происходивший синтез элементов традиционного языческого мировосприятия и христианства неуклонно, хотя и не без противоречий, вел к формированию русского православного самосознания.

Геополитическое положение