Истоки правовой и политической мысли
Мифы (предание, сказание – греч.), формировавшиеся в древности в Египте, Индии, Палестине, Китае, Месопотамии, Японии, Израиле и других странах Древнего Востока по форме их изложения и по содержанию представляли собой прообразы будущих представлений о земном и внеземном мирах. Мифы передавались устно или фиксировались в той или иной форме – в виде записей, рисунков, высказываний. Мифам свойственна фантастичность образов, участие в земных действах таинственных сил. Как правило, мифы предлагали соответствующие положения о должном характере власти, о возникновении и нормах существования мира, о порядках общественного бытия, иерархии отношений и взаимодействий в обществе и государстве, о смысле жизни и высших человеческих ценностях. Известно немало сохранившихся письменных свидетельств мифологизированного бытия, созданных около пяти тысяч лет назад.
В условиях отсутствия письменности «смысл всегда институировался настолько конкретно, что не существовало специфической формы стабильности» (т.е. письменной фиксации смысла), в связи с чем были возможны варьирования смысла[1] Мифы, передаваемые из уст в уста, несли конкретную информацию о должном порядке на земле, о должном отношении подданных к власти, ее отношении к Богу, о потустороннем мире и должном поведении при жизни.
Политико-правовая мысль практически у всех древних народов (древних египтян, индусов, китайцев, вавилонян, персов, евреев, греков, римлян и др.), восходит к мифологическим истокам. С помощью мифов как древнейшей организационной системы представлений, включающей положения о механизмах самоорганизации сообществ людей, сложились представления о справедливости, порядке, свободе, механизмах обеспечения истинного пути и праведного, достойного поведения, стабильности и могущества государства, исторического призвания и государства, высшей власти в государстве и т.п.
Мифы как иррациональные системы представлений о бытии наполняли смыслом практику людей, служили средством объяснения мира и положения человека в нем, обладали вполне реальной властью над умами людей, во многом обусловливали формирование и функционирование власти. Мифы, как правило, сознательно культивировались и использовались власть предержащими или правящей верхушкой представителей религиозного культа для эффективного решения рациональных задач управления в обществе, осуществления соответствующей политики.
Мифы Древнего Востока повествуют о тех временах, когда на земле правили боги. К примеру, согласно легендам, шумерский царь Гильгамеш был настолько силен, что победил множество чудовищ, так как «был на две трети бог, на одну – человек»[2].
Из шумерско-аккадской мифологии известно, мир первоначально представлял хаос как водную стихию. Первые бог (Лахму) и богиня (Лахаму) были огромного роста и чудовищного обличия. Их дети породили многих богов. Миф повествует о чудовищных противоречиях и войнах меж богами вплоть до того времени, когда боги создают людей из крови поверженного противника и повелевают людям почитать богов, сроить для них храмы и приносить жертвы (середина II тысячелетия до н.э.).
В древнешумерском мифе, который воспринят в дальнейшем (во II тысячелетии до н.э.) также в Вавилоне, в качестве покровителя справедливости, защитника слабы, выступает бог Шамаш, жестоко карающий все злое, лживое, несправедливое и неправое Переступить «стезю Шамаша» значило нарушить право, совершить преступление. В мифах ряда народов говорится о том, как боги, правившие на земле, научили людей искусству управлять и передали власть земным правителям.
Шумерские и вавилонские правители и законодатели настаивали на божественном характере их власти и законов, доказывали их соответствие неизменным божественным установлениям и справедливости. Эти представления отражены в древневавилонском памятнике XVIII века до н.э. – Законах Хаммурапи.
В мифах почти всех народов встречается рассказ о Великом потопе, посланном разгневанными на людей богами. Один из ранних мифов, повествующий о подобном – «Сказание об Атрахасисе» (II тысячелетие до н.э.). Начинается миф повествованием о конфликте между богами до сотворения человека. В конце концов великие боги бросили жребий и поделили мир между собой. А богам-Игигам они приказали трудиться на земле для великих богов. После двух с половиной тысяч лет тяжелой работы Игиги восстали. Затем боги принимают решение создать людей и на них переложить тяжкое бремя труда, угнетающее богов. Для создания людей потребовалась особая глина, в которой объединились бы божье и человеческое начала. Боги убивают одного из зачинщиков восстания – Ве-Ила, что означает «разум бога» (наказание и искупительная жертва) и на его крови создают людей. По мере заселения людьми земли боги периодически наказывают их за шум, который мешает отдыху богов. Засуха, болезни, голод, наконец, Великий потоп. Выжил только Атрахасис с семьей, работниками, зверями и птицами, которых прислал бог Энки, который и помог ему выжить и, таким образом, продолжить род людской[3].
Согласно китайским (?)мифам, все части света и все времена года имели своих правителей. Владыка Юга управлял летом, владыка Запада – осенью, владыка Севера – зимой. Ведать весной и управлять Востоком главное божество – небесный владыка Хуан-ди доверил Фуси. Фуси и его сестра Нюйва, которая во всем помогала брату, по рождению были божествами. Существуют разные версии мифа о Нюйве и Фуси. По одной из версий, именно Нюйва спасала мир от разрушения и хаоса после жестокой битвы духа воды Гунгуна и духа огня Чжужуна, когда нарушились равновесие и порядок. Небо растрескалось, куски его упали на землю и образовали глубокие ямы. Воды вырвались из провалов и пропастей, запылали леса. Нюйва поклялась спасти землю: «Пусть я погибну от непосильной работы, но сначала докажу, что небесный владыка не зря вручил мне циркуль, знак равновесия». Когда после проделанной работы мир, наконец, засиял красками, Нюйва решила оживить земное пространство и заполнила землю людьми. Те люди, которых она вылепила из глины руками, стали владыками и полководцами, учеными и сановниками. Остальные, которые пали на землю комочками глины от взмаха лианы, превратились в пахарей, каменщиков, ткачей и др.[4]
Мифы как формы обыденного сознания и познания окружающего также важны для понимания того, как создавались соответствующие теории, политико-правовые доктрины. Выше было сказано, что политико-правовые доктрины тесно связаны с мировоззрением, ментальностью («мировидением») эпохи. Через призму ментальности разрабатываются политические стратегии государств и формируются правовые основы функционирования государственных организмов на конкретном этапе развития общества.
Генетически мифы связаны с обрядами. Под термином «мифология» понимается форма общественного сознания, совокупность сказаний о героях и богах, фантастическая система представлений о мире, а также наука, исследующая мифы. Миф может быть заимствован, но он неизбежно подвергается деформированию посредством неконтролируемых ментальных операций, благодаря которым этот миф ремоделируется, пока не станет «собственным» для данной социальной общности. Весьма важно утверждение К. Леви-Стросса о том, что «видимые черты» социальной общности и индивидуума являются знаком скрытых, столь же специфических свойств. Каждая культура является уникальной. В социальной жизни одновременно действуют два вида детерминизма: за каждой идеологической конструкцией встают более старые конструкции, и они отдаются эхом во времени; на каждой стадии этого сложного процесса всякая идеологическая конструкция видоизменяется под действием преобладающих технологических и экономических обстоятельств, ибо «ментальные зубчатые колеса должны сцепливаться с другими механизмами». Весьма важен вывод К.Леви-Стросса о том, что ментальные операции подчиняются законам, сходным с теми, что действуют в физическом мире. Это ограничители, удерживающие идеологические конструкции внутри некоего изоморфизма, где возможны лишь определенные виды трансформации[5]. Что касается содержательной стороны мифов, нельзя не согласиться с мыслью о том, что «мифология представляет собой архаичную форму легитимации вообще», и определяют мифологию как «концепцию реальности, которая полагает непрерывное проникновение священных сил в мир повседневного опыта». Ряд исследователей обращали внимание на то, что в мифах, часто, отражалась связь между космосом и земным миром. При всем многообразии мифов у различных народов мира, во всех из них повторяется целый ряд одних и тех же тем и мотивов, несмотря на то, что уровень развития этих народов и условия существования различны. Содержание мифов свидетельствует о том, что политические установления в Древнем мире и правила поведения тесно соотносятся с мировоззрением древних обществ, с их моральными представлениями. Основная идея и тема почти всех древних мифов – божественный первоисточник сложившихся социальных и политико-правовых порядков. В мифах древних народов отражены разные версии о способе и характере связи божественного начала с земными отношениями. Мировоззренческие принципы (законы всего мира), отраженные в мифах и легендах, не противоречили древнейшим правовым запретам (табу), установлениям правителей. Однако объяснения окружающего мира осуществлялось через призму конкретной культуры и ментальности. В мифах сосредоточивались своды правил поведения, способы познания и объяснения мира.
Уже в мифах отражены разные версии о способах и характере связи божественного и земного. С мифами связаны традиционные понимания и трактовки представлений о состоянии и происхождении всех сфер жизнедеятельности людей, с которыми не могли не считаться религии, философия, наука в целом. Через мифы передавался опыт предшествующих поколений, мифы служили источниками формирования представлений не только о прошлом, но и будущем. Мифические представления о мире оказали непосредственное влияние на последующую политико-правовую мысль, формирование политических и правовых обычаев и традиций. Позднее религия выполняла связующую роль между мифологическими представлениями и рационалистическими политико-правовыми воззрениями и концепциями.
Именно в мифах можно найти первоначальные политико-правовые представления в древности в Египте, Индии, Палестине, Китае, Месопотамии, Японии, Израиле и других странах Древнего Востока. Мифы передавались устно или фиксировались в той или иной форме в виде записей, рисунков, высказываний. Мифы Древнего Востока менее всего были ориентированы на поиск более совершенной («идеальной») формы правления. Сама постановка такой задачи была бы неприемлемой для мыслителей Востока, исходивших из незыблемости установленного земного порядка, который нарушается из-за несоблюдения людьми божественных установлений.
Различают несколько видов мифов: мифы этиологические, которые объясняют появление различных природных и культурных особенностей и социальных систем, как правило, эти системы сакрализированы; мифы космогонические, антропогенные – о происхождении человека (а также астральные, солярные, лунарные); мифы близнечные – о чудесных существах или культурных героях; мифы тотемические; мифы календарные; мифы героические; мифы эсхатологические – об уничтожении мира, наступлении хаоса[6].
Древние тексты, наряду с мифами о богах, несут информацию о реальных исторических событиях, правителях, легенды о чудесах, героях и царях. К легендам о реальных исторических событиях относят, например, сказания о израильском царе Сауле, который первым среди земных владык «помазан на царство». Символичны слова пророка, осуществившего этот ритуал: «Первым среди земных владык ты помазан на царство, Делай, что может твоя рука. Ибо с тобой Бог»[7].
Согласно древневавилонским и древнеиндийским мифам, боги, являясь источником власти правителя, сами оставались действующими субъектами, вершителями земных дел. Напротив, по китайским мифам, император Китая – представитель Поднебесной.
Для мифов характерно тождество информативного и нормативного. Информация о деяниях богов и различных событиях служила для людей нормой в их поведении во взаимоотношениях друг с другом, в реализации своих прав и обязанностей, о том, что позволено и что запрещено. К примеру, Бог ветра Сусаноо из древнего японского мифа, известный своими добрыми делами, прожил долгую жизнь. Он знал, что даже у богов нет силы, способной загасить в сердцах пламя любви. Несмотря на то, что он был недоволен выбором дочери, он нашел в себе силы прокричать ей и ее жениху вслед: «Принесите счастье земле, на которой станете жить». И подвластные Богу Сусаноо ветры понесли эти слова во все четыре стороны. В свою очередь сестра Сусаноо, Аматэрасу, отправляя своего внука на землю, вручила ему мечь, добытый Сусаноо из хвоста восьмиголового дракона, пожиравшего людей, и напутствовала: «Исполни все, что тебе предназначено, и пусть твой жизненный путь сложится из достойных и разумных деяний, как сложилась единая нить ожерелья из отдельных кусочков яшмы… Защищай мечом невинных и карай совершивших злодейство». Вручая зеркало (яшмовое ожерелье, зеркало и меч – символы императорской власти в Японии), рекомендовала смотреть на свое отражение, но вглядываться не в черты лица, а в душу, чтобы осталась она незамутненной и чистой, как поверхность отполированной бронзы[8].
Мифологическое сознание древних китайцев было ориентировано на абсолютизацию связи нравственного, природного и социального начал, которые тесно связаны с космическим, нравственным мировым законом – дао («путь»). Дао подчинены и природа, и человек.
Великий эпос, поэтическая энциклопедия мифологии индийского народа «Махабхарата» повествует о божественной святости царской власти, о покровительстве богов царям, ведущим праведный образ жизни, согласно с традицией. Незаслуженно гонимые, в конце концов, пройдя все трудности, возникающие на пути, выходят победителями. В то же время, будучи побежденными, смиряются со своей участью. Раскаявшийся и заслуживший героическими подвигами милость богов царевич Юдхиштхира был допущен в обитель богов[9].
Своеобразны религиозно-мифологические представления древних евреев. По одной из версий, единый истинный бог находится в особом договорном отношении со всем еврейским народом, является его главой и царем (верховным законодателем, правителем и судьей). Законы еврейского народа получены прямо от бога (законодательство Моисея). Власть осуществляется людьми от имени бога, в некоторых ситуациях Он действует непосредственно (через откровения, чудеса и т.п.). Известен миф о царе Давиде, где речь идет о жизни евреев в Ханаанской земле, после того, как они ее завоевали. Ими управляли так называемые судьи, объединявшие в своем лице церковную, военную и административную власть. Судей посылал сам Бог в течение 450 лет. Позже власть судей сменилась царской властью. При этом царя указал Бог. Но Бог требовал, чтобы помазанные на царство беспрекословно хранили завет Господа, ходили путями Его и соблюдали уставы Его и заповеди Его[10].
По древнекитайским мифам, по мере того, как боги обустраивали мир, преодолевали противоречия между собой и, чтобы оградить себя от вмешательства людей в их дела, разрушили лестницу, соединявшую небо и землю, и люди уже не могли обращаться прямо к богам, а лишь молились им и приносили жертвы. Поскольку боги были далеко, люди захотели править людьми. Началась борьба за власть, сильные подчинили себе слабых, богатые – бедных, мужчины – женщин. Появилась злоба и ненависть, нужда и тяжкий труд, горести и болезни[11]. Верховный правитель Поднебесной является единственной точкой связи с небесными силами. Вся власть принадлежит верховному правителю. Все остальные должностные лица и государственный аппарат – помощники правителя.
Справедливость означает деление людей на свободных и рабов, неравноправное положение свободных.
Мифы древних греков, как и на Востоке, отражали мировой порядок. В мифах сформулированы идеи правды, права и справедливости, необходимости соблюдения установленных богом или людьми правил, подчинения власти, обосновываются формы государства. Согласно мифам греков космос, в отличие от хаоса, упорядочен присутствием и усилиями богов. Земные же порядки - часть общемирового, космического порядка. В легендах и сказаниях античности справедливый правитель – сын бога-отца, мудрый, любимый подданными царь, хотя не всеми богами принимаем, в связи с чем он подвергает испытаниям, но всегда побеждает. Царь-самозванец согласно древнегреческим мифам – поступает вопреки тому, что дано ему по природе и в конце концов случалось «то, что должно было случиться», кара, наказание ждали всех, кто нарушает установленный свыше порядок. Древнегреческая философская мысль в то же время предлагала рационализированные обоснования власти и земных порядков.
Сочетание рационального и иррационального присутствует в представлениях древних римлян. Герой сказаний из римской истории часто имеет родственные связи с богами, однако и он не свободен, зависим от воли богов, не может идти наперекор судьбе. Существует определенный порядок в земном и внеземном мирах, установленных богами, подчинение которому, в зависимости от проведенной жизни на земле, предопределяет в царстве мертвых свое место каждому. На полях печали обретают покой достойно прожившие свою жизнь праведники, которые обитают в Элезиуме[12]. В конце первого века до н.э., когда политическая жизнь развивалась в условиях империи, императоры стали отождествлять себя с богами, а императрицы – с богинями. Первым римским императором-богом был Юлий Цезарь (100-44 гг. до н.э.). Римляне, расширяя территорию империи в результате завоеваний, заимствовали многое в культуре других народов, в том числе религиозные представления и мифологию, вплоть до того времени, когда Рим стал первым центром христианского мира.
С мифами тесно связаны сказки, структура которых соответствует правилам формирования смыслового пространства в воображении слушателя (что активно используется в современных технологиях управления). Принято считать, что «структура сказки сопрягается со структурой мозга», чем объясняется влияние сказки на слушателя. «Правила в сказке задают структуру воображаемого пространства в виде знаков и смыслов... Поведение героя управляет переживанием слушателя до тех пор, пока собственное поведение слушателя не будет сформировано». Одни речевые структуры сказки пытаются подавить волю, принуждая к повиновению, другие взывают к правильному моральному поведению, третьи ориентируют на только одно правильное действие, «но все вместе они служат для того, чтобы воздействовать на слушателя и управлять его поведением в определенном культурной традицией диапазоне». С учетом того, что «официальная мораль всегда на стороне власти, какие бы они ни совершала преступления, … в сказке игра как механизм противостояния лежит в основе борьбы за власть[13].
В исторических преданиях, легендах и сказках русского народа предлагаются сведения о силе духа русского народа, о примерах героизма тех, кто стоял на страже интересов народа, земли русской. Уже в сказках и легендах звучат мотивы особого отношения к власти, к князю. В противоборстве героев и злой силы побеждает благодаря уму, хитрости или богатырской силе тот, кто выступает за правое дело. «Легенда о граде Китеже – чудесно спасенном Богом от разорения врагами, укрываемом и сберегаемом до лучших времен, когда он вновь явится миру, сохранив древний корень, древнюю веру и правду – одна из самых заветных легенд русского народа, в течение веков подвергавшегося нашествиям внешних врагов[14].
Таким образом, миф в древнем мире служил средством объяснения мира, земных порядков и власти. В государствах Древнего Востока было распространено патриархальное натуральное хозяйство, общинное землевладение. Мировоззрение жителей древнего мира было религиозно-мифологическим, Нормы поведения, табу связывались с заповедями религии, космологическими принципами (Божественное право, установление, Высший закон), предписаниями морали, обычаями.
[1] Луман Н. Эволюция. – Пер. с нем. / Никлас Луман. – М., 2005. – С. 151.
[2] См.: Фингарет С. Мифы и легенды Древнего Востока. – СПб., 2002. – С. 3.
[3] См.: Муравьева Т.В. Сто великих мифов и легенд / Т.В. Муравьева. – М., 2005. – С. 11-20.
[4] См.: Фингарет С. Мифы и легенды Древнего Востока. – СПб., 2002. – С. 110-113.
[5] Леви-Строс К. Первобытное мышление. - Перевод. - Вступ. ст. и прим. А.Б.Островского. - М., 1994. - С 126, 338-340, 343.
[6] Шинкаренко, В.Д. Смысловая структура социокультурного пространства: Миф и сказка/В.Д.Шинкаренко. – М., 2005. – С. 7 – 8.
[7] См.: Фингарет, С. Мифы и легенды Древнего Востока: Драконы Поднебесной/С.Фингарет. – СПб., 2002. – С. 105 – 119, 179; 419-423; 443-462;.
[8] См.: См.: Фингарет. С. Мифы и легенды Древнего Востока: Драконы Поднебесной / Самуэла Фингарет. – СПб., 2002. – С. 148-157.
[9] См.: Муравьева Т.В. Сто великих мифов и легенд / Т.В. Муравьева. – М., 2005. – С. 86-90.
[10] См.: Муравьева Т.В. Сто великих мифов и легенд / Т.В. Муравьева. – М., 2005. – С. 59-77.
[11] См.: Фингарет С. Мифы и легенды Древнего Востока. – СПб., 2002. – С. 104.
[12] Мертлик Р.Античные легенды и сказания – Пер. с чеш. – М., 1992. – С.270 – 273.
[13] Шинкаренко В.Д. Смысловая структура социокультурного пространства: Миф и сказка. – М., 2005. – С. 167 – 171, 185.
[14] См.: Муравьева Т.В. Сто великих мифов и легенд / Т.В. Муравьева. – М., 2005.