Від старої до нової україни
Серед істориків, що займаються питанням національних рухів, побутує думка, що у Західній Європі модерний націоналізм був справою державних політиків, тимчасом як у Центральній і Східній Європі саме поети, філологи та історики створювали національності135. Це твердження, як і кожне узагальнення, є лише частково слушним, бо можна знайти багато винятків і для першого, і для другого випадків. Але в цілому воно вдало відображає особливість національного відродження «недержавних народів», що становили абсолютну більшість у Центральній і Східній Європі. Втративши свою національну незалежність і стару еліту, вони були позбавлені доступу до політичних важелів влади і відбудовувались «знизу» завдяки цілеспрямованим зусиллям національно свідомої інтелігенції. Чеські, словацькі, українські та ін. будителі вважали, що їхні нації не вмерли, а лише приспані історією і їх треба «розбудити» і «відродити».
Національні «будителі» рідко коли думали, що насправді вони не відроджують «стару» націю, а творять нову. «Старі» нації, як правило, ототожнювалися з елітою чи так званим репрезентативним класом. «Нові» нації мали набагато ширшу соціальну базу і повинні були включати усі суспільні верстви і класи місцевого населення, що творці нації вважали «своїм». Елемент витворення нових національних традицій і національних міфів був дуже сильним у діяльності національних діячів. В окремих випадках вони не зупинялися перед відвертою фальсифікацією: чеський будитель Вацлав Ганка заради доказу славетного історичного минулого чеського народу написав «Краледворський рукопис» та «Зеленогорський рукопис» і видав їх у 1817-1819 роках як нібито оригінальні історичні пам'ятки. Подібно досі існують сумніви щодо автентичності «Слова о полку Ігоревім», обставини появи якого у 1800 р. є досить загадковими.
Національна еліта державних народів висміювала спроби таких національних будителів облагородити своє історичне минуле і витворити літературну мову зі «селянських говірок». Для неї такі спроби видавалися штучними і безперспективними. Однак при цьому вона не помічала і забувала, що її історія, культура і мова також були «видуманими». Німці, австрійці, росіяни та інші тривалий час не могли відповісти на питання: «Що є Німеччина? Що є Австрія? Що є Росія?» Пошуки відповідей на ці питання вимагали інтелектуальних зусиль декількох поколінь політичних і культурних діячів.
Насправді нації різнилися не за тим, чия історія, мова і культура «натуральні», а чиї «видумані». Як і всі інші, більші (аніж, скажімо, жителі одного села) спільноти - класи, конфесії тощо - нації є уявними. Уявними не в тому сенсі, що вони не існують чи не існували насправді, а в тому, що питання приналежності до них можна вирішити лише в уяві. Те, що відрізняє націю від інших «уявних» спільнот, - як твердить один із провідних теоретиків по вивченню націоналізму Бенедикт Андерсон136, - є спосіб, в який вона може бути уявлена: як велика суспільна група, що базується на спільній літературній мові, або як така, що має спільну культуру, традиції, територію й історію.
Ця точка зору на нації є надзвичайно продуктивною для вивчення початкового періоду національного руху. Іншим про-вокативним і багатонадійним підходом є врахування зовнішнього контексту, що є дуже важливим для творення кожної нації. Лія ґрінфільд у своїй недавній праці «Націоналізм: п'ять шляхів до модерності» аргументувала думку, що п'ять найбільших сучасних націй - англійська, французька, російська, німецька й американська - сформувалися у конфронтації одна з одною. За винятком англійського, який дослідниця вважає найпершим, всі інші «національні проекти» були результатом імпорту ззовні вже існуючої формули національної ідентичності.
«Домінування Англії у Європі XVII! ст. і домінування Західної Європи у всьому світі зробила [існуючу формулу] національності каноном. У міру того, як сфера впливу осередку західних суспільств (що визначали себе як нації) поширювалася, інші суспільства, що належали чи шукали вступу до цієї системи, не мали іншого вибору, як самим ставати націями»137.
Стосовно націоналізмів «неісторичних» («недержавних», «малих») народів тези про «уявний» характер націй та роль зовнішніх умов варто доповнити ще одним спостереженням - про так звану личинкову стадію у їхньому розвитку (Ерік Гобсбаум)138. Перш ніж національні будителі змогли обнародувати переконливу концепцію своєї нації, їм та їхнім попередникам доводилося жити і працювати у політичному і культурному просторі, що був здомінований іншою, «історичною» («державною», «великою») нацією. Як правило, вони були позбавлені власних національних шкіл, національних організацій, видань тощо. Тому національні будителі творили свою культуру, користуючись можливостями, які їм надавала інша, панівна нація. Це неминуче вело до переймання чужих концепцій, яких намагалися пристосувати до розбудови власної національної ідентичності. Образно кажучи, розвиток ідеології «неісторичних» націй попервах нагадував життя личинки у чужородному тілі, поки ця личинка могла набрати власного тіла і перетворитися на метелика.
Визнання цього факту веде до цікавого і досить парадоксального висновку, що творення «неісторичних» націй було перетворенням чи руйнуванням інших, «історичних» націй. Як твердить автор цієї тези Роман Шпорлюк, «кожне національне творення є ... процесом перетворення старої («великої») нації на дві або й більше націй, включно зі старою, яка, зберігаючи старе імя, насправді стає новою спільнотою. З цієї точки зору, історія творення України, Словаччини чи Чехії є аспектом історії перетворення відповідно Польщі і Росії, Угорщини, Австрії/Німеччини» 139.
Унікальність українського випадку полягала в тому, що українські національні будителі, розбудовуючи свою модерну націю, руйнували зразу декілька старих. З політично-територіального погляду Україна з кінця XVIII ст. була поділена між Австрійською і Російською імперіями. З точки зору культурного домінування, на більшості її території перехрещувалися польські і російські впливи, а в окремому регіоні, на Лівобережжі, існували ще й залишки малоросійської (козацької) нації. Шляхом заперечення політичних і культурних впливів старих націй (але заперечення у гегелівському сенсі, як відкидання одних елементів і успадкування та перетворення інших) відбувалося становлення молодої модерної української нації.
Найстарішим з цих впливів був польський. Майже всі українські землі до 1667 р. перебували у складі Речі Посполитої. Після того, як у 1667 р. значна частина їх - територія козацької держави (Гетьманщини) - приєдналася до Росії, більшість української території залишалася під Польщею. Ситуація змінилася лише після поділів Польщі 1793-1795 pp. Але навіть після втрати політичної незалежності польська шляхта зберігала свої політичні і культурні впливи на Правобережжі протягом всієї першої половини XIX ст., тимчасом як у Галичині протягом всього століття вона зміцнила свої позиції як панівної групи.
Український визвольний рух у ранньоновітні часи (XVI-XVII ст.) мав сильно виражене антипольське спрямування. Воно зберігалося впродовж усього національного відродження XIX ст. Проте його провідна верства - козацька старшина та її нащадки - успадкувала певні політичні та культурні концепції старої Речі Посполитої - ідею договору з королем, федеративної побудови держави та особливого статусу шляхти. Несумісність засвоєних старих польських моделей з новою російською дійсністю тривалий час служив однією з засад руху нащадків козацької старшини за збереження автономного статусу своїх земель у складі Російської імперії.
Рух українських автономістів поступово згасав у перших десятиліттях XIX ст. Але з того часу польські впливи починають діяти на українських інтелектуалів в інший спосіб, оскільки змінюється сам образ Польщі. Поділи Польщі у 1772-1775 pp. збіглися з часом Великої французької революції і зародженням нових інтелектуальних течій на Заході, які послужили ідеологічною засадою для розвитку модерного націоналізму. Поляки втратили свою незалежність саме в той момент, коли на всьому континенті зароджувалися національно-визвольні рухи. Польська боротьба за визволення власної держави стала прикладом для інших поневолених народів. Лорд Актон писав про поділи Польщі як про «акт безглуздого насильства, вчиненого з відвертою зневагою до не лише народних почуттів, а й до публічного права. Вперше в новітній історії була придушена велика Держава, і ціла нація поділена між своїх ворогів... З цього часу існувала нація, яка вимагала свого об'єднання у Державу -душа, яка наче блукала у пошуках тіла, щоб у ньому розпочати життя заново; і вперше почуто крик, що влаштування Держав є несправедливим - що їхні кордони є неприродними і що цілий народ був позбавлений свого права становити незалежну спільноту^40».
Боротьба поляків за свою незалежність стала прикладом для національних будителів Центральної і Східної Європи. Вони прикидали польський приклад на себе, стверджуючи, що їхні народи також мають свою мову, культуру і власну «душу», яка так само блукає у пошуках власного тіла - національної держави. Коротко кажучи, польський приклад зміцнював політичні моменти в ідеології національних відроджень і спонукав їхніх лідерів мислити не лише мовно-культурними, а й політичними категоріями.
Але на цьому ділу не кінець. Впливи Заходу на польське суспільство зреволюціонізували нове покоління польської еліти, заступивши ідеали старої шляхетської Польщі загальноєвропейськими гаслами «рівності, свободи і братерства». Конституція 3 травня 1791 р. стала відправною точкою для боротьби за нову, демократичну Польщу, яка мала складатися з рівноправних і вільних громадян. Князь Меттерніх, один із головних архітекторів монархічно-реакційного порядку у післянаполеонівську добу, дуже чітко передав дух польського націоналізму, ствердивши, що «польськість - це революція».
Така політична модель польського руху доповнювалася сильним демократичним спрямуванням. Це робило її особливо привабливою для національних будителів у Центральній і Східній Європі. Польський рух впливав на українських патріотів безпосередньо, оскільки великою мірою відбувався на українських землях. Його впливи на Шевченка, Шашкевича й інших українських патріотів є очевидними. З іншого боку, польські революціонери самі шукали шляхів до українського серця, як свідчить приклад української школи в польській літературі чи польських конспірацій в Галичині. Існувало одне маленьке «але», яке не дозволило українським діячам, попри всю привабливість польської моделі, розчинитися у польському революційному середовищі. Польські демократи здебільшого переставали бути демократами, коли заходила мова про задоволення національних прав українців. Вони вважали українців, литовців і білорусів частиною «польської» нації, тому ставилися до спроб відродити культури і літературну мову цих народів як до непотрібної забаганки; говорити ж про їхню політичну самостійність видавалося дикою фантазією.
Подвійність польських національно-політичних стандартів -одних щодо себе, других стосовно інших - охолодила бажання українських діячів і зробила їх глухими до закликів боротися «за вашу і нашу свободу». Вони сприйняли модель польського націоналізму, але справедливо вирішили пристосувати її для побудови модерної України, аніж добиватися за її допомогою відновлення «історичної Польщі».
Польське повстання 1831 р. та його наслідки зіграли велику роль у розвитку українського руху. Воно є вдалим прикладом, як один націоналізм провокує і розбуджує інший. У Галичині воно призвело до глибокої розколини у польсько-українському союзі, що щойно почав складатися. Реакцією на цей розрив стала поява покоління «Руської Трійці». У підросійській Україні воно подіяло не прямо, а через ту реакцію, яку воно викликало серед російського суспільства. На момент вступу до модерної доби росіяни не розв'язали своєї власної проблеми національної ідентичності. Як влучно висловився Роман Шпорлюк, якщо на початку XIX ст. поляки були нацією без держави, то росіяни були державою без нації141. Росія стала багатонаціональною імперією ще до того часу, як сформувалася сучасна російська нація. Не так було на Заході, де творення імперій відбувалося хронологічно й територіально окремо від процесу творення національної держави (як правило, західні метрополії і їхні колонії були розділені морями або континентами). Натомість росіяни завойовували сусідні й етнічно чужі їм народи, не будучи самі певні, що таке власне «Росія», а що є лише «територіями під російським пануванням»142. У Росії формування сучасної російської нації сповільнювалося особливим характером її політичної системи. На Заході суспільство виникало незалежно від політичної влади монарха, оскільки монарх був правителем своїх підданих, але не був їхнім власником. У Росії монархія мала риси так званої патримоніальної системи, коли цар був не лише правителем, а й повним власником і розпорядником долі своїх підданих. Оскільки громадянське суспільство залишалося слаборозвинутим, не існувало іншого поняття нації поза тим, що пов'язувалося з державою. Російська династія брала початки від правителів Київської Русі, тому московські царі вважали всі землі, що колись належали їй (у т.ч. й українські), частиною своєї історичної спадщини. «Збирання руських земель» було однією із нав'язливих ідей московських царів і петербурзьких імператорів. Приєднання, а згодом інкорпорація України до складу Російської імперії, з їхньої точки зору, виглядало як повернення втраченої колись вотчини. Те, що українські землі раніше входили до складу Великого князівства Литовського, Речі Посполитої або ж мали власну політичну автономію і за той час встигли виробити власні культурні, релігійні і політичні традиції, сприймалося як збочення, зумовлені нібито примусовим відмежуванням України від царя143.
Провідні російські інтелектуали могли сперечатися щодо природи російської національності. Але вони не мали найменшого сумніву щодо «руськості» українських земель, і цей погляд збігався з офіційною позицією російського самодержавства. Парадокс полягав у тому, що українські інтелектуали у XVII— XIX ст. самі сильно спричинилися до формування цього погляду. До моменту приєднання України Росія дуже слабо пов'язувала себе з Київською Руссю. Мало хто у тодішній Москві взагалі думав про Київську Русь як про посередника Російської держави144. Цей «київський міф», що зараз є невід'ємною частиною російської національної свідомості, виник пізніше. Його сформулював у другій половині XVII ст. автор «Синопсису», який зобразив Московське царство як спадкоємця Київської Русі. Ця книжка вийшла із київського інтелектуального середовища (традиційно її авторство приписується київському монаху Іннокентію Гізелю), але вона стала підручником з історії у російських школах, а її концепція була розвинута пізнішою російською історіографією.
Існувало декілька причин, чому вихідці з Малоросії так охоче брали участь у побудові ідеологічних засад старої «руської» нації. Назва «Русь» від часів Середньовіччя не мала головно етнічного навантаження, а вживалася як синонім східного православ'я. Гострий польсько-український конфлікт XVII ст. мав сильну релігійну основу, і тому для української духовної еліти природно було шукати підтримки у православної Москви. А оскільки цей новий центр православ'я після занепаду Константинополя ідеологічно був дуже слабким, київські інтелектуали подбали про його зміцнення. Релігійні пов'язання значною мірою визначили й політичну орієнтацію.
Хоча реакція козацької еліти на інкорпорацію Гетьманщини до складу новопосталої Російської імперії була різною - від відкритого збройного опору аж до запопадливої служби -врешті-решт перемогла ідея лояльності до Санкт-Петербурга. Не останню роль відіграла та обставина, що Росія наприкінці XVIII ст. завдала поразки двом історичним ворогам України -Польщі та Кримському ханству. Українські («малоросійські») інтелектуали і чиновники мали всі підстави вважати Російську імперію «своєю» батьківщиною, оскільки її зростання було в їхніх інтересах й оскільки своєю відданою службою вони мостили шлях цій імперії до світового тріумфу. Багато з них оплакували долю своєї козацької України, але вважали, що повернення до минулого неможливе.
Це тривало так довго, поки Російська імперія не опинилася перед викликом нових прозахідних політичних ідеологій та потреби модернізації свого суспільно-політичного й господарського ладу. Наполеонівські війни та польський революційний рух разом з поширенням ідеології романтизму й ідеї слов'янської єдності змінили триб мислення українських інтелектуалів. Спроба російського правлячого класу після поразки польського повстання 1830-1831 pp. скористатися з українських діячів для поборення польських впливів у Південно-Західному краї відкрила для українського національного відродження нові можливості. Власне між 1830 -1840-ми роками відбувається величезний стрибок у розвиткові національного руху. Українські діячі вирішили творити нову українську ідеологію не на тих засадах, які пропонувала стара еліта, а на народній основі.
Таке рішення мало драматичні наслідки. По суті, молоде покоління українських інтелектуалів добровільно відкидало стару спадщину й почало будувати традицію заново. Найбільш показовим з цієї точки зору видається питання створення нової літературної мови. На зламі XVIII-XIX ст. такою мовою для старої української еліти була церковнослов'янська. На відміну від російського варіанта цієї мови в її структурі та лексиці відчувався сильний вплив місцевої говірки різних верств українського суспільства, у т.ч. народно-селянські елементи. Як засвідчила творчість українського філософа Сковороди, нова українська літературна мова мала всі підстави розвинутися як природний синтез цих двох струменів. Однак українські інтелектуали перших десятиліть XIX ст. надали перевагу більш радикальній мовній «котляревщині» над сковородинською формулою. Старе мовне ядро не послужило основою для формування абстрактних і специфічних понять, як це було у випадку з російською й чеською мовами145. Внаслідок такого розриву традиції сучасний український читач має набагато більше труднощів у читанні й розумінні пам'яток староукраїнської літератури, аніж, скажімо, сучасний англійський читач - у читанні й розумінні Шекспіра.
Ще в XX ст. від провідних українських інтелектуалів можна було почути думку, що «якраз нова літературна мова стала за головну внутрішню перешкоду в розвитку українців як нації» і що діячі українського національного відродження після розриву з традицією сковородинського всесвітянства «зобов'язувались до примітивного сюсюкання і, тим самим, до відповідного... обмеження кругозору»146. Але сприймаючи ситуацію першої половини XIX ст. з точки зору тогочасних діячів, а не їх значно пізніших критиків, варто визнати, що вони не мали великого вибору. Стара еліта була великою мірою уже засимільована і мало що могла запропонувати українству. Втрата «руськості» стала набуттям «українськості». Опертя на народну основу стало єдиною можливістю втримати національну ідентичність. Більше того, інтелектуальні віяння доби сильно піднесли цінність і привабливість всього, що пов'язувалося з «народом». З іншого боку, цей вибір мав дуже вигідну сторону: мова, народна творчість й історична традиція українського народу відрізнялися як від російського, так і польського випадку. Таким чином, українські діячі одержали засіб ідентичності, що відмежовував їхню націю водночас від двох найближчих сусідів. Найвдаліше нову формулу української нації висловили діячі Кирило-Мефодіївського товариства, які протиставляли демократичність українського народу російському деспотизму й польському аристократизму. Таке формулювання символізувало кінець «личинкового періоду» у розвитку українського національного відродження. Воно більше не могло розвиватися у чужому тілі польської і російської націй.
Протягом першого півстоліття XIX ст. у підросійській й під-австрійській частині українських земель виникла нова концепція української національної ідентичності, яка докорінно відрізнялася від старих понять. Поки що вона мала тільки силу інтелектуальної формули. У 1848 р. у Галичині дійшло навіть до не зовсім вдалих спроб надати їй політичного втілення. Але на першому етапі національного відродження важливіше було не стільки політична успішність цієї формули, скільки саме її існування. Для своєї реалізації вона потребувала ще п'ять наступних десятиліть. Це стало основним змістом наступного етапу - від середини XIX ст. аж до переддня першої світової війни і революційних подій 1917-1920 pp.
Грушевський. Ілюстрована