Особенности духовной культуры Древнего Египта

Духовная культура Древнего Египта определяется целым набором черт, это: развитые заупокойные представления, солярный культ и культ обожествленного правителя, специфические черты искусства, иероглифическое письмо. Появление в социальной иерархии слоя жрецов, выполняющих не только культовые, но и административно-управленческие функции, обусловило сложное сплетение архаичных элементов, сохраняющихся в древнеегипетской культуре, со зрелым мировосприятием, характерным для развитой письменной традиции. Значение «профессионального» жречества и храмов в духовной жизни Египта выходило за рамки собственно религиозной сферы. С храмами были связаны игравшие важную роль в сохранении и передаче письменной культуры «дома жизни», – что-то вроде библиотеки, архива и «научно-исследовательского института», где составлялись религиозно-магические, медицинские и иные тексты. Священное иероглифическое письмо почиталось как «слово бога». Создателем письменности, покровителем писцов, лекарей и магов считался бог Тот, с помощью заклинаний он мог даровать жизнь богам и людям. При появлении ирригационного земледелия древнейший мифологический пласт соединился с более поздним смысловым комплексом, столь характерным для аграрных культур – земля, солнце, вода. Египтяне называли свою страну Та Кемет (Кемт) – Черная земля, в противовес красной – неплодной земле пустыни. Но центральным объектом египетской мифологии являлась не великая река (Хапи), как можно было бы ожидать, а солнце. С солнцем связаны боги Хор и Амон. Рассветное солнце являлось как Хапри, достигшее зенита – Ра, закатное – Атум. Образы Ра и Амона сливаются в главное божество Египта – Амон-Ра. Солнце пронизало весь мир, все уровни египетского «космоса», персонифицирующие его существа маркируют все три уровня мифической вселенной. Смысловой комплекс плодородия дополняется умирающим и воскресающим богом, функция которого также хорошо известна народам Междуречья. Усирт, или Осирис, как его называли древние греки, – бог ежегодно умирающей и воскресающей растительности, являлся также царем загробного мира и судьёй над умершими. Универсальным символом Древнего Египта издавна считались пирамиды – величественные гробницы фараонов Древнего царства, причисленные еще в античности к семи чудесам света и доныне остающиеся одним из самых популярных архитектурных памятников. Пирамиды воплощают земное могущество фараонов и религиозные представления египтян, в которых большую роль играл заупокойный культ, обещающий бессмертие. Но содержание египетской культуры может быть не менее емко выражено мифом об Осирисе, в котором находит отражение как ее аграрная специфика, так и стремление преодолеть смерть.

Так, фараон, отождествляемый с Гором при жизни, становился Осирисом после смерти. Уже в ранних заупокойных текстах запечатлены сложные представления о человеческой душе, вернее, многочисленных духовных составляющих. Сложный погребальный культ египтян был связан со стремлением обеспечить необходимую поддержку всем, обретшим самостоятельную посмертную судьбу, душам, а также сохранить нетленным тело умершего, куда они смогли бы вернуться, что являлось главным условием воскрешения. Именно этим объясняется обычай бальзамирования.

Стремление к индивидуальному бессмертию – смысловой стержень духовной культуры Древнего Египта.

Культурная традиция Индии

Своеобразная культура древней Индии, традиции которой сохраняются до сих пор, возникла благодаря местному дравидийскому населению и пришедшим с северо-запада арийским племенам. Отечественный востоковед, академик С.Ф. Ольденбург считал основой индийской культуры три элемента – деревню, варну и санскрит. Появление городов, ставших торговыми и административными центрами, стимулировало возникновение первых государств, но фундамент хозяйственной жизни Индии на протяжении многих веков составляла живучая, неуничтожимая во всех социальных и природных катаклизмах, деревня, снова и снова воспроизводящая традиционный уклад жизни. В социальном устройстве Индии уже в древнейшие времена выделяются четыре слоя, называемые варнами. Это – брахманы – жрецы, занимающие верхнюю ступень сословной иерархии, кшатрии – цари, воины, вайшьи– земледельцы и ремесленники, шудры– слуги. В последствии на этой основе появляются многочисленные касты, характерными особенностями которых являются жестко закрепленная профессиональная деятельность и абсолютная эндогамия – заключение браков лишь внутри данной группы.

Идея метампсихоза – переселения душ, по-видимому, была общей для всех архаичных культур, но основательно утвердилась лишь в индийском мировидении, где в постоянных перерождениях усматривался единственный способ одолеть кастовые перегородки. Все живое представлялось связаным единой цепью переходов, и потому вершины социальной иерархии можно было достичь посредством будущих воплощений. Эта возможность не только выражала идею воздаяния, но и предполагала духовное совершенствование. Высокий статус жрецов не наделял их несметным богатством или социальной властью, их могущество проявлялось в другом – они осуществляли связь людей и богов посредством ритуала и слова. Боги, к которым взывали брахманы, не имели строгой иерархии, они персонифицировали силы природы и, порою одновременно, элементы социального порядка, покровительствовали тем или иным человеческим занятиям – Индра – бог грозы и войны, Агни – бог огня и домашнего очага, Ваю – бог ветра, Сома – священного опъяняющего напитка. Религиозные представления индоариев, выраженные в священных текстах – Ведах, называют ведизмом или брахманизмом, по той важной роли, которую в религиозном культе играли жрецы – брахманы. Само слово «веда» означает «знание». Веды – это, прежде всего, четыре самхиты («сборника»): Ригведа – книга гимнов, Яджурведа – книга жертвенных формул, Самаведа – книга песнопений и Атхарваведа – книга заклинаний и заговоров. Ведические гимны сохранили свойственное мифическому сознанию переживание тождества мира – макрочеловека и человека – микрокосма. Антропоморфная вселенная рисуется мифом о великане Пуруше, из частей тела которого возникают соответствующие элементы мира. Наряду с этим выявляются и более сложные взаимосвязи и взаимодействия, определяющие миропорядок, например, рита – некий универсальный космический ритм, строй, которому следуют все элементы мира. Рита определяет все, даже самое себя. Управляющая вселенной и ритуалом, она может пониматься не только как упорядоченность всего, но и истина. В Упанишадах разрабатывается учение о Брахмане и Атмане, как первооснове всего сущего. Брахман – это абсолютное начало мира, порождая Вселенную, он пронизает ее и управляет ею – «Брахман – Атман внутри всего». Атман – начало, обеспечивающее жизнь человека, соответствует Брахману на уровне микрокосма. Формула «Ты есть то», раскрываемая в Упанишадах, напоминает человеку о единстве внутреннего и внешнего – Атмана и Брахмана. Таким образом, Брахман и Атман образуют некое тождество и определяют собой существование всей – и объективной, и духовной реальности.

Главным понятием индийского культурного мира, сохраняющимся во всех религиозных системах, я – это представление о связанности всего живого бесконечными переходами из одного телесного состояния в другое. Круговорот рождений и смертей, цепь перерождений образует колесо сансары. Сансара (что буквально означает странствование) – «круговорот бытия», в который входят и животные, и духи, и люди, и боги. Переход из одной телесной оболочки в другую осуществляется в соответствии с законом кармы. Карма (действие, обязанность) – совокупность поступков, совершенных живым существом, определяющая форму его последующего воплощения. В ведизме и возникшем позже индуизме карма зависит прежде всего от соблюдения дхармы. Дхарма (закон, правило, добродетель) – совокупность гражданских и культурных требований, вмененных людям в соответствии с их кастовой принадлежностью. В Упанишадах такая конечная цель трактуется как слияние с Брахманом. Близка к этому и концепция нирваны в буддизме. Нирвана (угасание) – освобождение от уз сансары, прекращение перерождений, абсолютный покой.

Буддизм возник в VI в. до н. э. и достиг расцвета в III в. до н. э. при царе Ашоке. Его основателем считается Гаутама Шакья-Муни (отшельник из рода Шакья), получивший при рождении имя Сиддхартха и ставший одним из Будд – т. е. «просветленным». Сиддхартха Гаутама родился в семье кшатриев, но познав «четыре благородные истины», он стал Буддой – просветленным высшим знанием. В буддийском каноне, записанном на языке пали, «четыре благородные истины» выражены так: «Затем, о биккху, (нищие, т. е. буддийские монахи) существует дуккха (неудовлетворенность, страдание) – воистину так. Рождение, разложение, болезнь и смерть являются дуккхой, соприкосновение с неприятным есть дуккха, разлучение с приятным есть дуккха, неполучение желаемого есть дуккха… Затем, о биккху, существует причина дуккхи – воистину так. Это желание, которое ведет к возрождению, сопровождаемое страстной привязанностью к чувственным наслаждениям в этой и той жизни. Это – желание чувственных наслаждений, желание существования, желание несуществования. Затем, о биккху, существует прекращение дуккхи – воистину так. Это полное отделение и разрушение желаний, отречение, отказ, освобождение от них, непривязанность к ним. Затем, о биккху, существует путь прекращения дуккхи – воистину так. Это благородный восмеричный путь, а именно – правильное понимание, правильное намерение, правильная речь, правильный поступок, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная мысль, правильная сосредоточенность». Каноническим текстом буддизма является Типитака – три корзины, представляющая собой запись передававшихся ранее изустно изречений и проповедей Будды (сутры), а также поучительных притч о его прошлых рождениях (джатаки). Материальный мир только кажимость, это Махамайя – великая иллюзия. Движение к освобождению связано с осознанием иллюзорности видимого мира, восьмиричный путь представляет собой медитативную практику, позволяющую достичь этого. Важными понятиями буддийской этики являются ахимса – непричинение зла живым существам, сантана – любовь ко всему живому и готовность к самопожертвованию (сама жизнь может рассматриваться как жертва). Развиваясь и распространяясь, буддизм оформился в несколько направлений: хинаяну, махаяну и ваджраяну. Хинаяна (малая колесница или узкий путь) – наиболее близкий к аутентичному учению Будды «философский» буддизм. Тезис о том, что буддизм – это религия без бога, в большей мере относится именно к хинаяне. Здесь особо важен единственный путь к освобождению, коим является монашество. Махаяна (большая колесница или широкий путь) открывает дорогу к спасению и для мирян. Еще одна форма буддизма – ваджраяна(алмазная колесница) или, как ее иногда называют, тантраяна – буддийский тантризм. Это наименее освещенная в религиоведческой литературе и соответственно наиболее мистифицированная версия буддизма. Это объясняется отчасти тем, что ваджраяна предполагает изощренную медитативную технику, изменяющую сознание, и служащие той же цели эротические обряды и ритуалы.

В I-ом тыс. н. э. на основе ведизма, потесненного было «демократичным» буддизмом, складывается индуизм, представляющий собою сложный комплекс религиозных и философских воззрений, обрядов и предписаний, регламентирующих человеческую жизнь от рождения до смерти. Восприняв основные идеи ведизма, как-то: представления о сансаре, карме и дхарме как кастовом долге, он сохраняет священный статус Вед. Веды разделяют свой авторитет с пуранами – собственно индуистскиеми текстами. Хотя индуизм называют религией тысячи божеств, центральное место занимает триада богов – Тримурти, понимаемая как триипостасность единого и безличного космического духовного начала. Это триединство составляют: Брахма – создатель мира, Шива – разрушитель и Вишну – хранитель мира.

Жизнь индийца подчинялась четырем, четко сформулированым, целям, это – дхарма– выполнение кастового долга, мокша– выход из цепи перерождений, артха – накопление и надлежащее использование материальных благ, кама – получение чувственных удовольствий.

Древнеиндийская культура оказала большое влияние на сопредельные страны юго-восточной Азии и дальневосточный регион в целом, прежде всего благодаря распространению буддизма. Древнее наследие сохраняется в живой ткани современной индийской культуры и входит неотъемлемой частью в мировую культуру в целом. Все религиозные учения, возникшие в Индии объединяет понимание жизни как бесконечной цепи перерождений (сансары), это приводит к характерному для индийской культурной традиции отсутствию ярко выраженного антропоцентризма и дуализма души и тела.