Великий Очаг Духовного Света 5 страница

В книге «Община» перечисляются разновидности обывательского страха и призывы к его изгнанию: «Мы изгоним всякий страх. Мы пустим по ветру все разноцветные перья страха. Синие перья застывшего ужаса, зелёные перья изменчивой дрожи, жёлтые перья тайного уползания, красные перья исступлённого стука, белые перья умолчания, чёрные крылья падения в бездну. Нужно твердить о разнообразии страха, иначе останется где-то серенькое пёрышко угодливого лепетания или же пушинка торопливой суеты, а за ними тот же идол страха. Каждое крыло страха несёт вниз.

Благословенный ''Лев'' (Будда. — Н.С.), бесстрашием одетый, заповедал учить явлению мужества»(11).

Рассмотрим следующие преграждающие путь к общине свойства — это ложь и лицемерие. С глубокой древности ложь и лицемерие считались одними из смертных грехов, то есть грехов, приводящих к смерти духа. «Лжесвидетель не останется ненаказанным, и кто говорит ложь, не спасётся»(12), — сказано в Притчах Соломоновых. В книгах Учения Живой Этики об этом отрицательном явлении говорится: «Жизнь во лжи есть пресмыкание перед тьмою»(13). «Каждое ложное обвинение, подозрение и утверждение немедленно отягощает пославшего. Неразумно надеяться, что последствия лжи можно отложить или скрыть. Именно эти последствия подобно обещаниям врастают в карму для неотложного изживания»(14).

«Извращение истины может быть сознательное или бессознательное. Люди будут уверять, что они извращают бессознательно, но по большей части именно они действуют сознательно. Различие в том, что сознательность будет разных степеней. Часто можно видеть, что изобретаются самые невероятные нагромождения, лишь бы получить малую выгоду для себя, чтобы потешить самолюбие или приобрести пригоршню серебра. При этом забывают несоизмеримость жалкого бакшиша с величием потрясаемой истины»(15).

«Пусть люди приучаются изгонять из жизни множество мелкой лжи и научатся применять к жизни правду. Ничто так не разрушительно, как сознательное, вредоносное извращение действительности...»(16)

Говоря о лжи, упомянем родственное ей свойство, а именно лицемерие, так как лицемерие есть по существу разновидность лжи, употребляется оно тогда, когда человек стремится кого-то обольстить. Очень ярко этот приём изображён в знаменитой басне Крылова «Ворона и лисица», где лисица, восхваляя ворону, провоцирует её каркнуть и таким образом выронить желаемый кусочек сыра, который ворона держала в клюве. С этой целью лисица начинает льстить вороне, восхваляя её:

Голубушка, как хороша!

Ну что за шейка, что за глазки!

Рассказывать, так, право, сказки!

Какие пёрышки! какой носок!

И, верно, ангельский быть должен голосок!

Спой, светик, не стыдись!

Что, ежели, сестрица,

При красоте такой и петь ты мастерица, —

Ведь ты б у нас была царь-птица!

Лицемерят власть имущим, от которых зависит благополучный исход дел, и часто получают желаемое. В общине стремятся не угождать ближнему, а помочь ему освободиться от препятствующих единению недостатков. «Мы никогда не советуем притворство улыбки. Как противно каждое несправедливое суждение, так же и лицемерная личина будет показателем притворства и болезни ауры. Но просим быть добрее в сердце — это самый лучший бальзам»(17).

«Много масок человеческих, но одна из самых отвратительных будет личина единения. Нужно потонуть в грязи, чтобы посметь на такую ложь, чтобы показать улыбку единения, а в глубине сердца таить гримасу злобы. Нужно представить себе весь надлом духа, чтобы понять, насколько такой человек нарушает человеческое достоинство»(18).

Далее надо упомянуть своекорыстие и присвоение. Первое из этих свойств порождает второе, то есть своекорыстие порождает присвоение. Присвоения могут быть значительные или незначительные, начиная от малой суммы денег и кончая большими достижениями и открытиями в областях науки или искусства.

«Сколько радости в чувстве, если можно восхищаться добром ближнего. Но сколько тьмы в личном присвоении Общего Блага. Пусть жестокосердие задумается о сказанном»(19).

Очень важна непривязанность к временным предметам, нужным в данный момент для нашего тела или нашей работы. Мы ценим их полезность, но понимаем их временность. И когда минует необходимость их иметь, мы расстаёмся с ними без всякого сожаления или чувства собственности.

«Корыстолюбие есть грубое невежество. Только истинное сотрудничество может спасти от такой злокачественной коросты. Корыстолюбец имеет на лице своём печать. Он не причастен к сердцу, чаша его горькая. И Тонкий Мир для корыстолюбца лишь источник мучений»(20). При переходе в Тонкий Мир человек, привязанный к имеющимся у него материальным ценностям, не имеет возможности взять их с собой, и это является источником его переживаний. Вместо устремления вверх он остаётся прикованным своей привязанностью к вещественным ценностям, в данном состоянии ему уже совсем ненужным и оставленным им в материальном мире по причине смерти его тела. Это препятствует ему осознать своё новое состояние и те новые для него условия, в которых он очутился. Поэтому очень полезно понять, что в этом мире всё дано нам во временное пользование, не является нашей собственностью и не понадобится нам в развоплощённом состоянии.

Очень легко приобрести какую-либо дурную привычку и чрезвычайно трудно от неё освободиться. Как и когда рождаются вредные привычки? Часто бывает так, что подростки, желая походить на взрослых, начинают им подражать — пробовать курить, пить или сквернословить, а потом это входит в привычки, отделаться от которых чрезвычайно трудно и требует прежде всего осознания вредоносности этих привычек и больших усилий воли, чтобы от них отказаться.

А последняя бывает у многих очень слабо развита. Следует с самых малых лет в семье и школе внедрять детям отвращение к этим порокам, разъясняя им весь вред, который от них происходит. Люди должны знать, что психическую энергию (то есть нашу жизненную силу, без которой человек неполноценен и не может в должной мере проявить свои способности и дарования) губят «курение, пьянство, наркотики и всевозможные потворства своим слабостям, распущенность и попустительство»(21).

Елена Ивановна Рерих пишет: «Вообще, имейте в виду, что никакие наркотики не рекомендуются при следовании по пути Агни Йоги. (...) Также совершенно пагубно курение и злоупотребление спиртными напитками. Даже мясная пища вредна, вводя в организм разложившиеся частицы. Конечно, как врачу, Вам известно, как осторожно нужно выводить организм из привычных ему условий, дабы избежать губительных реакций. Но много ли таких, которые смогут сделать это постепенно? Но никакая Агни Йога недоступна при курении и злоупотреблении спиртными напитками»(22). «Конечно, курение уносит нашу жизненную силу»(23).

«Курильщик знает, что курение вредно, и всё-таки курит. Многие понимают, что их губит вино, и всё-таки пьют. Одного понимания недостаточно, необходимы крепкая воля, и твёрдое решение, и прежде всего сильное желание освободиться от того или иного вида рабства. Многие виды всевозможного рабства яро процветают среди людей, считающих себя свободными. В этом трагедия мира»(24).

Теперь поговорим об очень распространённом пороке — о сквернословии. Это одно из проявлений зла в нашем обиходе, преграждающее путь к общине. От самых малых, казалось бы, невинных ругательств и до грязных непристойных выражений — всё засоряет пространство и незаметно, но несомненно вредит здоровью. Ужасно, когда сквернословят при детях, и дети потом по своему неведению повторяют эти ядовитые слова. Ведь дети очень часто не понимают скрытый смысл гнусных выражений, употребляемых взрослыми, но это не уменьшает их вредоносности.

В книге «Надземное» говорится: «Сквернословие и злословие заражают атмосферу и противны Божественному Началу. (...) Последствия раздора, подобно следствию скверной болезни, сказываются постепенно. Глупцы думают, что избегли последствий, если проснутся на следующий день. Нарушители сотрудничества должны судиться, как вредители общественного достояния; изгнание будет их уделом»(25). К числу нарушений сотрудничества необходимо добавить и сквернословие, оскорбляющее тех, кто его слышит или на кого оно направлено.

В книгах Учения Живой Этики многократно упоминается недопустимость сквернословия. Там говорится: «Каждое сквернословие и ссора есть уже хвала тьме. Страшный нож не за поясом, но на конце языка. Когда-то придётся понять, что сказанное и помысленное неизгладимы. Каждый, помысливший во благо, может радоваться этому, но и наоборот»(26). «Звучание слов должно быть прекрасно, такая гармония рождает и мышление возвышенное. Нельзя пренебрегать каждым средством для возвышения сознания. Сквернословие, как зараза пространства, несёт понижение всего интеллекта»(27).

«Антипод молитвы — сквернословие. Оно смущает и грязнит пространство. Запрещено в городах иметь фабрики, полные ядовитых газов, но кощунства и сквернословие по следствиям своим — вреднее. Люди не хотят освободиться от самого губительного вещества, порождающего устрашающие разрушения. Уже не Говорю о болезнях, порождённых нарушением атмосферы. Ужаснее всяких болезней будут разрушения слоёв около планеты. Сколько же молитв и добрых мыслей требуется, чтобы заполнить эти пропасти и язвы пространства! Если опасны безводные пустыни и смерчи, то то же самое наблюдается, когда человечество опустошает вокруг себя живительные силы. Ведь самоопустошённые остовы как гробы гниющие.

Упаситесь от сквернословия!»(28)

Под конец хочется призвать всех ради собственного блага начать избавляться от своих отрицательных свойств, незамедлительно заменяя их положительными. Когда мы это делаем, то тем самым отрицательные свойства перестают существовать.

Всегда борьба. Всегда победа.

Иначе плен. Иначе смерть.

И до'лжно трудности и беды

Своим огнём преодолеть.

Идти вперёд и не сдаваться,

И зная, что за нами Братство,

Мир новый строить и беречь.

Н.Д.Спирина. Капли

30 марта 2003 г.

ПУТЬ К ОБЩИНЕ

(Продолжение)

Слово на «круглом столе» Сибирского Рериховского Общества

...Без общины Земля жить не может.

Община. 29

Сегодня мы продолжаем тему об общине. Вначале мы разобрали качества, препятствующие созданию общины. Теперь мы приступаем к рассмотрению качеств, способствующих её созданию.

Начнём с расширения сознания, для того чтобы оно могло вместить понятие общины, потому что препятствует этому вмещению узость сознания.

«Всему поможет община, но общине поможет расширение сознания»(1). «Община-содружество, прежде всего, ставит условием для вступления (в неё. — Н.С.) два сознательных решения — труд без границ и принятие задач без отказа. (...) Как следствие труда безграничного, может быть расширение сознания»(2).

«Труд познавания пусть будет почтён, ибо каждое познание способствует расширению сознания. Ошибка думать, что лишь духовный, философский труд утвердит рост сознания. Запомните, что каждый познавательный труд есть движение, и в нём сознание расширяется»(3).

«Расширение сознания — Наше устремление, и когда Наши сотрудники несут этот сосуд, то утверждается полная кооперация. Так Наши Братья творят, расширяя сознания. И великий опыт Агни Йоги даст человечеству расширение сознания и великое понимание двух миров»(4).

«Расширение сознания вмещает все понятия, которые ведут к эволюции»(5) человечества. Напомним об этих понятиях — это беспредельность, Иерархия, Братство, община, бессмертие, карма и сотрудничество с дальними мирами. Поговорим о них. Только осознав понятие беспредельности, можем мы приступить к понятию общины.

Предела нет. Осталась Беспредельность.

И нет конца. Начало — каждый день.

Уходит смерть. Лишь цепью нераздельной

Ждёт смена форм и новая ступень,

Восхода луч, а не могилы тень.

И радость не развеют злые ветры,

В Тебе она — и потому бессмертна.

Н.Д.Спирина. Капли

«Урусвати знает, что расширенное сознание гармонизирует окружающие сознания и даже являет влияние на атмосферу; получается своеобразный магнит, который притягивает и преображает окружающее; такое состояние важно не только для Земли, но и для Надземного Мира. Конечно, расширение сознания не даётся легко. К тому же многие люди смешивают расширение сознания с механическим познаванием»(6).

Расширение сознания для Подвижников есть вмещение Высшего Мира. Пока сознание находится только в области земных представлений, оно, собственно говоря, не расширяется, а вращается по земному кругу, но не по спирали, направленной вверх, к Высшим Мирам, как у людей духовного склада.

«Урусвати знает сущность расширения сознания. Около этого понятия особенно много недоумений и непонимания. Неопытные исследователи полагают, что такое расширение происходит извне и счастливый получатель лишь с признательностью принимает высший дар. Такие испытатели забывают закон свободной воли. Они будут огорчены, если узнают, что расширение сознания происходит не извне, но изнутри.

Лишь огненный магнит сердца, воспламенённый высоким мышлением и устремлением, привлечёт высшие энергии. Мощь высших энергий преображает сознание и делает его восприимчивым к познанию законов бытия. Люди не оценивают магнит сердца и тем умаляют своё значение.

Невозможно предположить, что Высшие Силы будут насиловать свободную волю. Наоборот, красота в том, что человек оказывается зачинателем своего восхождения, но сотрудничество проявится в зависимости от силы и чистоты мышления. Так, человек сам подготовляет своё положение в Надземном Мире»(7).

«Давно сказано о расширении сознания, но и это понятие толкуется превратно. Нередко полагают, что расширение сознания заключается в допущении всего, но тогда сознание обратилось бы в постоялый двор! Истинное расширение сознания увеличивает восприимчивость и распознавание. Только мышление может способствовать такому очищению, и для общения с Нами нужно уметь мыслить»(8).

«Прекрасна мысль о Братстве на Земле. (...) Так каждая применённая мысль даст рост духу. Так каждая применённая мысль даст расширение сознания»(9).

А теперь станем говорить о каждом из качеств отдельно. Начнём с понятия искренности. В основе слова «искренность» лежит слово «искра», то есть проявление огня, без которого искренности быть не может, потому что только в огне та чистота, которая заслуживает доверия.

«Искренность есть понятие реальное и непобедимо острое. Не для расплывчатой доброты можно на примерах показать, как искренность подобна правильно направленному удару копья. Каждое сомнение уничтожит мощь удара. Потому для Нас искренность есть кратчайшее достижение»(10).

Следующим из упоминаемых качеств будет самоотверженность — в самом построении этого слова уже содержится его смысл. Для того, чтобы следовать за Учителем и осуществлять на деле данное нам Учение, самоотверженность совершенно необходима, ибо её антиподом будет самость, то есть культ себеслужения, но не служение Общему Благу.

«Давно Сказано: отвергнись от себя и следуй за Мною. Условие самоотвержения, то есть отвержение своей самости, непреложно, и таковым остаётся в веках. Следовать за Учителем можно, только отвергнув себя»(11).

«Когда говорим о самоотречении и самоотверженности, мыслим об отрешении от личности малой своей и всего, что затрагивает её так яро. Именно душу свою, личность свою утерявший обретает её, то есть уже перенесённым сознанием своим в Индивидуальность приобщается к жизни Бессмертной Триады. Душа как бы обретается вновь. Но сознание уже перенесено из малого личного ''я'' в ''Я'' большое. Просто отбрасывается нечто малое, чтобы заменить его бо'льшим и более ценным»(12).

«Воздадим должное каждому акту самоотверженности. Длительность следствий его во времени приносит свои огненные плоды. Пространство не забывает таких действий. Люди могут забыть и даже вовсе не знать многих неизвестных героев. Но героические деяния запечатлеваются в свитках Акаши (то есть пространства. — Н.С.), и следствия их сопровождают героя во всех его жизнях. Жертвенность и героизм близки по духу, ибо подвиг являют собой. Подвигом отличается потолок взлёта духа. Подвиг духа крылья даёт. Подвиг не умирает в пространстве. Героические деяния в пространстве живут, вдохновляя людей на свершение новых»(13).

Героические деяния требуют бесстрашия, только при наличии этого высокого качества могут осуществляться героические действия и подвиги. Мы можем вспомнить любой подвиг, совершённый в истории человечества, и всегда он будет сопровождаться уявлением полного бесстрашия.

«Мужество и бесстрашие действительно могут охранить от всех злобных нападений, но мужество должно быть действительным и подлинным. Тонка граница между подлинным и мнимым. Только на расстоянии можно видеть, где пробежала искра разделения. Так нужно напомнить о том, что лишь подлинное принесёт и следствие.

Мыслитель указывал, что ученики должны испытывать себя на бесстрашии. Если Учитель замечал, что ученик боялся чего-то, Он немедленно снова ставил его лицом к тому, что его испугало. Такое же испытание употреблялось и в школах Спарты. При этом, чтобы удостовериться, следили за выражением глаз. Так и Мы наблюдаем за истинным движением духа. Мы радуемся, когда можем увидеть подлинное мужество»(14).

«Среди понятий мужества самое непобедимое — мужество пылающего сердца, когда со всею решимостью, при полном сознании подвига, явленный воин знает лишь путь наступления. С этим подвигом мужества может сравниться лишь крайняя степень мужества отчаяния. Отчаяние с тою же поспешностью стремится от прошлого, как мужество пылающего сердца одолевает будущее. Итак, где нет мужества пылающего сердца, там пусть будет мужество отчаяния! Лишь так могут воины одержать победу, когда натиск велик. Не имеют значения все прочие виды мужества, ибо в них будет половинчатость; ибо нужно избежать это свойство, соседнее с трусостью и предательством»(15).

«После мужества приходит спокойствие. Не может вооружиться спокойствием трус. Но как прекрасно спокойствие меча истины, потому нужно твердить себе о мужестве, как о вратах необходимых»(16). «Зовём к спокойствию и в то же время постоянно говорим о битве. Следует понять эту борьбу как трудовое накопление сил. Невозможно напрягать энергию без труда, но каждый труд есть борьба с хаосом. Так знание смысла борьбы даст и спокойствие»(17).

«Пусть будет что будет, но спокойствие равновесия

утверждается, несмотря ни на что. Несокрушим дух, неразрушима сущность его, и потому Говорю, равновесие утверждается на основании прочном. Не беспочвенные мечтания, не иллюзии Майи, не преходимость и непрочность всего, что вокруг, но вечное духа начало, но действительность сущего, но нерушимость зерна духа утверждается сознанием, когда утверждается равновесие. Огонь равновесия мощен. Он бесконечно сильнее астральных огней. Эта огненная мощь нагнетается духом внутри, за бронёй заградительной сети, вне зависимости от того, что творится вовне. И об неё бессильно распыляется ярость волн тёмных. Могут очень вредить, когда есть за что и на чём удержаться. (...) Когда достигнуто состояние равновесия, можно сказать: вот наступает тьма, но не имеет во мне ничего»(18).

«Спокойствие и равновесие могут уявляться при самых напряжённых и активных действиях. Мудро следует научиться сочетать напряжение с равновесием. Напряжение совсем не означает беспокойства и хаотичности действий. (...) Сохранить равновесие в действии будет знаком усвоения и понимания доктрины напряжения»(19).

«Урусвати знает, как превратно толкуют спокойствие душевное, тот внутренний мир, который порождает и мир всего сущего. Явление исканий мира внутреннего до'лжно приветствовать, ибо такое состояние облегчает и высшее общение. Люди приобретают спокойствие душевное и тем открывают себе доступ к лучшим решениям. (...) Дело в том, что среди искателей душевного спокойствия имеются и такие, которые наполнены особого рода самостью. Они преисполнены ложною скромностью и полагают, что в ничегонеделании они обретут желанное спокойствие. Они недурные люди и не делают зла, но и добро их весьма скудно. Какое же спокойствие произойдёт от бездействия! (...) Люди должны стремиться к внутреннему миру, но они должны принимать участие в жизни. Можно найти в лучших Заветах, что и в битве можно хранить спокойствие. (...) Нужно напомнить тем, кто погружён в бездействие, что они своим путём создадут ложную иллюзию спокойствия, но дух их не закалится и не преуспеет»(20).

«Спокойствие есть венец духа»(21).

Во всех мирах спокойствие храни,

На всех путях, и радостных, и трудных.

Оно обережёт твои огни

От злых ветров и вихрей безрассудных;

В пути поможет чашу не пролить

И сохранить серебряную Нить.

Н.Д.Спирина. Капли

27 апреля 2003 г.

ТРИ ЭТАПА

Слово на «круглом столе» Сибирского Рериховского Общества

В наших предыдущих Словах мы говорили об общине, рассматривая качества, способствующие приближению к ней и препятствующие этому.

Наша задача — настроить сознание в ключе Учения. Вначале идёт чтение Учения, затем — принятие его теоретически, и третье — применение в жизни каждого дня. Если не будет применения, первые два этапа не принесут плодов.

Для применения Учения не нужно особых случаев, оно применяется каждую минуту нашей жизни. Что бы мы ни делали, мы можем делать это или в соответствии с Учением, или без оного. Поливая цветы на окне, мы можем при этом думать, какая у них потребность к влаге и как им хорошо, когда их поливают. Кормя птичек, мы испытываем радость от того, что они насыщаются, наполняются силой, дающей им возможность летать, и при этом радуются и поют. При всяком общении с людьми помощь им может быть чрезвычайно многогранна, начиная с того, как мы встречаем приходящих к нам людей — радуемся ли мы их приходу или втайне досадуем, что они пришли, — всё это незримо и незаметно отражается на них и ощущается ими, и они могут раскрыться для взаимного обогащения или закрыться в себе, и время общения будет потрачено зря.

Начнём наше размышление с первого, обозначенного нами, этапа, то есть с прочитывания Учения.

Нужно внимательно и продуманно, а не механически, только пробегая глазами, читать текст, не пропуская ни одной строчки или детали, понимая, что решительно всё сказанное дано для применения в реальной жизни и имеет в ней место. Понимая это, наше внимание при чтении будет соответственно обостряться, будут вспоминаться различные случаи и явления в нашей и окружающих нас людей текущей жизни.

«Каждый имеет право получить доступ к Учению. Прочтите труд, насыщенный стремлением к Истине. Невежды сеют предубеждения, сами не давая себе труда даже прочесть книгу. Самый утверждающий труд называют отрицанием. Признание Высших Принципов считается самым ужасным кощунством. Истинно, предрассудок плохой советник! Но нельзя обойти все собранные познания.

Не забудем принести признательность тем, кто жизнью своею запечатлели знание»(1).

Учитель Спрашивает: «...Научились ли вы читать книги Учения? Нет ли желания привязать мысль к одному столбу? Очень любим красивые притчи, но забываем, что в каждой из них заложена цена жизни»(2). Давший эту притчу заплатил за её постижение приобретённым опытом прожитой им жизни, и от применения её зависит судьба того, кто читает Учение.

«Самое позорное зрелище являет человек, приступающий к книге с твёрдым намерением не принять её во внимание. Отсюда истекает замечание — всё мне известно и старо. Но самые простые советы оставались без применения. Даже можно видеть, как самые нужные наблюдения именно пренебрегались, чтобы этим унизить Учение»(3).

«Кто пробовал Учение однажды, от такого прочтения не будет пользы. Только перечитывая его, можно заметить спиральное строение. Учение как бы возвращается к тем же самым предметам и почти касается их. Но спираль тока проходит ввысь и несёт новое зерно сознания»(4). Только каждое новое прочтение Учения может помочь заметить построение его и тем лучше его усваивать.

«Следует перечитывать книги Учения, ибо каждый день укажет новое приложение»(5). «Могут спросить — сколько раз читать Учение? На это скажите — нельзя ограничивать, что любите. Можно знать наизусть, но всё-таки желать ещё раз прочесть. Когда мы знаем наизусть, мы устанавливаем известный ритм, но новое прочтение может дать новое освещение. Оно не только углубит, но само новое освещение книги может принести новый подход. Потому, когда Говорю — читайте Учение и утром, и вечером, Имею в виду разные обстоятельства времени. Одно будет замечено утром, но совершенно другое будет познано при огнях вечерних. Понимайте это дословно. Мысль вечерняя отличается от мысли утра. Нужно их сопоставлять. Насколько мысль вечера расширяется огнями светильников, настолько же мысль утра сияет от соприкасания с Миром Тонким. Мысль утра мощна не только отдыхом, но прикасанием к тонким энергиям. Но и мысль вечерняя отличается совершенным восхищением, которое ведомо живому огню. Многие полагают, что уже знают Учение, когда прочли его. Но лучшие Заветы остаются неприменёнными, ибо люди не желают понять их многоцветность. Так смотрите кристалл Учения и при солнце, и при свете огней»(6).

«Учение следует читать в разных состояниях, но следствие будет неодинаково. При смятенном уме Учение даст успокоение, при горе — утешение, при сомнении — утверждение, но для впитывания действенности Учения нужно покрыть случайные чувствования проникновением в сокровища Иерархии. Не только для утешения дано Учение, но для движения по лестнице восхождения»(7).

«Можно удивляться, что люди читают хорошие книги и не могут расстаться с низкими привычками. Учение добра предпосылает, что читатель, хотя бы в малой степени, применит преподанное, но в жизни — наоборот; читатель может пролить слезу восторга и немедленно же совершить нечто позорное»(8).

Сейчас мы рассмотрели, при каких условиях люди читают Учение. Вторым этапом будет теоретическое принятие Учения, когда читающий соглашается с тем, что читает, но не всегда обязывает себя применять прочитанное в жизни.

«Все советы, даже самые неотложные, люди будут лениво читать, как любопытную историю. Они не подумают, что писание даётся им для немедленного применения»(9).

«Так Живая Этика должна войти в жизнь каждого дня. Если Живая Этика не будет принята, то ряд грозных последствий может явить свою мощь»(10).

«Живая Этика заключает в себе законы для явлений Истины. (...) Все устремления во имя Живой Этики будут направлять мысли к строительству высшему. Именно, не словами, но действиями будут слагаться ступени будущего. (...) Потому так важно принять высшее назначение жизни как устремление к истинной Живой Этике»(11). «Удумайте, как легче принять Учение в жизни вашей. Самые занятые люди могут каждый день уделить час на приближение

к Учению. Не верим, что нет минуты для самого существенного, для чего и живём. Каждый день принимаем пищу и без неё считаем день несчастным. Но дух наш получает также питание мысли, и без неё день будет даже преступным.

Умножим нашу мысль и припомним основы Йоги, как хлеб и молоко. Не нужно насилия, ибо Учение может увлекать укрощением всего мешающего»(12).

«Кто любит точные знания, тот должен уметь принять их. Многие могут говорить о своей преданности к точным знаниям, но на деле оденут каждый факт в пёстрые лохмотья предрассудка. Они не ощущают недействительности своих же предпосылок. Они умеют жаловаться на недостаток материала для наблюдения и в то же время пренебрегают самыми неповторяемыми событиями. Они хотят обернуть Мироздание по состоянию сварения желудка. Они отвернутся от самого яркого явления, если оно не соответствует их настроению. Но разве таков путь точного знания? Где же терпение? Где же доброжелательство? Где же неутомимость? Где же наблюдательность? Где же внимательность, которая открывает врата?

Не устанем твердить, насколько все врата открываются, где нет жалоб, недовольства и отрицаний»(13).

Многие, читающие Учение, соглашаются с ним, но не применяют его в жизни. По этому поводу Благословенный Будда сказал следующее: «''Нужно различать понимающих и соглашающихся. Понявший Учение не замедлит применить его в жизни. Согласившийся будет кивать головой и превозносить Учение, как замечательную мудрость, но не применит эту мудрость в жизни. Согласившихся много, но они, как сухой лес, бесплодны и без тени, только тление ожидает их. Понявших мало, но они как губка впитывают драгоценное знание и готовы драгоценной влагой омыть скверны мира. Понявший не может не применить Учение, ибо, понимая целесообразность, он получает его как исход жизни. Не теряйте много времени на согласившихся. Пусть сперва покажут применение первого зова''. Так приписывают Благословенному целесообразное отношение к приходящим. (...) Согласившийся легко примет выгоды, но первым препятствием устрашится»(14).

А теперь — о самом главном, без чего всё прежде сказанное не будет иметь никакого реального смысла, а именно — о ПРИМЕНЕНИИ Учения в жизни каждого дня и часа.

В Учении Живой Этики говорится: «Все слышали о наступлении Нового века, может ли новое наступить бездейственно? (...) Сравните поток дававшихся человечеству Учений жизни. Каждое из них, не трогая предыдущего, приоткрывает новые врата к знанию. Действие жизни запечатлено на каждом данном Учении, потому изучать их следует не для ознакомления, но для приложения к жизни. Только этим путём создадите поток энергии»(15). «Стремление к высшим достижениям окрыляет дух и нагнетает запас психической энергии. Ведь огнеподобие психической энергии нуждается в явленном применении, потому огненное устремление является таким мощным нагнетением психической энергии»(16).