Античность: человек политический

Это разделение продолжается и в Античности. В Греции, на фоне появления и расцвета философии, происходит оформление образования и педагогики в концептуально развитые формы деятельности. При этом используется два разных слова для обозначения знания: 1) «технэ» (τέχνη – искусство, мастерство, умение) – всё, что относилось к приобретению конкретных навыков, ремесла и доступно низшим классам; и 2) «Логос» (λόγος – понимаемое, как Слово, Знание и Образ) – всё, что относилось собственно к образованию и было привилегией только свободного гражданина[7]. Образование отличалось от подготовки наличием Образа: образа мышления, широких знаний о мире, способности понимать и интерпретировать действительность и преобразовывать её. Преобразование же действительности – привилегия правящего слоя, представителям которого, соответственно, требуется нечто большее – конкретные умения. Получить образование означало сформировать человека «по образу», в совокупности заданных этим образом духовных, интеллектуальных, моральных и волевых качеств.

В античной Греции мы обнаруживаем одну из первых дискуссий о человеке и знании, проблематизирующую понимание целей образования. Это полемика Сократа с софистами. Философы и софисты расходились в понимании того, для чего нужно быть образованным[8]. Софист – это мудрец, тогда как философ – это любящий мудрость. Разница очевидна. Софисты ставили на первый план практическую эффективность образования. В ситуации прямой демократии центральное место эффективного образования – искусство красноречия, владение которым позволяло добиваться политических целей. С этой точки зрения качественное образование – это, говоря современным языком, высокий уровень социально-коммуникационных компетенций и сформированная в процессе получения образования способность убеждать, владеть умами и вести за собой.

Философия же Сократа, Платона и Аристотеля целью образования ставила познание Истины, отделение сущностей от видимостей. Применительно к политической практике это означало в первую очередь внимание к самим целям, а не к средствам их достижения. Тогда качественное образование – это способность глубоко понимать и правильно интерпретировать действительность и ставить качественные цели, ведущие к достижению блага для общества (родного полиса).

Нужно понимать, что в основании этой полемики лежат различные антропологические модели. Сократ учил, что человек имеет двойственную природу – в нём есть собственно человеческое (разумное, высшее) и животное (чувственное, низшее) начала. Человек должен развивать разумное начало, а чувственное – подчинять разуму. Только в этом случае он реализует себя как человек. Разум же позволяет человеку видеть Истину, ставить перед собой истинные, благие цели и достигать таким образом блаженства после смерти. В рамках этой модели цель образования – это всестороннее развитие личности: развитие разума, воспитание чувств и тренировка тела. Такой человек может разумно и свободно действовать в обществе разумных и свободных людей.

Протагоровское «человек – есть мера всех вещей» фактически означает, что каждый сам для себя определяет, что есть истина[9]. Для одного истина в мудрости, для другого – в удовольствиях, и эти истины – равноценны. Таким образом, истина определяется субъективными желаниями и устремлениями человека. По сути, это обратная сократовской антропологическая модель. Здесь разум – отнюдь не высшее начало, господствующее над желаниями, а инструментом реализации желаний (рис. 2.). Соответственно различаются и антропологические (а стало быть, и образовательные) идеалы. В случае софистов – это мудрец, эффективно использующий разум и знания для достижения своих собственных целей (вопрос о качестве целей остается открытым). В случае же философов – это гражданин, вдохновляемый истиной в движении к высшим целям. Очевидно, что «компетентность убеждения и лидерства» (подход софистов) и «компетентность понимания и целеполагания» (подход философов) не тождественны между собой.

модель Сократа (философов) модель Протагора (софистов)

Рис. 2.

Таким образом, уже в античности мы наталкиваемся на различные представления о содержании и целях образования, обусловленные различными антропологическими моделями. Однако этим различия не исчерпываются. У софистов отсутствовал внятный социальный проект как некое общезначимое понимание целей социального различия. Философия же предложила как минимум два мощных проекта. Это идеалы общественного развития, отражённые в «Государстве» Платона и «Политике» Аристотеля.

В «Государстве» Платон фактически предлагает модель просвещённого сословного общества, основные ценности которого – разумность, справедливость и мужество[10]. Здесь господствует тот же древневосточный принцип «каждому – своё», но распределение по сословиям (уже не по кастам) осуществляется на основании индивидуальных способностей, а не на принадлежности по рождению. Каждый должен вносить посильный вклад, соответствующий его способностям в общее благо. Социальный идеал Платона – сделать правителей философами, а философов – правителями для построения мудрого и справедливого иерархического общества. Это, условно говоря, «коммунитарный» социальный проект, где личность подчинена (на разумных и добровольных началах) государству. Здесь общее благо (благо государства как целого) – условие достижения блага индивидуального.

Аристотель же в «Политике», рассуждая в сходных терминах блага и справедливости и признавая первенство государства над личностью, полагает большую свободу частной жизни[11]. Его социальный идеал – это полис, прекрасный в своем разнообразии. Семья (фактически исчезающая в коммунитарном государстве Платона) – ключевая ячейка общества. Короче, в «Политике» мы видим несколько другие акценты. Это почти «либеральный» социальный проект, основанный на тех же ценностях справедливости, разумности, мужества и умеренности.

Человек в классической античной философии образования – это homo politicus, существо политическое, общественное, разумно действующее для достижения социального и индивидуального блага. Человек рассматривается в совокупности его разумного, душевного и телесного начал, ключевое из которых – именно разум. Образование в Античности, подчеркнём еще раз, – благо для граждан как привилегированного слоя. Рабам и низшим сословиям он ни к чему. Цель образования – это достижение социального и индивидуального блага с помощью Разума и Справедливости.

В целом в Античности складываются три подхода к пониманию человека: 1) идеалистический («линия Сократа»), основанный на вере в Разум и Справедливость, воплотившийся в философии классиков и стоиков; 2) скептически-нигилистический («линия Протагора»), основанный на Сомнении и реализовавшийся в философии киников, скептиков и гедонизме; 3) материалистический, разработанный Эпикуром на основании учений Левкиппа и Демокрита. Созданная Эпикуром антропологическая модель – это модель человеческих потребностей. Благодаря разуму, человек может господствовать над потребностями и достигать атараксии – состояния спокойной удовлетворенности. Тогда цель состоит в том, чтобы, избегая страданий, реализовать созерцательный образ жизни. Отсутствие страданий и есть благо. Такой взгляд на человека, если перевести его в плоскость социального проекта, имеет много общего с буддистской доктриной недеяния.

Напомним, что в античной истории восторжествовал скептический подход. Истина (гносеологическая, политическая, моральная и антропологическая) была признана недостижимой. В позднем римском обществе мы видим софистический – инструментальный – подход к образованию.