Музыкальное воспитание и образование в странах древнего востока
ПОНЯТИЕ "ДРЕВНИЙ ВОСТОК".
МОДЕЛИ ДРЕВНЕВОСТОЧНОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ
МИФОЛОГИЧЕСКИЕ И КОСМОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О МУЗЫКЕ И ИХ РОЛЬ В СИСТЕМЕ МУЗЫКАЛЬНОГО ВОСПИТАНИЯ
Понятие "Древний Восток" до настоящего времени находится в центре научных споров и разногласий, касающихся как его сущности, так и географических границ. Термин "Восток" возник во времена Римской империи: им обозначались страны, входившие в состав ее Восточных провинций. Позднее это понятие было унаследовано европейской наукой. В конце минувшего века французский ученый Г. Масперо завершил трехтомную "Древнюю историю народов классического Востока". Основываясь на синтезе всех известных тогда источников, письменных и вещественных, Г. Масперо исследовал судьбы древних цивилизаций Ближнего Востока, оказавших в большей или меньшей степени непосредственное влияние на культуру и образование античности и, следовательно, через нее - на становление и развитие общеевропейской цивилизации. Страны периферии Древнего мира Дальнего Востока не привлекали к себе внимания ученых, последовательно придерживавшихся в своих концепциях европоцентристских взглядов. Сдвиги наметились лишь в 80-е годы XX в. в связи с кардинальным изменением геополитической ситуации в мире.
В отечественной науке понятие "Древний Восток" объединяло историю древнейших классовых обществ Азии и Африки в ее сущностном проявлении. Вместе с тем каждому из этих древнейших государственных образований свойственны индивидуальные особенности, обусловленные закономерностями их общественного развития. Понятие "Древний Восток" не только географическое, но в значительной мере экономическое и социокультурное. Каковы же пространственные границы стран Древнего Востока? Ареал распространения древневосточных культур был почти необъятен: от Атлантического до Тихого океана, от Карфагена, с примыкавшими к нему Нумидией и Мавританией - на западе, до Китая - на востоке; от Закавказья и Средней Азии - на севере - до Аксума, Куша, Савейского и Минейского царств и древнейших государств Юго-Восточной Азии - на юге. Страны Древнего Востока занимали Северную и Северо-Восточную Африку, Малую Азию, Кавказ, восточное побережье Средиземноморья, долины Тигра и Евфрата, Южную Аравию, Иракское нагорье и примыкавшие к нему с севера области, поймы Инда и Ганга, Хуанхэ и Янцзы, Индокитайский полуостров.
Культуру и образование Древнего Востока при всей свойственной им самобытности можно представить в виде трех огромных миров, возникших на фундаменте одной из древних цивилизаций. Эти три мира - Ближний, Средний и Дальний Восток - не были изолированы. С древности существовали караванные пути, соединявшие данные регионы и являвшиеся величайшими трассами международного обмена. Распространение той или иной религии также способствовало развитию контактов. Связи между отдельными цивилизациями Востока определяли типы взаимодействия их культур.
Общее наследие, памятники и традиции, к которым восходили культура, искусство и образование каждой из древних цивилизаций Востока, обусловили мировосприятие, мировоззрение, систему художественного сознания древних народов, а также принципы, средства и приемы воспитания.
Важнейшей чертой древневосточной культуры и воспитания личности являлась их теснейшая связь с мифологией и религией. Развитие искусства, в том числе и музыки, подчинялось существовавшим мифологическим представлениям, религиозным канонам. В этом специфические особенности музыкальных культур Древнего Востока.
Одно из центральных мест в музыкальной эстетике стран Древнего Востока занимал вопрос о роли музыки в обществе, о ее связи с другими формами общественного сознания и видами искусства. В многоаспектной разработке этих проблем следует отметить, во-первых, наличие устойчивой исторической традиции, преемственности в развитии; во-вторых, тесную связь музыки с философскими идеями, мифологией, эпосом, поэзией; в-третьих, космологическое понимание музыкального искусства, убеждение в том, что именно музыка является грандиозной космической силой, царящей над миром и правящей им.
Первоначальные формы мировоззрения Древнего Востока зарождались и проявлялись прежде всего в русле мифологии. В процессе исторического развития, дифференциации областей жизнедеятельности человека, мифологические представления оказались органически вовлеченными в религиозные, философские, социальные и эстетические формы общественного сознания. Формирование музыкальной эстетики и традиций музыкального воспитания стран Древнего Востока также неразрывно связано с мифологией. Музыка рассматривалась древними народами как могущественная демоническая сила, способная подчинить себе не только психику человека, но и весь мир. Мысль о магическом воздействии музыки получила воплощение в древнем вавилонском сказании о богине Иштар, в мифе о боге Кришне. Другим, широко распространенным в восточной мифологии, является мотив о музыкальных состязаниях, нашедший воплощение, в частности, в индийском мифе о Изтилле. Идея подобных мифов заключалась в победе божества и наказании музыканта, дерзнувшего сравняться с богом в такой важной сфере деятельности, как музыка, Вместе с тем в мифах отчетливо прослеживается мысль о высоком предназначении музыки, способной поднять человека на один уровень с богами.
Большое место в древневосточной мифологии занимает вопрос об обучении музыке. Он получил воплощение в индийском мифе о Нараде.
Основополагающее значение музыкального искусства в жизни человека, его воспитании обусловлено тем, что в эстетическом сознании народов Востока музыка воспринималась как природная сила, подобная Воздуху или Огню, Солнцу или Луне, рассматривалась как единство противоположных начал Вселенной, взаимоборство и взаимопроникновение космических сил "инь" и "ян", как гармония пяти первоэлементов (дерево, металл, огонь, земля, вода), из которых состоит все сущее. Музыка приводит в равновесие пять добродетелей, соответствующих этим первоэлементам: - человечность, справедливость, воспитанность, предусмотрительность, искренность, Пронизывая собою все сущее, она обеспечивает гармоничное развитие природы и всего живого на земле. В Индии семиступенный звукоряд ассоциировался с понятием семи первоэлементов, семи добродетелей.
Космологическое понимание музыки отразилось и в оценке отдельных музыкальных тонов. Так, пять музыкальных тонов (тун, шан, цзюэ, чжи, юй), из которых образуется система китайской пентатоники, соответствуют пяти первоэлементам, пяти планетам (Сатурн, Венера, Юпитер, Марс, Меркурий), пяти явлениям природы (ветер, холод, жара, свет, дождь), пяти частям света (центр, запад, восток, юг, север), пяти цветам (желтый, белый, зеленый, красный, черный).
Аналогичное соотнесение музыкальных тонов с временами года или суток, с отдельными цветами, с определенными планетами и знаками зодиака содержится и в индийской эстетике. Сознание древних индийцев основывалось на том, что Солнце настроено было в тоне мадхьяма, а Луна - в тональности ган-дхара.
Музыка в целом строится по образу Вселенной: в ней господствуют те же закономерности, что и во Вселенной, она развивается в той же временной последовательности. В свою очередь и сама музыка рассматривалась древними как изначальный образец, по которому структурировалась Вселенная.
"Звук есть высшее лоно. Звук - причина всего. Весь мир, состоящий из неживых предметов и живых существ, наполнен звуком... Звук есть сущность мира" (Матанга. "Брихадцеши". Звуковую природу имеют и боги Брахма, Вишну и Махешвара, возникающие как порождение силы и мощи звука.
Одна из существенных особенностей музыкальной культуры Древнего Востока - разделение на культовую музыку, сопровождавшую проведение обрядов, ритуалов и народные песни, которые помогали повседневной работе, наполняли жизнь и передавались из уст в уста.
Люди, жившие за много лет до нас, не разделяли пение, танцы, музицирование на три различных действа. В Древнем Египте для обозначения движения "танцевать - петь - скакать" предназначался один иероглиф; "петь" показывалось как "производить рукой музыку", а "петь под аккомпанемент арфы" также фиксировалось одним знаком.
Для всех древних культур характерно обращение к системе числовых выражений отдельных звуков.
Ладовой основой древнейшей музыки были последовательно: пентатоника, семи-, двенадцатиступенные звукоряды. При включении в пентатонику двух дополнительных вводно-тоновых ступеней возник семиступенный звукоряд, а деление октавы по полутонам обусловило двенадцатитоновую звуковую систему (у древних китайцев и вавилонян).
Особую роль музыка и танцы играли в "мистериях", посвященных богам, с культом которых связаны разнообразные действа. Так, в Египте самыми помпезными и продолжительными были обряды, прославляющие возрождение: "страсти" Бела-Мардука и бога весны Таммуза. Они включали бытовые сцены, плачи над "умирающим" богом и гимны радости "возродившемуся". В этих культовых действах большое место занимали песни с хором, шествия и пляски, сопровождавшиеся игрой на музыкальных инструментах. Их тексты сохранились на стенах пирамид, надгробиях, в египетских сборниках "Книга мертвых" и "Тексты пирамид". В отличие от текстов напевы передавались от поколения к поколению в устной форме и закреплялись в особой системе движения рук, запечатленной на множестве барельефов и в росписях. Пластические жесты помогали также управлять хором. Позднее подобный способ управления хором получил название "хирономического".
На клинописных табличках Шумеро-Вавилонской эпохи, в папирусах Древнего Египта сохранились образцы лирической поэзии, любовной лирики, трудовые песни и всевозможные сказки, исполнявшиеся нараспев. Все они представляют примеры повседневного музицирования древних.
В Ветхом завете говорится о песнях, танцах, религиозно-культовых процессиях с музыкой. Среди песенных жанров получили распространение псалмы, создание которых приписывается царю Давиду. Музыка псалмов возникла на основе фольклора. Псалмодия представляла собой певучее речитирование на патетически приподнятой интонации, орнаментированной четвертитоновыми и полутоновыми трелями и исполнявшееся соло либо с хором.
Центрами музыкального образования в древности были храмы. В них учили как "посвященных" по обету какому-либо богу, так и детей из знатных семей. Особенно славился музыкой храм Соломона, который являлся древнейшим центром обучения мальчиков пению, сопровождавшему службы.
В странах Древнего Востока образование ценилось высоко. У египтян, шумеров и других народов люди, умевшие читать и писать, занимали достаточно важные, ответственные посты.
Писцы считались носителями мудрости. Письмена воспринимались как божественные слова ("только письмена имеют память"). Гению и трудолюбию учителей человечество во многом обязано своим прогрессом,
В Древнем Египте среди научных заведений особой славой пользовались школы, где жрецы, врачи, судьи, математики, астрономы не только могли приобрести знания: достигнув высшей образовательной ступени, они получали звание писца и находили там постоянное пристанище. Живя на всем готовом, избавленные от житейских забот, постоянно общаясь с коллегами, они имели возможность целиком отдаться научным исследованиям и наблюдениям. Некоторым ученым вверялось воспитание младших школьников. Доступ в эти школы был открыт сыновьям всех свободных граждан. В школе жили сотни учеников, родители которых либо платили за содержание, либо присылали еду для своих детей.
Юноши, пожелавшие перейти из начальной школы в высшую, должны были сдать специальный экзамен. Выдержав такой экзамен, молодой человек имел право выбрать себе наставника из числа известных ученых, который руководил его научными исследованиями и которому он был предан до конца своей жизни. Сдав второй экзамен, претендент получал степень "писца" и право занять общественную должность. Наряду с этими школами существовали также заведения для молодежи, пожелавшей посвятить себя архитектуре, ваянию и живописи.
УЧЕНИЕ ОБ ЭТОСЕ В СИСТЕМЕ МУЗЫКАЛЬНОГО ВОСПИТАНИЯ И ОБРАЗОВАНИЯ В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ. ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ ИНДИЙСКОЙ МУЗЫКАЛЬНОЙ ТЕОРИИ
В музыкальных учениях стран Востока большое место уделялось вопросу об этической роли музыки, ее нравственном и воспитательном значении в формировании человеческой личности.
Тезис об этическом, воспитательном воздействии музыки на характер человека широко распространен и в музыкальной эстетике Индии. Согласно воззрениям древних индийцев музыка способствует достижению четырех целей: благочестия, богатства, наслаждения и конечного освобождения, т.е. обладает этическим, утилитарно-практическим и религиозным значением. В основе понимания музыки в Древней Индии лежит прежде всего убеждение философов в эмоциональной, эстетической по своей сути природе музыкального искусства. Классификация видов пения (выразительное, полное, ясное, понятное, резкое, украшенное, мелодичное, размеренное и изящное), тонов, интервалов, ритмов, критерии достоинств и недостатков музыкального исполнения базировались главным образом на эмоциональных впечатлениях, Музыкальные инструменты "вызывают подъем духа у мужей и благоприятствуют (успеху), они заставляют трепетать (от радости и волнения) сердца людей и уничтожают страдания. Тому, кто находится в пути, далеко от дома, тому, кто стремится покорить сердце любимой, тому, кто измучен страданием, следует играть на ванше нежные мелодии в умеренном темпе. Когда хотят вызвать раса любви, играют на ванше в любом темпе - быстром или другом. Игра на ванше в быстром темпе, украшенная фиоритурами, применяется перед тем, кто объят гневом или гордыней" (Шарнгадева. "Сан-гита-ратнахара": "Океан музыки", XII в. Этическое значение имеет и каждый тон, взятый отдельно.
Центральным в индийских учениях являлось понятие "раса", означавшее эстетическое восприятие или переживание, производимое искусством - поэзией, танцем, музыкой. Древнеиндийские ученые различали девять типов раса: изумления, любви, героизма, отвращения, гнева, смеха, страха, сострадания и умиротворения. Каждый из семи музыкальных тонов выступал в качестве носителя определенного раса: тон "шадджа" вызывал раса изумления и героизма, "ришаб-ха" _ раса гнева, "гандхара" - раса умиротворенности и смеха, "панчама" и "мад-хьяма" - раса любви, "дхайвата" - раса отвращения и страха, "нишада" — раса сострадания. Предусматривалось соответствие песен определенных раса характеру исполнителя. Песни раса героизма должен был петь человек, наделенный присутствием духа, выносливостью, мужеством, гордостью, энтузиазмом, отвагой в битве. Мелодии раса гнева- полный решимости, отчаяния, удивления. Кроме того, музыка соотносилась также с возрастом человека. В частности, для детей рекомендовались произведения в быстром темпе, для юности - в среднем, для зрелых людей - в медленном и спокойном.
Определенное этическое и эстетическое воздействие признавалось за музыкальными инструментами. В зависимости от конкретной ситуации применялись различные типы инструментов. "Только при помазании царей, на празднествах во время всех благоприятных церемоний - на свадьбах, при посвящении и тому подобном, в случае бедствий и волнений, а также войн, в драмах, где изображается героический энтузиазм и гнев, применяются все музыкальные инструменты" (Шарнгадева. "Сангитаратнахара".
Однако высшим образцом музыкального искусства являлось соединение инструментальной музыки и пения. В более древних текстах "нет музыки без слова, строки и буквы; они для музыки то же самое, что и ось для колеса... В пространстве мира и миров нет слов, строк и поэм, но есть звук; он строит все пространство вселенной, которое не заполнено вещами, телами и душами, но он сам - молоко душ... Она (музыка) — душа материи" (Ирайянар. "Музыкальная грамматика").
Наряду с мифологическим, космологическим и этическим пониманием музыки в странах Древнего Востока зарождались естественнонаучные представления. Значительное место в кристаллизации мировоззренческих проблем музыкальной эстетики принадлежит Ибн-Сине, открыто выступавшему против мифологической и космологической концепции музыки. Ученый строит свою теорию, основываясь на эмпирических и сенсуалистических принципах. По его мнению, чувственное восприятие музыки обусловлено звуком, который доставляет человеку удовольствие своей внутренней сущностью, а не формой или видом. Устанавливая соответствие звука чувственной природе человеческого познания, Ибн-Сина пытается определить музыку как средство общения между людьми. Воспринимая тот или иной тон, человек испытывает наслаждение от его присутствия, а с его исчезновением ощущает боль утраты.
Индийская музыкальная культура уже много веков назад представляла собой сложную художественную систему. Свидетельства об этом встречаются в произведениях древнеиндийского эпоса - "Махабхарате" и "Рамаяне".
Для музыкально-теоретической мысли Индии характерна стройность и последовательность. Все канонизированные мысли индийских мудрецов выстраиваются в единую философско-теоретическую систему.
Наиболее ранним из известных трактатов в области искусства является "Натья-шастру" (II в. до н.э. - III в. н.э.), авторство которого приписывается легендарному музыканту Бхарате. Этот труд оказал огромное воздействие на все последующие работы. В "Натьяшастре" изложено учение о шкале, ладах, интервалах, мелодических и ритмических формулах. Бхарата видит в музыке составную часть театрального искусства и рассматривает ее как особый род триединства, объединяющего пение ("гита"), искусство игры на музыкальных инструментах ("вадья") и искусство танца ("натья").Все это обозначается общим понятием "сангита".
Особое значение уделено в трактате построению восходящей шкалы из семи ступеней. Этот звукоряд называется "грама". Самое малое расстояние между ступенями получило название "шрути" - интервал чуть больше четверти тона. Их количество между каждыми двумя тонами колеблется от двух до четырех. Из шрути формируются семиступенные звукоряды - "тхат".
Каждая нота - "свара" - может звучать выше или ниже в зависимости от положения в ладу. Так, "са-грама" первоначально состояла из двух минорных тетрахордов, образующих дорический звукоряд, а "ма-грама" - миксолидийский.
Однако ни обе эти шкалы, ни производные от них - еще не лады. Бхарата, основываясь на живой музыке и теоретических расчетах, установил восемнадцать ладов ("джати"), в которых выявил функции начального, центрального, конечного и вводного тонов.
В более позднем музыкальном трактате "Брихаддеши Матанге" (VII в.) ноты ("свары") разделяются на четыре вида. В теоретических трудах, последовавших за "Натьяшастрой", количество ладов возрастает. Сложная система многочисленных ладов дополняется не менее сложной системой шрути.
Автор труда "Сангитаратнахара", Шарнгадева, группирует лады по классам; кроме того, каждому из них приписывает самостоятельное выразительное значение, а любую из ступеней "са-грамы" соотносит со своей группой "шрути", воспринимаемой на слух лишь в процессе непосредственного музицирования. Этот трактат наиболее значителен. В первой из семи книг, составляющих его, говорится о нотах, интервалах, гаммах, вторая посвящена типам мелодий и т.д.
В разнообразных теоретических трактатах древнеиндийской культуры рассматривалось несколько музыкально-эстетических аспектов. Первый - синкретическое соподчинение музыкальных закономерностей общей системе мироздания а также коррелирование элементов музыкального языка с определенными эмоциональными состояниями (раса), переживаемыми человеком в процессе восприятия музыкальных произведений. Второй - классификация и выстраивание в единую систему множества элементарных музыкально-структурных образований. Третий содержал рекомендации по вопросам техники исполнения. Именно этот аспект являлся составной частью прямого обучении в духе устно-слуховой традиции ("гуру"-"шишья"), когда учитель был одновременно и духовным наставником.
Главная особенность древнеиндийской музыки - монодийность. Мелодической моделью, подчиненной ряду традиционных правил, но исполняемой импровизационно, являлась "para". Она представляла собой целостную музыкальную форму благодаря последовательному раскрытию выразительных возможностей мелодического ядра, а также постепенному нарастанию темпа и динамики.
Первая часть "раги" называлась "алапа" и была сугубо импровизационной; вторая часть начиналась вступлением ударных и исполнением главной темы -мелодии которая затем проводилась не менее десяти - пятнадцати раз. Заканчивалась "рага" партией солирующего барабана - "мриданга" или "табла". При сочинении "par" музыкант опирался на замкнутый ритмический цикл ("тала"). Темп обозначался термином "лайя". Различались три основных его вида: медленный, умеренный, быстрый. Деление на такты в музыке Индии не существовало, но на практике употреблялись трех-, двудольные ритмы и более сложные пяти-, семи-, восьми-, двенадцатидольные. Уже во втором тысячелетии до н.э. в ведах применялась своеобразная нотация, состоявшая из немв, цифр, значков,
Помимо нее в VI в. до н.э. входит в употребление слоговое обозначение звуков. Наряду с этими реальными значениями древние авторы придавали сварам символический смысл.
В классической системе нотной записи использовался трехлинейный стан. Повышение или понижение на полутон обозначалось вертикальной черточкой, звуки средней октавы записывались без обозначения, верхней - точкой над буквой, нижней - точкой под буквой.
Ритмические единицы ("матра") фиксировались чертой под нотой, а более мелкие - вязками на этой черте. Особенностью вокальной манеры являлось пение в трех регистрах: высоком, среднем и низком, без их смешения ("микста"). Голосом исполнители воспроизводили "шрути" - сложнейшую ритмическую и интонационную орнаментику инструментального сопровождения. Самым распространенным считался струнный инструмент "вина", о его происхождении сложены прекрасные легенды. Так же был популярен ситар, скрипка и другие щипковые и смычковые струнные, характерные только для индийского оркестра. Значительное место занимала группа духовых - прямых и продольных флейт, двойных гобоев. Вместе с разнообразнейшими ударными инструментами они составляли необходимый музыкальный фон в театральных действиях, танцах и культовых церемониях. Обучение игре на струнных было наиболее продолжительным, почти двадцать лет.
ОСОБЕННОСТИ МУЗЫКАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ
Традиционное индийское музыкальное образование имело несколько стадий: шайшава - детство, брахмагарья - период ученичества, грихастха - жизнь домохозяина, саннияса - стадия отрешения от мира. Эти периоды определялись следующим образом: брахмагарин - ученик, живя в доме духовного наставника, изучал священные тексты, выполнял просьбы своего гуру, поддерживал жертвенный огонь и т.д. Грихастха — домохозяин, который заботился о семье, потомстве, добывал средства к жизни, совершал домашние обряды; саннияса - отрекшийся от мира, ведущий жизнь странника. Начиналось музыкальное воспитание с раннего детства (шайшава), т.е. в период, когда музыка воспринимается неосознанно, и в частности, во время сна и игр. Затем следовал этап брахмагарья, посвященный всецело работе над звуком, технологией, что не способствовало развитию эмоциональной сферы.
Изучение детьми ритмо-формул ("тала") начиналось с семи - десяти лет, в процессе обучения использовался ряд условных слогов, обозначавших как отдельные длительности, так и их группы. Знание "тала" необходимо было не только профессиональным танцовщицам, певцам и исполнителям инструментальной музыки, импровизировавшим на эти строго определенные ритмические циклы, но и слушателям, зрителям.
Важная стадия процесса создания свары (звука) стояла в центре внимания. Звуки воспроизводились по одному, медленно и подолгу, безо всяких украшений и фиоритур. Существуют рекомендации к таким упражнениям. Важнейшая составляющая этого процесса - воспитание умения медитировать над каждым звуком.
Постепенно (иногда на это уходили годы) ученик проникался индивидуальностью, драматургией звуков, мелодии. Постижение свары - особая задача, способствовавшая переходу сознания восприятия учащегося музыке на другой уровень.
Следующая стадия - грихастха: в этот период приступали к совершенствованию техники исполнения произведений. Ученик получал право выступать публично и этим обеспечивать свое существование. Постижение музыки, исполнительских навыков должно было продолжаться всю жизнь. Старость мыслилась как стадия саннияса: музыкант, занимающийся исполнительской деятельностью, ее прекращал, разрешалось только петь религиозные песнопения, связанные с культом Кришны и наставлять учеников.
Система "гуру-шишья" осуществлялась изустно - путем наставлений, бесед учителя с учениками, заучивания наизусть текстов, их комментирования. Разновидностью особого рода этой системы в музыке являлась школа музыкального воспитания гхарана.
Гхарана - своеобразная индийская традиция, покоящаяся на непосредственно - родственных отношениях, причем старший в гхаране считался духовным наставником гуру. Таким образом происходила передача накопленного в гхаране духовного и музыкального опыта. Для того чтобы стать гхараном, т.е. завоевать признание, подобного рода школа должна была воспитать не менее трех выдающихся музыкантов разных поколений.
Существовало множество школ: традиции гхараны восходили к их основателю и составляли его знак, по которому опытный слушатель мог определить степень профессионализма исполнителя. Вышедший из гхараны музыкант уже не принадлежал к ней; те же, кто оставались, овладевали новыми "горизонтами" и выполняли очень важную функцию: поддерживали статус гхараны.
МУЗЫКАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА ДРЕВНЕГО КИТАЯ.
УЧЕНИЕ ОБ ЭТОСЕ В ТРАКТАТАХ ДРЕВНИХ ФИЛОСОФОВ.
КОСМОЛОГИЧЕСКОЕ ОПРЕДЕЛЕНИЕ МУЗЫКИ. МУЗЫКАЛЬНАЯ ТЕОРИЯ
Сведения о музыкальной культуре Древнего Китая дошли до нас в наиболее полном объеме, так как сама музыка была государственным институтом. Например, установление точного строя проводилось путем реформ, утверждаемых императором, поэтому традиции исполнения, набор инструментов, их строение сохранились во дворцах китайской знати с VI — V вв. до н.э. вплоть до IX в.
Проблемами воздействия музыки на нравы и обычаи народа, использования ее при управлении государством и в целях воспитания человека занимались прежде всего представители конфуцианства - одного из ведущих философских учений Древнего Китая. Конфуцианская доктрина выдвигала вопросы морально-этического совершенствования личности. Музыка рассматривалась как эффективнейшее средство воздействия на человека, способствующее установлению социальной гармонии в обществе. Известный конфуцианский трактат "Юэцзи" содержит классификацию музыкальных напевов в зависимости от характера их эмоционального и этического воздействия на человека. Например, определенные песни рекомендуются для проницательного, умного и спокойного; другие - для скромного и вежливого, третьи - для честного и уступчивого и т.д. Этическое значение имеют и отдельные музыкальные тоны: "чун" развивает чувство искренности, "шан" - справедливости, "цзюэ" - человечности, "чжи" - воспитанности, "юй" - предусмотрительности. Подобная интерпретация вызывает аналогию с пифагорейской системой духовного воспитания при помощи определенных мелодий. Однако, если у греков воспитание всесторонне развитого гражданина являлось самоцелью, то в Древнем Китае музыкальное воспитание выступало как средство для достижения политических целей.
Конфуцианство связано с именем древнекитайского мыслителя Конфуция (551 - 479 гг. до н.э.). Ведущие принципы его этическо-политического учения изложены в трактате "Лунь-юй" ("Беседы и рассуждения"). Основу учения Конфуция составляют проблемы этики, морали и управления государством, нравственного усовершенствования личности, рассматриваемые в непрерывной связи с вопросами о музыкальном воспитании; главными категориями являются "жень" ("гуманность", высший этический закон) и "ли" ("ритуал", норма поведения), нашедшие свое воплощение в музыке. Конфуций высоко оценивал воспитательную роль музыки.
В своей доктрине Конфуций делал акцент прежде всего на тезис о политической роли музыкального искусства, его влиянии на формы и методы управления государством. Являясь выражением норм поведения, музыка должна была быть направлена на укрепление власти "благородных" над "простолюдинами", служить воплощением идей подчинения низших высшим. Для Конфуция музыка — универсальное и надежное условие для достижения социальной гармонии. "В музыке вникают в единое, чтобы установить гармонию. Таким образом, устанавливается единство и согласие между... господином и подчиненными..." (трактат "Юэцзи").
Исходя из государственных, политических интересов Конфуций строго регламентировал музыку, запрещал, как и древнегреческий философ Платон, музыкальные сочинения, преследовавшие иную цель, кроме воспитания нравственности; называл подобную музыку "распущенной", ведущей к разврату и роскоши.
Фальшивая музыка, расстроенные звуки нарушают нормы поведения людей и приводят государство к гибели. "Если тон чун расстроен, то звуки беспорядочны, (а это значит, что) правитель высокомерен, если тон шан расстроен, то звуки грубы, (а это значит, что) чиновники испорчены; если тон цзюэ расстроен, то звуки тревожны, (а это значит, что) народ недоволен; если тон чжи расстроен, то звуки печальны, (а это значит, что) народ в делах изнурен; если тон юй расстроен, то звуки обрываются, (а это значит, что) богатства государства оскуднели. Когда же все пять тонов гаммы расстроены, они мешают друг другу, и это называется распущенностью. При таком положении дни гибели государства близки"2.
В "Ли цзи" ("Книге обрядов") музыке придается значение четырех устоев государства, а пути музыкального развития, строение мелодии, как считает философ, отражают состояние дел в государстве. Одновременно отмечено и обратное влияние музыки на человека. Идеальным, по определению мыслителя, мог быть только такой правитель, который умел излагать свои наставления в стихотворной форме оды, исполнявшейся нараспев, а также "приводить а гармонию песни народа". На первый план выдвигается воспитательное значение музыки, она призвана формировать нужный государству эмоциональный фон у жителей страны.
Эти же идеи находят свое отражение и развитие в более поздних работах -трактатах Сыма Цяня (II -1 вв. до н.э,): "Юэ шу" ("Трактат о музыке") и "Люй щу" ("Трактат о музыкальных звуках и трубках"). Они явились составной частью фундаментальной работы "Ши цзи" ("Исторические записки").
Сым Цянь рассматривает связь двух важнейших компонентов конфуцианской идеологии: музыки ("юэ") и обрядов, ритуала ("ли"). Если "ли" определяло социальные границы человека в обществе, то "юэ" должна была сближать людей духовно, цементировать различные социальные слои в государстве. В старинных одах ее идеал - это "Музыка Великого Единства", она должна быть чиста, проста, свободна от бурных страстей; ей приписывалось метафизическое воздействие на людей, события. Исполнение "правильно сочиненной музыки" способно изменить окружающий мир человека, и "само собой ... придет и с неба и с земли чудесно-тайное благоволение".
В "Люй шу" излагается теория происхождения музыки. По мысли Сыма Цяня "Эмоции отражаются в самом характере звука, что перекликается с учением о "расе" и об этосе, однако главным для автора становится не стихийное их появление, а умение выразить свои чувства, душевные переживания в строго определенных музыкальных формах. Музыка вписывается в процесс управления государством в качестве системы упорядоченного, регулируемого выражения эмоций. В трактате дано теоретическое обоснование принципов ладового строения китайской музыки - пентатоники, сформировавшейся уже в IV в. до н.э.
Характеристика составляющих ее тонов ("чун", "чжи", "тан", "юй", "цзу"), и ладов, построенных от этих тонов, "переносится" на общество, его социальную структуру. Кроме того, каждый тон связывается с определенным органом человека.
В трактате изложены основные, в том числе метафизические, взгляды на музыку древнекитайского общества.
В "Люй шу" Сым Цянь развивает космологическую теорию древней музыки. Все явления природы и сверхъестественных сил связаны тонами двенадцатисту-пенного хроматического звукоряда "люй-люй" и музыкальными трубками, издающими эти тоны, соотношение длины которых рассматривается в последней части трактата. Все это сближает китайские художественно-эстетические течения с эстетикой античности. Математические поиски в сфере акустики аналогичны пифагорейским.
В музыкально-теоретических трактатах древнекитайских философов тесно переплетены метафизические и практические взгляды на музыку. Так, система двенадцатиступенного звукоряда "люй-люй" научно разработана еще за тысячу пятьсот лет до н.э. Каждый звук имел определенный символический смысл: название одного из двенадцати месяцев и двенадцати часов. Кроме того, первый звук "хуан-чжун" ("желтый колокол") символизировал императорскую власть. Но этот древний звукоряд только теоретическая, приближенная шкала тонов. У музыкантов-практиков с глубокой древности существовала традиция настраивать инструменты и фиксировать лады по одной четверти, одной трети и т.д. длины струны. Шкала настройки струнных излагалась в одном из трактатов Ван По (III в. н.э.).
Ладовой основой музыки с древнейшего времени была пентатоника, к которой в XII в. до н.э. добавились две ступени ("бянь-чжи", "бянь-чун") на расстоянии полутона перед квинтой и октавой. Подобный звукоряд (лидийская гамма) мог звучать от любой ступени шкалы "люй". В зависимости от местонахождения менялось название лада и его ритуальное значение: чем дальше от первоначального тона, тем менее почетно. Регламентированное значение лада изучалось придворными и храмовыми музыкантами, чиновниками музыкальной службы, для которой отбирались только выдержавшие ряд экзаменов. Дворцовые экзамены проходили под наблюдением императора. Всем музыкантам, певцам вменялось в обязанность импровизировать на основе строго установленного канона. Даже музыканты театрального оркестра должны были, следуя за ритмом движений, эмоций, акцентов актеров, поддерживать их действия музыкальным сопровождением.
Китай - родина многих инструментов: струнных (щипковых и смычковых), духовых, ударных (литофонов), подобранных по тонам "люй". В книгах "Чжоу ли", "Или" зафиксированы правила расположения инструментов в оркестре, их игры, настройки. Самым распространенным был цинь — струнно - щипковый инструмент. На нем должны были уметь играть не только оркестранты и солисты, но и певцы, а танцоров обучали владению флейтой и ударными.
Обучение игре на струнных продолжалось от восьми до двенадцати лет. Музыканты изучали и стихосложение, потому что для сочинения и исполнения с сопровождением оды необходимо было знать количество слогов, порядок чередования ударных слов, владеть трех-, четырех-, пяти-, семидольным ритмом. Главное внимание уделялось знанию мелодии, особенностям ее построения, исполнения, акцентуации. Навыки аккомпанемента, пения передавались от учителя к ученику, так как аккордика в трактатах не рассматривалась, и изучить ее можно было лишь устным способом.
Исследованию мелодии посвящены работы Шэн Юэ - теоретика и композитора (441 - 513 гг. н.э.). В его сочинениях раскрыто единство поэзии и музыки через интонационную и ритмическую взаимосвязь.
Характерной особенностью китайского языка является речевой напев - важнейший элемент произносимых слов, которые часто различаются только по интонации. Слух китайца фиксирует незаметные для европейца отклонения. Интонаций в языке 4: восходящая, нисходящая, ровная и отрывистая. Мелодия рождалась не вследствие эмоционального порыва, а благодаря сознательной ориентации музыканта на выражение смысла; слово и музыка в пении представляли собой неразрывное целое. Особенностью обучения вокалу было пение фальцетом в 1-й, 2-й октавах мужчин-актеров китайского театра, игравших все женские роли. Певец должен уметь разнообразить свое выступление мелизматикой, пояснить пение танцем, аккомпанировать на струнных, ударных.
Расцвет художественной культуры Китая приходится на эпохи Тан (618-907) и Сун (960-1279). В это время возросло количество оркестров, организовывавшихся во всех провинциях и городах.
МУЗЫКАЛЬНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ В ДРЕВНЕМ КИТАЕ
По традиции считается, что первые школы появились в Китае в третьем тысячелетии до н.э. В произведениях китайской классической литературы древние школы назывались "сян" ("место, где старики учат молодых") и "сюй" ("где молодые учатся владеть оружием"). В эпоху династии Чжоу (1027-256 г. до н.э.) уже существовали центральные государственные школы ("госюэ" ля детей знати) и местные ("лянсюэ" для детей простолюдинов). В школах изучались шесть искусств ("люй"): мораль, музыка, стрельба из лука, письмо, счет, управление колесницей. С оформлением основополагающих течений китайской философской мысли (V - III вв. до н.э.) возникли частные школы ("сысюэ"). Первую общедоступную частную школу основал Конфуций.
Главное в этическом учении Конфуция, как уже отмечалось, - принципы "жень" ("человечность", "гуманность") и "ли" ("правила", "нормы поведения"), лежащие в основе жизни человека и определяющие отношения между людьми. Для постижения "жень" необходимо совершенствовать себя, избавляться от отрицательных качеств, соблюдать "ли" (этикет) и действовать согласно занимаемому в обществе месту. Среди педагогов древности Конфуцию принадлежит особая роль в развитии философско-педагогической мысли в Китае. В основанной им школе (в которой по преданию было около трех тысяч учеников и последователей) Конфуций обобщал опыт обучения, накопленный в книгах "Ли цзи" ("Книга этики") и "Лунь ей" ("Беседы и суждения"). Конфуций исходил из положения о врожденности эстетических и интеллектуальных качеств: одни люди от рождения имеют больше способностей и могут изучать сложные явления, другим доступны только практические навыки.
Большое значение придавал Конфуций воспитанию и образованию как важному средству нравственного совершенствования человека: полагал, что путь к просвещению народа - в обучении. Согласно его концепции образование надо начинать с поэзии, затем развивать его путем совершенствования в нормах поведения и завершать музыкой, оказывающей глубокое воздействие на человека и представляющей могущественное оружие правителей Древнего Китая.
Человек, если он не учится, не познает истин, не получает радости. Конфуций подчеркивал мысль о единстве учения и мышления. Разработанная им программа обучения делилась на две ступени: первая включала шесть искусств - мораль, музыку, стрельбу из лука, управление колесницей, письмо, арифметику. Эта ступень давала возможность получить первоначальное умственное и физическое, моральное и художественное воспитание. После этого учащиеся должны были перейти к изучению четырех наук: безупречное поведение, добродетель, политика и управление, литература и язык. В процессе обучения Конфуций большую роль отводил учителю, от которого зависит качество знаний учащегося.
В Китае со II в. до н.э. конфуцианство стало официальной идеологией.
В начале века нашей эры заметную просветительную миссию выполняли буддистские монастыри. В VII - XIII вв. открылись специализированные и профессиональные школы. В XIII — XIV вв. насчитывалось примерно двадцать четыре тысячи различных школ.
Как покровитель музыки и танца прославился император Мин Хуан — просветитель (XI в. н.э.). Он создал при дворе школу для подготовки профессиональных актеров, музыкантов, танцоров. Мин Хуан лично руководил занятиями, обучал игре на струнных, духовых, дирижировал оркестром. Школа называлась "Консерватория грушевого сада"; существовала до XII в. Количество "учеников императора" составляло примерно тысячу человек. Итог обучению подводили экзамены. Школа воспитывала синтетических актеров. Ее деятельность продолжалась в эпоху Суя. Постепенно число актеров увеличивалось, повышался их профессиональный уровень. Специальные чиновники наблюдали за качеством исполнения дворцового оркестра; музыканты в оркестр набирались из выпускников "консерватории". Появились тысячи композиторов - профессионалов. После нашествия монголов культура Китая пришла в упадок и музыкальному образованию перестали уделять прежнее внимание.
ГЛАВА II