Свободный живёт в доверии

Доверие из свободы

Каково отношение к Рудольфу Штайнеру сегодня?

Сергей О. Прокофьев

Заголовком своего сочинения «Нужно ли молчать?» в «Гётеануме» № 47/2003 Петер Зельг поставил вопрос об отношении Антропософского общества и Движения к Рудольфу Штайнеру и его работам. Особенность этого отношения состоит в свободном отношении ученика к своему духовному учителю, основанном на взаимном доверии.

Чтобы найти путь в будущее из правомерно внушающей опасение ситуации, в которой сегодня оказалось Антропософское общество и растущее Антропософское движение, необходимо, прежде всего, с почти медицинской деловитостью и объективностью определить симптомы болезни, чтобы поставить правильный диагноз. И именно это осуществляет Петер Зельг в своей статье. Его вывод таков: Не Антропософия или даже Рудольф Штайнер являются несвоевременными, но причина болезни заключается в нас, антропософах всего мира.

Рудольф Штайнер: свободный творец своего времени

Самопознание всегда было и до сих пор остаётся трудным предприятием. В этой области человек постоянно предпринимает попытку искать причины собственных слабостей и несовершенства не в себе самом, а где-либо в другом месте. Основываясь на собственном многолетнем опыте, я могу лишь полностью согласиться с Петером Зельгом, что повсюду, где пишут или говорят о центральных темах Антропософии, возникает большой интерес, как у внутренней, так и у внешней общественности. Ибо Антропософия сегодня является самым современным и самым актуальным, о чём вообще можно себе помыслить, а Рудольф Штайнер является человеком, который прежде всех нас пережил новые духовные способности, которые человечество разовьёт в себе впервые лишь в отдалённом будущем.

Что же, однако, означает быть своевременным, актуальным? В последнее время в антропософских кругах всё снова и снова можно услышать, что Рудольф Штайнер был «ребёнком своего времени». По поводу этого утверждения мне хотелось бы решительно возразить. Лишь в детстве человек своевременно является ребёнком. Ибо лишь тогда верно зависеть и поддаваться влиянию родителей и других бесчисленных обстоятельств своего окружения. Если же человек в этом смысле и во взрослом состоянии всё ещё остаётся «ребёнком», тогда он не только как человек не развивается здоровым образом, но и выпадает из развития всего человечества, то есть вообще из своего времени. Такой человек, по сути, вообще не являлся бы современником.

Рудольф Штайнер, напротив, не был «ребёнком» своего времени, но великим человеческим другом Духа Времени. Только поэтому Рудольф Штайнер смог говорить о космической мистерии Михаила в наше время, описать духовный путь и внутренний мир этого высокого иерархического существа так, как это мог бы сделать лишь близкий друг. В этом качестве Рудольф Штайнер был сотворцом, свободным творцом своего времени в будущем.

В предпоследней главе своей книги «Как достигнуть познания высших миров?» Рудольф Штайнер описывает, как духовный ученик, вследствие встречи с Малым Стражем порога, освобождается от такого водительства со стороны существ духовного мира. С этого момента его более не ведёт групповой дух, а также не Дух Времени. Это означает, что уже на этой ступени (которая ещё не является очень высокой) он перестаёт быть его «ребёнком». Именно это является сущностью современного посвящения. Начиная с этой ступени посвящённый должен освободиться от этого отношения и, исходя из внутренних сил, заново воссоздать себе своё «Я». И благодаря этому он постепенно становится сознательным сотрудником Духа Времени и свободным творцом своего времени.

Свободный живёт в доверии

Мы, многочисленные ученики Рудольфа Штайнера, по сравнению с ним, пока вряд ли являемся друзьями Духа Времени, но в значительной мере детьми своего времени. К Михаилу же, на которого Рудольф Штайнер указывает как на «духовного героя свободы»1, относится как раз то, что он никого не хотел бы иметь в качестве «ребёнка». Наша же цивилизация, от которой мы всё ещё во многом зависим, живёт сегодня под знаком антимихаилической духовности времени, по отношению к которой мы всё ещё являемся детьми, то есть зависимыми и податливыми. Поэтому мы всё ещё не справляемся со многими проблемами в Антропософском обществе, так как мы слишком часто пытаемся, вместо того, чтобы быть мужественными соратниками Михаила, скорее приспособиться (сознательно или бессознательно) к бездуховности нашей цивилизации, если не полностью с ней соединиться.

В своей книге «Философия свободы» Рудольф Штайнер пишет о совместной жизни свободных людей: «Только если человеческие индивидуальности являются людьми одного Духа, они могут изживать себя друг подле друга. Свободный живёт в доверии к тому, что другой свободный принадлежит вместе с ним к одному духовному миру и встретится с ним в своих намерениях"2. В смысле этих слов можно сказать: Принеся нам в дар свою Антропософию, Рудольф Штайнер бесконечно одарил нас доверием, в надежде, что мы на пути антропософского ученичества самостоятельно поднимемся к тому же духовному миру, из которого он сам говорил и действовал, чтобы в наших намерениях встретиться, наконец, с его намерениями, а также с ним самим.

Вместо этого некоторые его «антропософские» критики заходят так далеко, что рассматривают свою критику Рудольфа Штайнера как достижение собственного «интуитивного мышления», как если бы при ближайшем рассмотрении речь шла лишь об абстрактном интеллекте, который склонен не у себя, а у Рудольфа Штайнера искать мнимые ошибки, противоречия, зависимости. В то время как настоящее интуитивное мышление является целиком творческой деятельностью, которая пробуждает и импульсирует способность к моральной фантазии. В конце концов, это можно ясно познать у Рудольфа Штайнера. Для этого необходимо, однако, по меньшей мере, идейное соприкосновение с духовным миром, из которого творчески действовал Рудольф Штайнер.